呼籲以色列悔改（3:1-4:4）

勸行淫的猶大歸回（3:1）

3:1有話說，人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來？若收回她來，那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。這是耶和華說的。

作了別人的妻，前夫豈能再收回她來？

人離婚了以後，妻子也跟別人結婚了，那原來的夫妻就不能再結婚了，這個目的我們若想得週到一點就知道了，這是為了保障第二個婚姻。人總是對現實不滿的，總是會幻想未來、思念過去，認為不到手的是最好的，那就很可能再回去找第一任的妻子。所以神不允許人再婚之後又再回到原來的婚姻，這就是要保護第二個婚姻。這並不是說我們離婚以後就不能再跟原來的配偶結婚，在個別都沒有婚姻的結果下是可以結婚的。

但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我：

但在這裏並不是在講婚姻，而是在講以色列人離開了他們的丈夫──離開了耶和華，可以再回去嗎？我們的上帝實在寬大。作弟兄的，如果妻子跟很多人行淫亂，你怎麼會再要他呢？姊妹可能丈夫包了數十個奶，她還會接受。弟兄就很難接受這種事情。聖經上說：「你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。」我們是不是在這麼多的負面裏看到正面的──就是我們只要悔改，神是會接納我們的。問題是我們是不是真實的悔改，還是躲一時的災難而已，還是妳的情夫不要妳了，你想要有一點陪伴而已，還是真的是衷心的，無論如何都要歸向祂。

猶大假意的歸向神（3:2-5）

3:2你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢？你坐在道旁等候，好像亞拉伯人在曠野埋伏一樣，並且你的淫行邪惡玷污了全地。

你向淨光的高處舉目觀看：

「淨光的高處」，指邱壇所在的地方，以色列人放偶像的地方。偶像所在的地方，廟所在的地方，常是環境比較美的地方，把樹砍掉，然後作一個邱壇，既破壞環境，又得罪上帝。這些地方就是以色列行淫的地方，拜偶像的地方。

好像亞拉伯人在曠野埋伏一樣：

這不是對阿拉伯人的歧視，這些遊牧民族常常都是在曠野的地方埋伏要搶劫那些商客，甚至後來在『好的撒馬利亞人』比喻裏也看到，在曠野的時候常常有些土匪在作搶劫的工作。這裏說以色列人隨時埋伏要搶劫─搶男人、搶偶像，隨時隨地只要有一個男人、一個偶像過去，他們就想要抓住。就是已經好色到想男人想瘋了，或者是說已經想偶像想瘋了。

當以色列人有這樣的淫行，且又是認識上帝、再這樣犯罪的時候，神的審判就下來了。

3:3因此甘霖停止，春（原文是晚）雨不降。你還是有娼妓之臉，不顧羞恥。

甘霖停止，春雨不降：

現在的人不喜歡講「災難是來自我們的罪惡」，一引就是引『西羅亞樓坍了』（路十三4-5），或『生來瞎眼的人』（約九2-3）。我們完全相信這件事情──我們今生所受的福和禍跟我們的信心、信仰、道德不一定成正比，就是「我們愛主、信靠主，不一定物質的祝福就多；我們遠離上帝，不一定物質的貨就多」。但是我們卻不能說絕對沒有關係的，聖經有更多的經文講到，就像這裏講到「甘霖停止，春雨不降」，就是我們行了罪惡的事。當然我們也不能說台灣乾旱跟迎佛牙有直接的關係，因為這種事情聖經、聖靈都沒有直接啟示，我們是不能這樣說的。但是我們也不能說沒有關係，就是我們要能夠有反省的能力，這是神給我們恩典，可惜現在教會失去了這種反省的能力，也失去了這種意願。

3:4從今以後，你豈不向我呼叫說，我父啊，你是我幼年的恩主。

你豈不向我呼叫說，「我父啊」：

第3節到第4節有很大的跳躍，就是以色列人在乾旱，在沒有雨水的刑罰之後，會有一正面的結果──他們呼喊上帝。「從今以後，你豈不向我呼叫說，我父啊，祢是我幼年的恩主。」這句話很像《何西阿書》裏面那背道的妻子在最後走頭無路的時候，聽到丈夫的呼聲就回去了。

那我們願意從現在開始每個人都呼喊我們的神是我們的父，是願意歸向我們的上帝，而且這上帝是我們的父。當然前面講是夫，現在講是父，夫也好，父也好，都在講那「親密」的關係。講到父不是我今後要依靠祢，今後要祢扶持，而是數算從以前就開始有的恩典；事實上，上帝作我的父是從幼年就恩待我，就是我的恩主，就扶持、引導、拯救我。

3:5耶和華豈永遠懷怒，存留到底嗎？看哪，你又發惡言又行壞事，隨自己的私意而行（或譯：你雖這樣說，還是行惡放縱慾心）。」

在《耶利米書》裏面也只有稍微閃爍一下以色列的「餘民」，或這種真實的悔改；回到現實的社會、現實的世界裏面，以色列人又是那種背道的態度了。

耶和華豈永遠懷怒？

「耶和華會不會永遠懷怒呢？」在我們活的時候，我們親近上帝，祂總是不會永遠懷怒的，總是恩待我們。但是，如果我們的機會過去了（包括我們死亡），或神收回那機會，那就會永遠懷怒。對地獄而言，是永遠懷怒的。《詩篇》七七篇7節：「難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？」這是亞撒的詩，他在患難的時候就想到「主，祢會不會永遠丟棄我」。可是我們看這首詩，當我們傾訴的對象還是上帝，當我們還願意歸向上帝，還在依靠上帝，即使在發怨言，還是在對上帝發的時候，那我們就感謝主，我們仍然在上帝的手中。《以賽亞書》五七章16節：「我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。」這是指那些蒙揀選的，這是指那些在神的相爭發怒之下能夠因著上帝的恩典悔改的，上帝就不永遠發怒了，神也不會存留祂的怒氣到底。

但是下面這句話17節：「因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他；我向他掩面發怒，他卻仍然隨心背道。」的警告是：「如果你繼續不斷的發惡言、行壞事，更重要的是隨自己的私慾而行，想怎樣就怎樣」，那麼神的怒氣就會在你身上了。

猶大罪惡更勝以色列（3:6-10）

3:6約西亞王在位的時候，耶和華又對我說：「背道的以色列所行的，你看見沒有？她上各高山，在各青翠樹下行淫。7她行這些事以後，我說她必歸向我，她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。8背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她；我看見她奸詐的妹妹猶大，還不懼怕，也去行淫；

約西亞王在位的時候：

約西亞已經是最好的王了，正在大興改革；但我們可以看到這改革是非常表面的。

我說她必歸向我，她卻不歸向我：

這裏為什麼說「她必歸向我」呢？這裏稍微簡略了一點，意思是「她行了這事以後，她會經歷到追隨偶像、信靠偶像的空虛和痛苦，所以她一定會歸向我。但是，以色列人並不歸向我」。或吸毒、或犯罪……或遠離上帝的任何一件事，不管當時給我們多少的快樂，最後都會經歷到事後的空虛。你我天天都會經歷到每一個念頭、每一句話、每一個不討神喜悅的動作，事後都帶來了空虛和痛苦。只有經歷神，事後才有那豐富的、不斷的喜悅，可是我們卻不歸向祂。以色列不歸向祂，最後就亡國了。在約西亞王的時候，北國以色列就已經亡了。

背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她：

意思是讓她亡國，不要她了。

她奸詐的妹妹猶大也看見了。……我看見她奸詐的妹妹猶大，還不懼怕，也去行淫：

以色列人被懲罰了，猶大還不怕，還繼續犯罪。

3:9因以色列輕忽了她的淫亂，和石頭木頭行淫，地就被玷污了。

和石頭木頭行淫，地就被玷污了：

當我們行淫亂、拜偶像的時候，不只是宗教上面的墮落，會引起全面的墮落，包括身體、文化、土地都污染了，不能用了，都在我們的貪婪和愚昧當中把整個的生態也改變了。不怕刑罰繼續去貪戀，繼續去跟石頭、木頭行淫。

3:10雖有這一切的事，她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我。這是耶和華說的。」

猶大不過是假意歸我：

什麼叫「真意」？什麼叫「假意」？這個我們人真的很難看的出來，但是我們必須說在《新約》、《舊約》裏都有這樣的話。施洗約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」（太三8；比較徒二六20[1]）人如果悔改，是會結出果子來的。我們天天說「我悔改了」，卻沒有結出行為上的果子，那悔改就不會是真實的。以色列人也是非常虔誠的，全耶路撒冷都去受洗，甚至約翰那樣罵他們都還願意聽，可是仍然不是真實的悔改。

還不一心歸向我：

「沒有一心歸向我」。《阿摩司書》四章6-12節[2]有類似的悲歎，神不斷的擊打管教以色列人，但以色列人仍舊不肯悔改，沒有真心的悔改。四章7節：「我使們沒有雨水、沒有五榖，你們仍不歸向我」9節：「我用旱風、霉爛攻擊你們，你們所有東西都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。」10節：「我降瘟疫在你們中間，像在埃及一樣；你們仍不歸向我。」埃及沒有歸向嗎？有啊！在災害嚴重的時候說：「我錯了！」但一沒有災害時，又心硬起來了。11節：「我傾覆你們像傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，我已經對你們施行最大的拯救，好像從火中抽出來的一根柴；你們仍不歸向我。」路德講：「所有人間的災禍，巴比倫、亞述，或地獄和魔鬼，都沒有最後不悔改的人站在上帝面前那麼可怕。」《阿摩司書》四章12節，最後就講：「你要預備迎接你的上帝，祂比蝗蟲、旱風、災難都要更可怕」。那個可怕在《啟示錄》六章16-17節有講：「當羔羊發怒的時候，人向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的憤怒；因為他們憤怒的大日到了，誰能站得住呢？」」

猶大看到這些仍不會歸向。用成語「殺雞儆猴」來講，你看到了神對其他人的管教，就像『西羅亞樓坍了』一樣，是要叫你能夠悔改的，實在是愛你。神沒有先處罰你，沒有先讓你受到這刑罰，但你有沒有學會這功課呢？在旁邊旁觀的人，有沒有想到呢？這就是我們說的見證。不論得救的見證、失敗的見證，見證的目的，是希望我們看到了就真心的歸向上帝。很多人看到的情形，包括這裏的猶大看到以色列的亡國，一點也沒有學到功課。很久以前中南半島的淪陷和之後的大屠殺，包括高棉等的地方，這都是給我們的提醒，如果我們一直不歸向上帝，到最後會有很大的悲劇。不過神太寬容了，人家受到的傷害，我們什麼時候才受到呢？也許等五十年、也許等一百年。可是幾百年也好，幾天也好，幾秒鐘也好，神真是在愛我們，祂提醒著：「你們若不悔改，不結出果子與悔改的心相稱，那個樹（你們）也是通通要砍下來的」。約拿也看到了，約拿看到的不是神的刑罰，而是神的恩典，看到神施恩赦免了尼尼微城，約拿也沒有學會功課；浪子的哥哥看到了浪子的回來，和父親對浪子的態度，他不但沒有學會功課，反而發脾氣；看到神蹟的以色列人，也沒有學會去跟隨上帝。求神打開我們頑梗的心，能夠看得到。

呼籲百姓真實的悔改（3:11-13）

3:11耶和華對我說：「背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。

還顯為義：

我們通常說「以色列背道比較厲害，所以早一點亡國」。可是當猶大沒有學會功課的話，神給他的審判是比奸詐的猶大還顯為義。這也是在《阿摩司書》裏面常看到的。今天真是覺得這些拜偶像的國家緬甸、泰國、還有台灣的這些拜媽祖的該死。可是「這些該死的人，都不如我沒這些蒙恩的人該死」。《阿摩司書》一、二章就講到其他的國家亞蘭、非利士、腓尼基、以東、亞捫、摩押的懲罰如何如何，可是到最後最嚴重的懲罰往往是猶大自己，是這些自以為是選民，是在敬拜真神的人。而猶大裏面最嚴重的懲罰，又常常是這些作祭司的神職人員。所以我們多懂，多知道，而沒有結出該結的果子，神就給我們更重的刑罰。

3:12你去向北方宣告說，耶和華說，背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們；因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。

「北方」是指已經亡了國的以色列，但是神還是要先知對那些被擄的居民說：「你只要悔改，神就不是永遠存怒。」

我必不怒目看你們：

「神怒目看」，在《啟示錄》六章16-17節有講到；在《出埃及記》十四章24節：「到了晨更的時候，耶和華從雲火柱中向埃及的軍兵觀看，使埃及的軍兵混亂了。」當埃及人在紅海裏的時候，神觀看他們，他們就慌亂了。神慈愛的眼光看我們是很舒服的，是一個祝福；神怒目看我們，定睛在我們身上，我們就會大亂了。

3:13只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神，在各青翠樹下向別神東奔西跑，沒有聽從我的話。這是耶和華說的。

只要承認你的罪孽：

「什麼是真實的悔改呢？」神是給盼望的，只要真的承認自己是有這樣的罪惡。「承認」是聖靈在我們身上的工作，而不是某一種行動，或某一種口頭上所講的。真實的悔改、結出果子來，必須是聖靈在我們身上的工作。在《申命記》三十章1-3節：「我所陳明在你面前的這一切咒詛都臨到你身上，你在耶和華你神追趕你到的萬國中，必心裏追念祝福的話；」不是瘟疫在追我們，是神在追我們；不是刀劍在追我們，是上帝在追我們。上帝用祂的愛追我們，我們不聽的話，祂就會用刀劍追趕，追趕我們到萬國中，到那時候以色列人就會重新追念祝福的話。「你和你的子孫若盡心盡性，歸向耶和華你的神，照著我今日一切所吩咐的聽從祂的話，那時耶和華你的神必憐恤你，救回你這被擄的子民；耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來。」真實的悔改不是怕上帝的處罰，真實的悔改是因為知道他那裏有豐富的恩典。我們常常怕被打，怕神讓我的兒子生病，怕……，所以在那裏認罪禱告，那不是真實的悔改。真實的悔改是知道祢有永生之道，祢有平安之路，祢有豐富的恩典，我就只回到祢這裏，而不是怕神拿走什麼東西；雖然怕神拿走什麼東西也可以是一個橋樑，但是不能一直停在這上面。

《列王記上》八章33、35、38、47節，就是所羅門王在獻殿的時候所作的禱告，也講到說：「以色列人在各樣得罪上帝，甚至到最後被擄了，他們如果想到了罪，然後回到上帝那裏禱告說：『我們有罪了，我們要歸向祢，要盡心盡性的歸服祢。』求祢在天上的居所垂聽他們的禱告。」要自覺有罪。《利未記》二六章40-42節：「他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對，我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。」我們真實的悔改，知道自己錯了。《尼西米記》一章6-9節[3]、《但以理書》九章4-17節、《以斯拉記》十章1、11節，都是「承認有罪」。《箴言》二八章13節：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」《詩篇》三二篇5節：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說，我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」《約翰壹書》一章9 節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」

在各青翠樹下向別神東奔西跑：

今天教會裏的狀況也是一樣，跑啊，這裏作這個事，那裏作那個事，很多人真是靜不下來，一不作事就好像自己不夠偉大似的，都在走馬大的路。馬大還算是愛主的，有的人根本是不知道自己是千瘡百孔了，神要我們好好的靜下來歸向祂，不要像以色列人在那東奔西跑。

應許悔改後的大復興（3:14-18）

3:14耶和華說，背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。

背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫：

是兒女，就應該是我作你們的父；是作你們的丈夫，就應該是背道的妻子。這裏要把以色列人的忘恩負義，兩方面都講出來：不管是作淫蕩的妻子，或悖逆的兒女，也要把自己對妻子的愛，還有兒女的愛都講出來。

我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安：

這又是《羅馬書》十一章5節[4]所講到的「餘民」了。從這裏看，數目也是非常的少。在這些被上帝管教的人當中，能夠回來的是剩餘的、是少數的人。我們講到喇合，講到羅得，也想到在《羅馬書》講到的是以利亞時代的七千個未向巴力屈膝的，上帝會把這些悔改的人重新帶回到上帝的身邊。

3:15我也必將合我心的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。」16耶和華說：「你們在國中生養眾多；當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念；不覺缺少，也不再製造。17那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集，他們必不再隨從自己頑梗的惡心行事。18當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。」

15-18節，是悔改以後的狀況，《先知書》裏常常講到，這可指以後教會的狀況，也可指千禧年以後以色列復興的狀況，也可以指新天新地，也可以指我們平常生活中的。這經文的應驗可以是多重的。

「牧者」必以知識和智慧牧養你們：

當我們悔改的時候會有一些現象，第一、就是大家聚在一起。在神面前的悔改和在神面前的復興是一樣的，不會是個人的。沒有一個個人的靈性復興不會影響到旁邊的人，哪怕是一個人，也會影響到另外一個人。所以，不會有「孤星淚」這類的基督徒的。一個基督徒若很孤僻，很孤芳自賞的時候，就是沒有真實的悔改。把他們帶回來聚在一起，不會恨惡弟兄姊妹，他們仍然是罪人，如同我們一樣。第二、神會把牧者賜給他們。「我要擊打牧人，羊群就分散了。」教會沒有好的牧人，或者我們今天說小組教會沒有好的輔導、好的家長，那真是求神像《以西結書》三七章一樣，神自己來牧養。教會實在需要好的牧人，很遺憾、很難過，今天教會沒有訓練出很多好牧人，求主幫助。因為，神國的興亡就在牧人的身上；所以，魔鬼攻擊的第一個對象總是神學院，就是叫神學院不要訓練出好牧人，也就不會有人傳福音，不會有人牧養教會，教會就在不死不活的狀況中，牠的工作就完成了。

合神心意的牧者，可以看《以西結書》三四章。我們可以說大衛是合神心意的牧者，這牧人不只是一般的牧人，在以色列，甚至在中國都有這樣的傳統，君王常常被形容是牧人，管仲（管子）寫有『牧民篇』，就講到君王也是一個牧人。《撒母耳記上》十三章14節神選一個合祂心意的人，這個合祂心意的人會遵守耶和華的話，所以在牧養羊群之前事先遵守上帝的話，總是把上帝放在第一位。我們要能作任何事，就要先領受上帝的話，牧養的對象還不如上帝重要。事實上，沒有上帝就什麼都不要談了。大衛當然是愛護他的羊群、照顧他的羊群，不過也有一個叫人毛骨悚然的話──大衛也有很殘暴、很陰險、很淫蕩的地方，但大衛對這些弱小的羊群是很愛護的，所以他在掃羅出戰之前說：「獅子老虎來了，我都不怕。只要有羊群被傷害，我就一定要把敗獅子老虎，把羊群救回來。後來拿單在說大衛的時候，「你把別人的小羊羔奪走了。」「把別人的小羊羔吃掉了。」這是非常叫大衛傷痛的一句話，「我對烏利亞和拔示巴就像一隻狼一樣，把牧人咬死了，把他的羊搶過來。」

《以西結書》三四章23節，講到：「所有的牧人神都不中意，神會自己立一個牧人，自己來牧養。固然是這樣，我們也必須說，這牧人是在他的兒女當中找出來的。《使徒行傳》二十章28節，保羅就對以弗所的長老說：「你們要牧養羊群。」聚會所的弟兄姊妹不喜歡用牧師這個字，雖然聖經沒有很清楚的講到「牧師」這個名稱，用牧者來形容一個照顧教會的人，實在也非常的洽當。《約翰福音》十章11節，牧者的特點：「他聽得到羊群的聲音，羊群也聽得到牧人的聲音。」所以也不要太怪牧人，也承認牧人的責任非常重要，我們也知道神會刑罰，會責備那些不忠實的牧人。但是，羊群自己有沒有聽到牧人的聲音也很重要。《彼得前書》五章3節比得也提醒了這些長老一定要牧養，要作群羊的榜樣，不是去轄制別人。

這個牧人合神的心意，而且不是一個。希望牧人都記得這一點，用知識和智慧牧養。我們很少想到這兩個字，通常都想到用愛心、體貼、勇敢。神學院的訓練是需要的，只可惜現在神學院沒有好好的訓練，沒有把正確的「知識」──聖經、「認識上帝」的知識教導人，因此牧人自己不認識上帝，也都迷路了，自己都不知道上帝的話，如何能夠牧養呢？智慧當然來自敬畏耶和華的，神學院不教弟兄姊妹「敬畏耶和華」，怎麼會有「智慧」牧養呢？

不再提說耶和華的約櫃：

這裏說「不再提耶和華的約櫃」了，這個很像是在《新約》的時候，《約翰壹書》二章27節有講說「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」；也像《希伯來書》八章10節、十章16節[5]，《以西結書》十一章19節、三六章26節[6]；《耶利米書》三一章33節[7]，《哥林多後書》三章3節[8]都有講到的：「在末後的日子，神要把祂的話、祂的律法寫在人的心上。」我們不需要人家一天到晚耳提面命的告訴我們，因為神的話在我們心裏。約櫃是外在的，凡寫在石版上的，寫在《律法書》上的，都不能在我們心中有深深的工作；需要是寫在心上的。

不追想，不記念；不覺缺少，也不再製造：

所謂「不追想，不記念；不覺缺少，也不再製造約櫃和這些東西了」，意思是說「我們不會在也這方面的需要，基本上因著聖靈在我們裏面的工作，我們會歸向上帝了。那個時候大家也會說耶路撒冷是耶和華的寶座，這是神所揀選，坐在這個地方。神在這裏得到安息。寶座不只是指他的全能從此發揮，也是上帝覺得願意休息，願意坐下來的地方。

「以前的事不追想，不記念」，《以賽亞書》六五章17節：「神對我們過去的罪惡都不在記念了」。「心靈醫治」有很大的問題；我們不要一直去想過去的傷害或祖先咒詛，這個認罪悔改一次就夠了，不要一直去想它。我們要想到的是上帝的恩典，過去的事，過去的傷痕實在要求主幫助我們挪去，太多弟兄姊妹心態不正常，生活不正常，都是一天到晚去想那些事情。《腓利比書》三章13節：「我是忘記背後……」過去的事──成和敗、傷害都不要去想它了，只有一個要去想，就是主的恩典。《詩篇》一O三篇2節：「我的心啊，你不可忘記祂的一切恩惠。」我們要多去思想主的恩典和祝福，斥責撒旦在我們心中的工作─控告別人，提醒受傷……，千萬不要有。

在耶路撒冷聚集：

「大家都到耶路撒冷聚集」，這段話可以是教會的狀況；也可指千禧年以後以色列復興的狀況；也可以是新天新地的狀況……。所有的兒女因著這極大的悲劇，就是以色列亡國被擄，最後因著耶穌基督代我們受刑罰，大家重新回到上帝的面前，也就不再隨從自己頑梗的心行事了。一方面是歸向上帝，一方面是同心。不僅是歸向上帝，而且會跟其他的弟兄姊妹同心的來服事。

不再隨從自己頑梗的惡心：

我們需要有上帝憐憫恩待我們，我們才能夠把我們的心更換了，我們才能夠不再隨自己的惡心行事。《提多書》三章3-5節就講到：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；是上帝照著祂的恩慈和憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新，救了我們」。「換心」就等於《約翰福音》三章3-8節[9]講到的「重生」（從水和聖靈而生），那是講我們的罪惡實在很大，不是一件小事情。「換心」也就是「聖靈的更新」，因此舊人成為新人（撒上十6、9，弗四21-24，西三10[10]），以基督的心為心（腓二5，林前二16[11]），能明白神的旨意（羅十二2[12]）。

猶大家要和以色列家同行：

「同行」，就是「合一」。有關的經文：《以賽亞書》十一章12節，《以西結書》三七章15-23節，《何西阿書》一章11節[13]。那《約翰福音》十七章20-24節[14]，講到：「我們的合一必須在真理裏面的合一」。

呼籲以色列認罪悔改（3:19-22）

3:19我說，我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說，你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。20以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。

賜給你美地：

神在講祂過去給以色列人的恩典，而且給了這些恩典以後，以色列的背道是不應該的。祂講到說「把你安置在兒女之中」，意思是「把你當作我的兒女」。賜給你美地，這美地指的是迦南美地，可是這迦南美地，《詩篇》一O六篇24節：「以色列人藐視那個美地，不信祂的話。」迦南地到底美不美？上帝給我們的應許到底好不好？這真是要看我們信不信。我們並不是「唯信主義者」，好像信心可以改變上帝的事實；而是上帝的兒女要用信心來接受上帝的事實。巴勒斯坦那塊地其實並不好，肥美的地方不多，可是如果你信靠上帝，在那個地方就有神賜給以色列人很大的祝福，甚至在沙漠裏面可以用很特別的方法灌溉成綠洲。《撒迦利亞書》七章14節：「他們會回到那美地。」今天教會美不美，教會是聖潔沒有瑕疵的，但是如果沒有從神來的力量和恩典，教會也不美，教會也是醜得不得了。我們不但是要得到這美地，得到這產業，《以弗所書》一章11節：「我們在祂裏面的了基業。」也可以翻譯成「我們在祂裏面成為基業。」我們不但得到這美地、得到這美好的祝福，我們自己就是這美好的祝福的一部份，我們自己就是那聖潔沒有瑕疵的新婦（弗一4，五27[15]）。

你們必稱我為父：

我們需要求神給我們信心，有信心的、能夠悔改的，總是能夠回來；不果不是的話，虛假的回來，神也不會接受的。少數的餘民──神所喜悅的人，會稱耶和華為「父」，這也是「約」，就是「神作我們的父，我們作祂的子民」。《舊約聖經》很少用「我父」這兩個字，《耶利米書》比較有。「我父」在希伯來文中就是「亞比」，不太多用，但名字到不少，像亞比米勒、亞比拿達、亞比蘭、亞比亞他……。在《舊約聖經》裏凡被翻成「亞比」的，都是「我父」的意思。《撒母耳記下》七章14節：「我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。」《以賽亞書》六三章16節：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，祢卻是我們的父。耶和華啊，祢是我們的父；從萬古以來，祢名稱為我們的救贖主。」跟上帝真是親近，把祂當作父親（19節），也把祂當作丈夫了（20節）。

以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐：

「行詭詐」，就是對自己的丈夫不忠實，甚至還可以有謀殺親夫的傾向。當然以色列不能殺掉神，但他們可以詭詐待上帝的僕人，可以殺掉上帝的僕人[16]。

3:21在淨光的高處聽見人聲，就是以色列人哭泣懇求之聲，乃因他們走彎曲之道，忘記耶和華他們的神。22你們這背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。看哪，我們來到你這裏，因你是耶和華我們的神。

在淨光的高處聽見人哭泣懇求之聲：

在「淨光的高處」，這又是「拜偶像的地方」。這些以色列人的哭泣到底是真實的悔改，還是不真實的悔改，也就是上帝到最後接納不接納，這我們也都不知道。就是因為神是看內心（信心），人是看外貌（撒上十六7）。神怎麼看我們，我們不曉得。一大批的以色列的人雖像海邊的砂一樣的多，得救的不過是少數（賽一9，十22，羅九27、29）；一起領聖餐，一起唱詩，一起記在一個教會的名冊上，一起都是教會的同工，可是……記得耶穌說的「取去一個，撇下一個」（太二四40-42[17]；路十七），人可以是在作一樣的事，一樣的在推磨，一樣在田裏耕種，一樣在開佈道會，一樣在舉手決志，到底哪一個是回的來的，哪一個是回不來的？只有上帝知道。我們只有盡我們的力量去傳揚。

在《耶利米書》，還有聖經裏很多這樣的話，到底上帝是對絕望的人講，或對有盼望的人講？到底上帝在那時候是要作什麼？從歷史來講，的確上帝在這個時候是要滅掉以色列的，那是沒有錯，是要滅掉了，這是極重大的管教。但在這極重大的管教和殺戮當中，有多少人是還可以得救的？多少我們不知道，但我們叫這為「餘數」，或「餘民」（賽十20-23，羅九27-29，結十四22，珥二32，摩五15，彌七18[18]），就是有信心的那群人。

回來吧！我要醫治你們背道的病：

「你們這背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。」到底這些話是「有效的呼召」──呼召他們，他們能夠悔改；還是將來審判的時候，用來定他們的罪的？到底如何，我們也不曉得。我們只是求主叫我們對上帝隨時有個可聽的耳朵──祂呼喊，我們就願意歸向祂。

看哪，我們來到你這裏，因你是耶和華我們的神：

看起來這些回來的人是有盼望的。不管這些是約西亞時代的人，或者是後來時代的人，以色列人回到上帝的面前，或「身體」已來到上帝的面前，也不等於他們真的回來了。這些百姓用嘴唇親近祂，「心」沒有親近祂（太二九13，可七6-7，賽二九13[19]）。很多人到聖殿裏去敬拜的，不一定是回來了，心有沒有回來上帝這裏？這是關鍵。

認罪悔改的祈禱文（3:23-25）

3:23仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的；以色列得救，誠然在乎耶和華我們的神。

仰望從小山或從大山得幫助[20]，真是枉然的：

我們都很希望22節下半句「看哪，我們來到你這裏，因你是耶和華我們的神。」這樣的呼喊是從心裏發出的，但是可以有不同的解釋，類似的經文：《何西阿書》六章1-3節：「來吧，我們歸向耶和華！祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天祂必使我們甦醒，第三天祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂。祂出現確如晨光；祂必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。」一般的解經家都會說這是一個「虛假的歸回」。這段經文看起來都相當的敬虔，一般來講我們也這樣用在「這是歸回上帝的」。可是呢？很多解經家都說：「這是以色列膚淺的歸回，甚至他們也會用很漂亮的字眼。」看起來這樣的解釋是對的，因為六4「主說，以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣作呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」他們講是這樣講，可是必不是真的打從心中歸向上帝，他們的歸向是瞬眼即逝的。

《以賽亞書》五八章2節，這些百姓「他們天天尋求我，樂意明白我的道，好像行義的國民，不離棄他們神的典章，向我求問公義的判語，喜悅親近神。」可是下面講到說他們的禁食是虛假的。我們人只能看到外面，這外面、裏面有多少是真誠的？或外面有很多的真誠我們，裏面卻是不真誠的；或外面有很多的不真誠我們，裏面卻是真誠的，這我們不知道了。耶穌叫我們不要隨便論斷，原因就在這裏。《先知書》裏，包括《耶利米書》這邊，他們到底是不是真心的悔改？還是真的有盼望？還是這只是虛晃一招，沒有用的？這我們不能決定。

3:24從我們幼年以來，那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群和他們的兒女都吞吃了。

從我們幼年以來，那可恥的偶像：

這「幼年」，可以是「以色列人出埃及的時候」，也可以是「士師的時代」。出埃及的時候他們就有「可恥的偶像」嗎？注意：原文沒有「偶像」兩個字，就是「可恥的」，就是「對主不信的態度」。

將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群和他們的兒女都吞吃了：

一般解經家喜歡把這解釋成「《士師記》的時候」。就是因為在士師的時候，以色列人常常離棄上帝，所以他們的牛群、羊群常常被「以甸人」吞吃掉（在基甸的時候，士六），就像被「蝗蟲」吞吃掉一樣。在《約珥書》也有講到這樣的話：以色列因為離棄上帝，他們的作物就被神所拆來的「蝗蟲」吞吃掉（珥一4、6，二2、25)。

3:25我們在羞恥中躺臥吧，願慚愧將我們遮蓋；因為從立國（原文是幼年）以來，我們和我們的列祖常常得罪耶和華我們的神，沒有聽從耶和華我們神的話。

願慚愧將我們遮蓋：

究竟這個羞愧是帶來一個「悔改」，或是一個「絕望的呼喊」？我們希望是帶來「悔改」，願意真的聽從上帝的話。