救恩藉被掳而来

二十一1-14 从巴比伦得不着解救

先知的预言已来到一个重要的关头，至今我们甚少有日期的标示，说明某事情在甚么时候发生。但现在我们已来到犹大最后一位君王统治的时候，当时尼布甲尼撒王已攻打犹大一次（王下 24:15-20>王下二十四15-20；耶 37:1-2>耶三十七1-2）。本书的预言并不严谨地按照年代的先后次序而编排，在这里它论到最后的时刻，目的是要指出犹大的悔改与否已不再是问题的中心，更重要的是她要如何回应神的审判。这里也不再需要问那仇敌是谁；在西底家的时候，巴比伦是他们的敌人已是明显的事实。
在西底家在位的最后一段日子中，尤其是巴比伦的威胁日趋紧迫的时候，西底家经常咨询耶利米的意见（这里的巴施户珥是王所差派的使者，打耶利米的是另一人，虽然他们有相同的名字，参耶 20:2>耶二十2）。他希望先知会带来拯救的信息（2节），犹如昔日在亚述国当权的时候，以赛亚先知所作的一样，当时耶路撒冷奇妙地获得解救（王下 19:32-36>王下十九32-36）。
但耶利米的信息是一贯的，他宣告他们不会获得解救，却要接受刑罚。那回覆王的答案是可怕的（4-6节），与犹大为敌的，不单是巴比伦，更是神自己。这与昔日神为惦的百姓而战刚好相反，那时惦驱逐在迦南地的原住民，这里甚至用上了同样的措辞（比较申 1:29-30>申一29-30，申 4:34>四34，申 5:15>五15，申 7:19>七19）。审判的预言现今已是极度的明确：西底家本人将会成为受害者（参52:8-11>五十二8-11），尼布甲尼撒是神刑罚的工具。这里说出在神的愤怒中，巴比伦如何被神所使用（7节；比较13:14>十三14）。
这个命令是最后的了，但他们仍有一个选择（8-10节）。犹大的百姓可以接受神的审判，或试图去反抗和逃避。‘生命的路和死亡的路’本来的意思是指遵守或拒绝圣约的抉择（申 30:15>申三十15、申 30:19>19），现在却重新用来形容接受或拒绝刑罚。昔日神曾经赶逐列国离开应许之地，使以色列人居住其中，但现今惦要领外邦人前来，并驱逐犹大。他们一定要接受这个刑罚，这是他们唯一的希望。在神责罚的另一面，仍常存着恩慈。
最后的神谕（11-14节）再提起皇家（大卫家）的责任（12节上），就是要施行公平（讽刺地，西底家的名意是‘耶和华是公义的’）。这里所特用的词句是要表示犹大王（尤其是西底家）失败了。他们以神同在的保证（撒下 7:11-16>撒下七11下-16）来炫耀自己的力量（13节下）。这种滥用神的爱的行为，违反了神的约，犹大的命运成了一个警告，提醒一切轻忽神恩典的人。
二十二1-30 无用的君王

以上的神谕引进了下列一连串责备君王的神谕，这些君王都是耶利米作先知预言的时候在位的。第一个段落（2-3节）阐述了二十一章12节上所说的，并且将它广泛地应用在众君王身上（由于这里没有提及任何君王的名字，虽然这些说话大概是向某位君王而说的）。那些没有地位的人（3节）是特别需要公平保护的（参撒下 8:15>撒下八15大卫王公平的作为；比较申 14:29>申十四29）。
第4节

第4节的说话是重申撒母耳记下七章11节下至16节的应许（亦比较耶 17:25>耶十七25在那里用上了类似的话），但这里特别强调君王的责任。
另一个神谕（6-7节）评论犹大的富裕，尤其是君王的宫殿。基列是肥沃的地方，象征神的赐福（比较8:22>八22）。利巴嫩亦水源充足，并以它的香柏树而闻名，不少香柏木用来建造圣殿（王上 5:6-10>王上五6-10）和宫殿（王上 7:2>王上七2）。现今，先知指出犹大的财富并不安稳，主要是在于赏赐的神；他们已忘记了神的恩赐。
公开宣布犹大倾覆的原因（8-9节）是先知预言的主题之一（参18:16>十八16）。这是宣扬神的信实的一个方式，尽管犹大没有对神忠心。

第10-30节

在第10-30节，是神针对每一位君王所说的话（他们的日期请参导论）。这些话大概是在不同的时候说的,可能是在某君王在位或刚去世的时候。这些说话被收集起来，构成讨论众君王失败的主题（这些王都在西底家之前，而他是21>二十一章的主角）。
第10-12节讲述约西亚（死人）和他的儿子约哈斯（在这里称为沙龙），后者在位的时间甚短，后来被掳至埃及（王下 23:30-34>王下二十三30-34）。他的被掳可能是对犹大的一个预兆，因而先知要犹大人哭号。
第13-19节谈论约雅敬，他被批评为一个不义的人，并且只顾为自己积聚财富。他为神所不悦，与他的父亲约西亚的情形相反（15下-16节）。约西亚是符合大卫王朝理想的人物，耶利米在此近乎赞扬他的改革工作（王下 22>王下二十二至王下 23>二十三）。但这里没有提说他的改革事迹，这改革并不足以挽回那已偏离正道的王朝和它最后的倾覆。约雅敬接续约西亚作王已证明这事。约雅敬被指摘为耶利米所斥责之罪行的始作俑者（比较6:13>六13，7:6>七6，26:20-23>二十六20-23）。他要受的刑罚是他不会有一个正常葬礼或哭丧礼仪。‘我的哥哥……我的姐姐……’大概是哭丧者彼此的称谓。更糟的是他不会得着安葬。虽然他是被巴比伦人强逼离开国位，但记录上并没有记载他的死或埋葬（王下24:2-6>王下二十四2-6；比较耶 16:5-6>耶十六5-6）。
现在另一个神谕指向耶路撒冷（20-23节用了第二人身单数用词）。向盟国（亚述和埃及；参2:36>二36）徒然求助的事情是在北方和南方的山岭上发生（20节）。耶路撒冷恒久以来的不忠（21节；参7:25-26>七25-26）使她一切的倚靠都被除去（22节的‘牧人’是指她的领袖）。这神谕是针对第23节的君王而说的，利巴嫩在这里是比喻君王之宫殿（王上 7:2>王上七2）。
这里列出的君王到约雅斤为止（在希伯来文圣经和一些英文译本是哥尼雅），他在父亲约雅敬下台后继位（王下 24:6>王下二十四6）。他属于耶和华的记号（带印的戒指象征大卫之约）也不能使他免于永远地流徙他乡（24-27节）。
最后的话是谈论整个大卫王朝的命运，在这神谕中，约雅斤受到指责。他的被赶逐代表了整体人民要被驱逐离开那属于他们的土地。第29节记述耶和华为了惦的土地被人糟蹋而悲哀（比较2:7>二7，12:4>十二4）。这最后的一节经文描写了一个王朝的结束，虽然约雅斤有生养子女，但没有一人能在犹大作王（代上 3:17-18>代上三17-18）。

二十三1-8 新的大卫王

起首的两节经文重复对假牧人的裁判（参22:22>二十二22下）。但现在耶利米更谈及被掳之后的事情（3-8节）。神的百姓将会有一个较好的未来，神自己会成为他们的牧人（3节），惦会设立忠心的领袖牧养他们（4节）。并且，历史上的大卫王朝虽已终结，但一个新的大卫王将会兴起；一位好像大卫的君王，他的名字‘耶和华我们的义’在希伯来文近似西底家的名字，但他是一位名实相符的君王。耶利米在这里预见大卫的后嗣弥赛亚，他的降生会带来以色列的救恩（太 1:1>太一1；路 2:29-35>路二29-35）。但耶利米在目前所盼望的，就是犹大的百姓能回归故土，这将成为神与惦百姓之间在关系上的新标记（7-8节；参16:14-15>十六14-15）。这便是那更大的救恩来临的预兆。
二十三9-40 论假先知

正如二十二章收集了先知对君王的评论，本段是针对那些没有听见神的说话并误导犹大的假先知（比较5:31>五31，6:13-14>六13-14）。耶利米所受的痛苦，部分是因为别人滥用了神的说话（9节）。他从前论及一般百姓的说话，现在他特别用来控告那些先知们。他们的不忠如同行淫一般（参5:7-8>五7-8，9:2>九2），他们也可能是真的行淫（14节）。他们自认是神的使者，但生活却使人大失所望（参5:26-28>五26-28）。先知和祭司狼狈为奸，罪恶充斥在国民的生活中（11节；比较结 8:5-18>结八5-18），使耶路撒冷与那恶名远播的所多玛、蛾摩拉无异（创 19:1-29>创十九1-29）。从这些要负责任的领袖身上，罪恶蔓延如同癌症一般（15节）。但罪恶至终要承受它自己的恶果（12节；比较诗 73:18>诗七十三18）。
下文的重点是控诉整个先知群体（16-24节），指出他们并没有站在耶和华的会中（18节）。相反，他们唯一的权柄就是倚靠自己的想象力（16节下）。所以他们的信息自然是错误的，传讲平安却没有平安（17节下）。在昔日以赛亚的时候，先知们宣告平安是正确的事情（王下 19:32-36>王下十九32-36）。因此这些假先知可能在模仿以赛亚的信息。耶利米指出他们并非传讲真的信息，因为他们没有从神而来的命令。他们其实并不明白神的旨意，再者，假先知们的虚假逃不过神的眼目（23-24节）。
耶利米继续谈论先知们骗人的事情（25-32节），将真实的能力与虚假的无能作一比较。他攻击那些先知将神的话贬低，他们到处寻觅神的话，其实却在欺哄自己，每个人都声言得着了神的话语，但当神的说话真正来到的时候，他们却因混乱而无法听见！这时候的信息是神的审判（33节下），任何人说别的事情将会被罚（34节）。要在基督的教会中，以及对一个不信的世界传讲神的说话，是极重大的责任，正如昔日的先知般，我们要传讲神完全的道理，万不可因着自私的目的或为了逢迎他人而修改神的话。

二十四1-10 两筐无花果

本段的预言（耶 21>耶二十一至耶 24>二十四）开始时，先谈及西底家，然后回顾他以前的4位君王（耶 22>耶二十二），现在又回到西底家的身上。在约雅斤被掳之后（主前597年，王下 24:8-17>王下二十四8-17），他成了尼布甲尼撒在犹大的傀儡君王。现在这个异象的发生可能是在西底家在位的末年，巴比伦的军队又再次迫近。
异象是耶和华与惦的先知沟通的方法之一（比较1:11>一11、1:13>13；摩 7:1>摩七1）。好和坏的无花果是暗示好和坏的收成，因而也代表着圣约的祝福与咒诅，这异象是耶利米一个重要的信息。
正如二十一章所说，被掳的事必然发生，问题是百姓该如何回应神施行刑罚的决定。那些好的无花果代表那些接受巴比伦的入侵和被掳的人（5节）。耶和华现在向这些人再次应许给予他们生命，其中用了耶利米书所惯用的建造和种植的话（1:10>一10，18:7-10>十八7-10）。在拔出和拆毁的刑罚之后，神赐予他们生命。因此犹大的生命与耶稣的死而复活成了对比，教会也如是，她在基督里死而再活（罗 6:1-4>罗六1-4）。这种经过刑罚之后出现救恩的模式，是深藏在神对这世界的圣经启示之内。
再者，这新生命包含着新的素质：第7节的用语包含着名的圣约（‘他们要作我的子民，我要作他们的神’；利 26:12>利二十六12）。但这里有一件新的事情发生，就是耶和华赐他们认识惦的心，因此他们至终可以顺从神，这是他们从前不愿意作的（4:4>四4）。这不是说人的意志被除灭或压抑，这是指他们会被引导去跟从神。在圣经的解释中，这事情最终会藉着基督的内住和圣灵的赐予而发生（罗 8:1-17>罗八1-17便是谈论这方面的事情）。在耶利米书中，这些说话揭示了新约的教训（参31:31-34>三十一31-34）。
那些坏的无花果是那些拒绝耶和华刑罚的人，虽然他们实际上不能避免这刑罚，但他们却在心里加以拒绝。西底家就是代表了那些人，他们希望藉着与埃及结盟以抵御巴比伦的威胁。这种与埃及的胡混象征了对神的反叛（比较申 17:16>申十七16）。这种情形一直持续至耶利米故事的终结，表示不管事情发展如何，某些人始终不肯听从神的话。