審判猶大的預言：刀劍與饑荒之災禍（14:1-16:21）

論乾旱之災的悽慘與羞愧（14:1-6）

14:1耶和華論到乾旱之災的話臨到耶利米，2猶大悲哀，城門衰敗。眾人披上黑衣坐在地上；耶路撒冷的哀聲上達。3他們的貴胄打發家僮打水；他們來到水池，見沒有水，就拿著空器皿，蒙羞慚愧，抱頭而回。4 耕地的也蒙羞抱頭；因為無雨降在地上，地都乾裂。5 田野的母鹿生下小鹿，就撇棄，因為無草。14:6 野驢站在淨光的高處，喘氣好像野狗；因為無草，眼目失明。

他們來到水池，見沒有水，就拿著空器皿，蒙羞慚愧，抱頭而回：

這當然是講到乾旱，這也許是實際上的乾旱，也許是兵災之後的乾旱，也許是指他們屬靈上面的乾旱，都可以。有一個稍微說一下，就是第3節，「蒙羞慚愧，蒙羞抱頭」，當你去打水的時候沒有水，你的反應應該是失望。你去打水的時候沒有水，是失望；你打開冰箱想吃東西，沒有東西吃，你是失望，如果還要加一個就是生氣。如果你打開冰箱沒有東西吃，你氣你太太怎麼沒有預備吃的東西，對不對？你如果到7-11或麥當勞買一個漢堡，他沒有東西賣，你生氣。你想要的東西沒有，一個是生氣，一個是失望，怎麼會是羞愧呢？這裏他用羞愧的字眼，不是隨便的。為什麼會羞愧？各位，我到7-11或者我到麥當勞買東西，他說沒有，假如他沒有，他不賣給我，而是我本來應該有的，理所當然就應該有的，而我沒有，那個就會羞愧了。譬如說：在美國以前，黑人到一個地方去買東西，沒有，因為他來就沒有了，他是會生氣，因不賣給他；他是會失望，因為沒有。如果他眞知道（以前美國的確有這種情形）：「因為你是黑人，就不賣給你。」所以他的確會有羞愧，很難受，加上生氣。以色列人現在是上帝不給你了，你本來應該有的，就是不給你，因為你棄掉上帝，所以會羞愧。這個羞愧是指我們本來有那麼大的榮耀，很豐富，所以他們不只是難過，不只是生氣，應該是羞愧。這個是本來不該發生在你身上的。

先知代表猶大認罪，第一次為百姓祈求赦免（14:7-9）

14:7耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了你。8以色列所盼望，在患難時作他救主的啊，你為何在這地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？9你為何像受驚的人，像不能救人的勇士呢？耶和華啊，你仍在我們中間；我們也稱為你名下的人，求你不要離開我們。

求祢為祢名的緣故行事：

這個以色列已經沒有機會了，罪孽已經夠多了，這個罪孽已經成為一個見證要告他們了，但是耶利米說：「還求祢為祢的名的緣故行事。」「為祢的名」，這個是表示「實在在百姓的身上，找不出任何上帝赦免的理由了」，就為著上帝的大名赦免吧。

在《詩篇》二五篇11節（因為祢的名赦罪）[1]，《民數記》十四章15-17節（赦免，比較：詩一○六7-10；結二十8-9、13-14、21-22、44）[2]，《以賽亞書》四八章9-11節（揀選）[3]，四二章8節（呼召）[4]，《以西結書》三六章22-24節、三九章25節（使歸回）[5]都講到「神為自己的名作一些事情」；這裏是說「赦免」。這個意思就是說，神的百姓實在是不値得赦免了，不應該赦免了，但是如果消滅他們，上帝的名字會受到羞辱，所以就姑且還是赦免他們吧。當然這不是說上帝自私，實在一切的原因就是為了上帝的名；也不是上帝臨時改變主義。只是這裏的代求是一個最好的代求，就是我們眞的求神赦免，或求神賞賜，或求神作任何的東西，在我們身上都找不到上帝作這些事的理由；如果上帝眞的要做這些事，就是希望祂的名字得到榮耀。當我們還是要說「神是公平的，神會有恰當的管理，恰當的刑罰，也會有恰當的救贖，這些都在十字架上得到一個完全的答案。

以色列所盼望：

「神是以色列人的盼望」；現在莫特曼的『希望神學』[6]實在是沒有建立在神上面，也沒有建立在耶穌基督的十字架上面，是建立在馬克思的那種社會進步，還是一種「人文主義」，還是一種「革命的想法」，並不洽當，非常的不洽當。我們從聖經來看，我們的得救是在乎盼望，《羅馬書》八章24節[7]「只是所見的不是盼望」，現在「希望神學」盼望的就是所見的，就是這些政治的力量，完全不是看不見的上帝。但是我們在盼望的時候，聖經要我們不是消極的；我們在盼望的時候，不是守株待兔式的盼望，我們是積極的。《詩篇》三一篇24節：「凡仰望耶和華的人，你們都要壯膽，堅固你們的人！」盼望上帝要壯膽。《詩篇》三三篇22節：「耶和華啊，求祢照著我們所仰望祢的，向我們施行慈愛！」你對上帝有越大的盼望，神就施行越大的慈愛。《詩篇》三九篇7節：「主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎祢！」我們的盼望在乎上帝，雖然很艱難的時候，我們就繼續的，迫切的禱告。祂是我們患難中的避難所，《詩篇》四六篇1節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」可是神現在為什麼好像不幫助我們呢？神好像捨棄我們的時候，不管我們的時候，乃是要我們受到一個徹底的打擊，好叫我們有一個徹底的悔改。同樣的，也只能建立在那些被揀選的餘民身上。所以，各位用我們堅定的心依靠上帝，證明我們是被揀選的人。

這裏形容得很好，耶和華不來救他們了，不但不來救他們，而且「好像要趕快跑掉，所以只住一個晚上」，巴不得趕快走掉；耶和華甚至「好像受驚的人」，什麼叫受驚的人？耶和華覺得這地方有災禍，趕快要逃走；耶和華「像一個無能的勇士」，不過呢？耶利米的禱告就是，「祢還是在我們當中，求祢不要離開我們。」

祢仍在我們中間：

「在我們當中」，這個我們看《出埃及記》二九章45-46節：「我要住在以色列人中間，作他們的神，他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間，我是耶和華他們的神。」我們講過「神救我們的目的」是什麼？神為什麼要救以色列人？神救以色列人就是要叫他們在流奶與蜜之地，沒有錯；可是這裏的事實Fact是「神要住在他們中間」（恰好就不是事實[8]）。耶和華說：「我把他們救出來為要住在他們中間。」這就是我們第一堂講到的「我是耶和華的分」。全世界祂都可以住，祂就是要住在我們中間，你說：實在是不是降貴紓尊？實在是不是眼光太差了？祂有很多地方可以住，祂卻只要跟我們住在一起，這表示我們的蒙恩。《出埃及記》二五章8節：「又當為我做聖所，使我可以住在他們中間。」《利未記》二六章12節：「我要在你們中間行走，我要作你們的神，你們要作我的子民。」《以西結書》三七章27節：「我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。」各位，神在人中間是很榮幸的事喔，所以我們要聖潔，要良善，要渴慕主，要盼望祂來，要不然祂就不住了，祂就離開了。《撒迦利亞書》八章3節，耶和華如此說：「在神管教刑罰離開以色列，以色列人悔改之後，我要回到錫安，我要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。」然後《撒加利亞書》八章3節以後，就有各樣的祝福臨到以色列人，還有外邦人。《約翰福音》一章14節：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」《哥林多後書》六章16節，神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」這些從神的那面來講，就是神白白揀選我們這些爛的人，跟我們在一起；從我們人這邊來講，保羅就在引用這段話的時候說：「所以我們務要從外邦人中間分別出來。」不是說我們不跟他們住一起，我們都住在一起，而我們的心單單向著上帝，仰望上帝。信靠上帝的人，神仍然在他們中間，即使國破家亡；信靠上帝的人，神仍然在他們中間，即使聖殿、聖所都沒有了。《啟示錄》二一章3節：「我聽見有大聲音從寶座出來，說：「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。」

求你不要離開我們：

現在是神不悅納他們，離開他們了，神同在是一個福氣，神離開就是禍患。那麼如果有一天耶和華離開了我們，是因為我們先離開了祂。《申命記》十三章5節[9]，那個最壞的人就是勾引人離開耶和華的先知，甚至用神蹟奇事勾引。聖經最悲哀的一句話，我覺得是《士師記》十六章20節：「參孫卻不知道耶和華已經離開他了」，其實他應該知道，因為他離開耶和華太久了。《撒母耳記上》十六章14節：「耶和華的靈離開掃羅了」，離開掃羅然後到哪裏？到大衛那裏。《撒母耳記上》二八章15節：「掃羅在最後非常緊張害怕絕望的時候，對撒母耳說：「耶和華離開我了。」耶和華為什麼會離開掃羅？因為掃羅先離開祂的──掃羅愛權位，就離開祂了。神離開我們是因為我們的驕傲，神離開我們我們也會更驕傲。所以就求神在我們離開祂的時候，不要驕傲；祂離開我們，或者試煉我們，或給我們艱難的時候，千萬不要離開祂，千萬就更加的親近祂；祂越離開我們，或者好像離開我們，讓我們像耶穌在十字架上，父神越離棄，祂就越順服，祂就跟父神結合的越緊密。《歷代志下》三二章31節，《歷代志》並沒有講的很清楚，但是我們根據這句話，然後再根據《列王記》和《以賽亞書》的寫法，真是覺得好恐怖。希西家是個好王，希西家一直都順著耶和華，然後做很多奇妙的事，幾件大事：第一個，他改革，他花了十四年除掉了偶像；然後，他在亞述大軍包圍的時候，依靠上帝，亞述大軍被消滅了；然後，第三件是我們不大敢確定，但神聽了他禱告，救他重病得醫治；但第四件事他失敗了，當亞述大軍被消滅了，他重病被醫治了，巴比倫的使臣來看他的時候，他驕傲了。他沒有讓人看耶和華，他讓人看他府庫裏的東西，所以在《歷代志下》三二章31節說：「惟有一件事，就是巴比倫王差遣使者來見希西家，訪問國中所現的奇事；這件事神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」神離開我們不一定是壞事，神有時候離開我們，讓我們知道我們已經遠離祂的，好叫我們更親近祂。千萬不要遠離祂。《何西阿書》五章4-6節[10]，以色列人驕傲，不認識神，到最後會牽著牛羊去尋求耶和華，但那個時候耶和華已經離開他們，找也找不到了。我們從這裏面看到很多，都要看到一件事，就算找不到，神已經走了，神已經不要我們了，你就繼續憑著信心找祂，千萬不要說：「我也不要祢了。」你千萬不要這樣說，如果我們還有心要親近上帝的話，祂就絕對不會離開，上帝始終會在我們的身邊。我們要離開人間最寶貴的，一直親近上帝。亞伯拉罕離開父母，親近上帝（創十二1）。人要離開父母，與妻子結合（創二24）；即使妻子在上帝的眼前，我們也是要單單的依靠上帝，才能夠蒙上帝的悅納。

神拒絕先知，必用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕猶大（14:10-12）

14:10耶和華對這百姓如此說，這百姓喜愛妄行（原文是飄流），不禁止腳步，所以耶和華不悅納他們。現今要記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。

喜愛妄行：

這百姓喜愛「妄行」，那個原文作「飄流」，真是很有意思。喜歡飄流，各位誰喜歡飄流？誰「喜歡飄流」，就是喜歡離開主的面，喜歡遠離上帝，那麼該隱後來受到的處罰，《創世記》四章14節，他說：「祢如今趕逐我離開這地，以致不見祢面，我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」這個流離飄蕩是上帝對該隱的一個處罰，等於說exile就是一個流放，該隱我看起來倒不是很在意流放，不是很在意離開耶和華的面，在意別人以其人知道還致其人，他小人之心就度君子之腹，覺得別人都會殺他。事實上，我們都有這毛病，喜歡離開天父；但是離開天父，我們又很希望還是有平安。這是一個不可能的事情，離開了上帝想要得到平安，離開了上帝想要得到喜樂，離開了上帝想要得到祝福，都不可能。我們要那個祝福，但是我們不想跟上帝親近。百姓喜歡妄行，就是遠離上帝，遠離上帝的話。

不禁止腳步：

我們當然一切良善是靠著主的恩典，你也不要忘記在神給我們的恩典下，我們是有足夠的責任和能力去尋求良善，親近上帝，以及遠離罪惡。

「不禁止腳步」：你說「你沒有辦法」，誰都知道「你沒有辦法」，我們也知道，但是我們更要知道「神有辦法」，我們要禁止我們的腳步，不走、不說、不作那些神不喜悅的事情。當我們在恩典下，不禁止腳步，喜愛飄流，遠離上帝，去摘那果子吃，去作那個不該做的，去說那個不該說的，那耶和華就不悅納他們了。

神記念他們的罪孽，追討他們的罪惡：

耶和華不悅納，當然就是不賜下各樣的恩典、祝福。耶和華不悅納，不但是指祂會不再祝福他們，而且要記念他們的罪孽。這是很擬人化的寫法，耶和華什麼都記得，但是當我們信靠祂的時候，祂就忘記我們一切的罪惡過犯，祂只記得我們是祂的兒女。現在這裏耶和華要記了，記不記是在耶和華，甚至我們說「耶和華已經把我們的罪惡，我們的過犯丟在大海當中，如果我們要逼著祂再重新想起的話，那真是我們罪大惡極，就是我們自己在找這些實在可以不要發生的事情。這句話在《何西阿書》八章13節也講了：「至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡；他們必歸回埃及。」當上帝記得罪了以後，就會追討罪惡；追討罪惡的結果，就會歸回埃及。以色列人不是天天想回埃及嗎？上帝記念他們的罪孽，到最後就是任憑他們，然後在任憑他們之後，就是回到他們要回去的地方。這個魯益士C.S. Lewis也寫得非常好，他在寫那個《夢幻巴士》，寫地獄的情形的時候，他說：「地獄，就是我們各得其所，我們去到我們最想去的地方。」所謂「最想去的地方」，就是沒有上帝，只有我們自己，然後充滿了孤單、痛苦、可憐、咒詛。因為你離開上帝，你就到了你肉體以為好的地方，結果就是最可憐的地方，回到了埃及。

「神記念他們的罪孽，神要追討他們的罪惡」：「記念」、「追討」，我們當然知道這是負面的，我們也希望在負面的追討罪惡之中，我們能產生正面的悔改，就是知道離開上帝的痛苦，像《何西阿書》，還有我們講「浪子」，也都常有這樣的情形，都是在豬吃的豆莢都沒有的時候，在很艱難的時候就回想到上帝就回去了。我們要得到上帝的悅納，一定要回到上帝那裏。真是要回到上帝那裏，就神的恩典來講，當然是我們自己回去，但是也是神憐憫恩待我們才可能有這樣的反應。《以西結書》二十章40節，主耶和華說：「在我的聖山，就是以色列高處的山，所有以色列的全家都要事奉我。我要在那裏悅納你們，向你們要供物和初熟的土產，並一切的聖物。」神會向我們要，當然我們不討祂喜悅的時候，我們獻上祂會丟掉。神主動向我們要，那表示神給我們的恩典很豐富，我們的心也向著祂，所以神會向我們要。這就像夫妻之間或親子之間關係好的時候，彼此要東西是很喜悅的事情。不好的時候，要和給都是不喜悅的事情。但是為什麼能夠這樣，神悅納他們呢？《以西結書》二十章41節：「我從萬民中領你們出來，從分散的列國內聚集你們，那時我必悅納你們好像馨香之祭，要在外邦人眼前在你們身上顯為聖。」換句話說是上帝工作，上帝在覺得最洽當的時候，祂的恩典使人悔改的時候，那麼祂把他們在帶回來。

14:11耶和華又對我說：「不要為這，百姓祈禱求好處，12他們禁食的時候，我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納；我卻要用刀劍、饑荒、瘟疫滅絕他們。」

「不要為這，百姓祈禱求好處」：

當人的罪惡到某個階段的時候，神說：「不要再禱告了，也不要再為他們求好處了。」看起來這個代禱是求神免災、賜好處的禱告，當然這些我們都不太知道怎麼應用？有的時候是求神降災，降在那些不悔改的惡人當中，這我們講過就是咒詛的詩，有的時候會這樣。

我不聽他們的呼求；他們獻燔祭和素祭，我也不悅納：

我不聽呼求；不接納、不悅納祭物，因為他們心口不合一，因為他們的信仰和他們的生活不一致，因為他們一口兩舌，因為他們一心拜兩個神，因為上帝多次的提醒，他們始終只有表面的工作。

先知以假先知為惡首，第二次為百姓祈求赦免（14:13）

14:13我就說：「唉，主耶和華啊，那些先知常對他們說：『你們必不看見刀劍，也不遭遇饑荒；耶和華要在這地方賜你們長久的平安。』」

這一類的假先知我們已經批評過很多次了，就是總是把上帝的恩典當作一個放縱情慾的機會，不肯認識上帝。我們說不肯面對現實，這不是不肯面對現實，是不肯面對上帝，或不肯接受上帝話的責備、提醒。他們喜歡，誰不喜歡長久的平安，誰不喜歡永遠的福樂，誰不喜歡祝福，可是你離棄上帝要得到這些，就是緣木求魚。緣木求魚還沒什麼壞處，那個是自找苦吃。

神再宣告：無論假先知或百姓都罪不可赦（14:14-18）

14:14耶和華對我說：「那些先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話；他們向你們預言的，乃是虛假的異象和占卜，並虛無的事，以及本心的詭詐。

他們向你們預言的，乃是「本心的詭詐」：

我想關鍵就在這「本心的詭詐」，那個預言是出自自己想的，這點我始終要強調十字架的重要，始終要強調捨己的重要，始終要強調依靠主的重要，就是我看太多的人，很多基督徒和世人，當然是根本不尋求上帝啦。我也看到有一些在尋求上帝的，但比較起來都比較少數，少數在那裏尋求上帝的，痛哭流涕的，還是尋不到啦。因為他是照著本心去尋求，不是照著上帝的心去尋求，他的心是自私的。對不起，我眞的前一陣子，我太太說：「她天天為康強禱告，為自己兒子禱告。」我說：「你不必這樣禱告。」她說：「怎麼為兒子禱告還有錯？」我說：「你那有很多私心，很多的私心。」那各位真是要小心，我們真是要對付自己。這種說，「神會給我們長久的平安、祝福、恩典」，「祂的恩典是一生之久」，這些經文都很多，我相信你不要搞錯了，先知在說：「你們不會看見刀劍，不會遭遇饑荒，耶和華要在這裏賜你們長久的平安。」你不要以為這個話不是出於上帝的。上帝是有說這樣的話，上帝是有給人這樣的祝福。各位，即使我們在一字不漏的傳講上帝的話，還是可能「上帝說：『我沒有打發你。』」你記不記得耶穌說過「有人會奉耶穌的名醫病趕鬼，而主不認識他」（太七22-23[11]）。我們也多次提過，就是你講的真是上帝的話，但是你講的那個上帝的話是不只那個字句出於上帝，你的心靈是不是跟上帝的心靈契合的？

我也舉過很多的例子，我們可以引很多聖經上的話來罵人，是有啊，那個是你眞的是充滿了先知的心，充滿了上帝的心，覺得需要用愛來責備他們，還是你只是想借題發揮罵一下人。同樣的，聖經裏有這麼多安慰、祝福的話，你是眞的出自上帝、基督的靈，要把這些安慰的話帶去，還是你只是不敢承認自己的罪惡，也不敢不願意去認罪悔改，而去講一些祝福、安慰的話。各位，魔鬼可以一字不差的引用上帝的話來試探耶穌，所以這裏這些假先知或者這些先知他們所講的話可能是完全出於上帝的話，完全出於聖經的，這就是我們說「字句和靈的重要」，這是三位一體了。靈和字句：我們需要有上帝的話，我們需要有上帝的靈，眞的出於上帝，兩者真是不會分開的。這些人當然有很多虛假的異象、占卜，虛無的就是這些先知跟這些假神在一起，但是還有一個就是本心的詭詐了，我們要求神憐憫。

14:15所以耶和華如此說，論到託我名說預言的那些先知，我並沒有打發他們；他們還說這地不能有刀劍饑荒，其實那些先知必被刀劍饑荒滅絕。16聽他們說預言的百姓，必因饑荒刀劍拋在耶路撒冷的街道上，無人葬埋。他們連妻子帶兒女，都是如此，我必將他們的惡倒在他們身上（或譯：我必使他們罪惡的報應臨到他們身上）。」

他們連妻子帶兒女，都是如此，我必將他們的惡倒在他們身上：

這些神沒有打發的人不僅害了其他的百姓，更是心中毫不想敬畏上帝，

也會自己、妻子、兒女都會有這樣的悲慘。

剛剛的話我要再說明一下，免得今天母親都不敢為兒女禱告了。我自己在想，你們常聽我講就知道了，我對人間的感情，包括人很稱頌母愛、愛情，我都會覺得裏面常常充滿很多的私慾，就是我不會覺得什麼上帝不會在每個地方，所以造了母親，這些都是很感情用事的話，並不合聖經的。就是這裏面眞的很多，我看很多的罪惡，包括父母對兒女的愛，眞的很多自私。當我看到一個母親為小孩禱告的時候，我常常覺得她是目中無人，其他小孩都不在她眼中。你說這是天性，沒有錯，但天性是墮落的天性，就是需要求神讓我們悔改。如果一個人能夠愛自己的小孩是主的愛的時候，她不會因為愛自己的小孩，她就偏私尋私，這我們在教會裏常常看到這些事情，好像自己的小孩絕對不會犯錯一樣，別人一責備就受不了一樣。我也看過很多的母親，不管是嚴厲的方式或寬大的方式，都自私。有的時候在眾人面前當場打小孩一個耳光：「你丟了我的臉。」你看到沒有，這就是自私，「丟了我的臉」。「主啊，讓他身體健康，考試考得好。」做什麼？「要榮耀我的臉」。如果他也很乖，但是他就是不能讀書，他將來要作計程車司機（這裏如果有計程車司機請原諒，我不是看不起，我只是做個例子），你會不會就覺得很丟臉呢？我們眞的很多私心，恨人、愛人、所謂主持正義，都是這樣。

昨天有人打電話：「嗯……康牧師，我們基督徒在這個美伊戰爭中應該站在什麼立場？」當然你可以回答的很詭詐啦，「嗯……站在神的立場。」各位，我要說（我說這些都常常被人家說，包括主內的同道，我是說牧師啊、長老、神學家們），因為現在那種專心的、單一的依靠上帝啊，我眞的覺得總是很少。這個改教運動的時候常常講嘛，「惟獨聖經」、「惟獨基督」、「惟獨恩典」、「惟獨神的榮耀」，單單的為著上帝，依靠著上帝啊，口頭上這樣說，實際很少。所以，人來找我談話，都會覺得我講一些廢話。「嗯，她的女兒出了什麼樣的問題？或這是婚姻的事情，或者是疾病的事情，我都說：「我們把這個放在一邊，這個不重要。」「不重要？」「不重要，先你跟上帝的關係怎麼樣？你是不是好好信靠上帝？你好好信靠上帝，神給的智慧能力會叫你度過艱難的。你不肯信靠上帝，現在什麼一帆風順的婚姻和健康都會出問題的。」眞的就是單單的信靠上帝，而你信靠上帝，我發現眞的才有理想的、合聖經的多元。就是我們是一個身體上的肢體，不是每個人都是眼睛，不是每個人都是鼻子，你連於基督。今天教會的問題就是大家不連於基督，不在這個事上的狹窄。我們在只有上帝，只有恩典，只有信心，只有救恩，這些事上最狹窄，不能有一點的空；你有這個狹窄，你在生活中才眞的有空間，會包容，會接受。

我在教會裏常常講：「我相信一個基督徒絕對可以是一個非常好的民進黨員、國民黨員、新黨黨員，或者是親民黨黨員，而且可以彼此相愛的。」你不單單的依靠上帝，啊呀，你就在政治上，在其他上……，根本不能跟人合一──這個不容那個，那個不容那個……。所以今天越強調多元，會越不多元，越不寬容，就是因為真正要寬容、要多元是建立在基督的身上的。你不建立在基督的身上，所以就會看不順眼別人；跟你不一致的，你根本不能同心。不過這個我們講遠一點了，就是這個……我覺得不要說美伊戰爭了；各位，中日戰爭又怎麼樣？這個我都不覺得，你眞的認識上帝，你就知道世界上政權、國家、親情……都會有罪的，我們都不能絕對的認同的，但是你眞的信靠上帝，你會對神把你放在的團體裏有好的貢獻。

我也聽過……我在前一個月的時候，在東京的時候，就聽到有很好的中國大陸的基督徒，就「反戰啊，美國混蛋啊，……可惡。但是我主張要打。」「為什麼要打？」「一打，我們就可以也打台灣了，可以打……。」就是那和平、戰爭常常就是我們什麼時候對我們有利，我們就要哪一個；並不是眞的要和平，也不是眞的要義戰。我想我們在批評別人的時候，還是求神光照我們，我們實在太自私了。

14:17你要將這話對他們說，願我眼淚汪汪，晝夜不息，因為我百姓（原文是民的處女）受了裂口破壞的大傷。18我若出往田間，就見有被刀殺的；我若進入城內，就見有因饑荒患病的；連先知帶祭司在國中往來，也是毫無知識（或譯：不知怎樣才好）。

願我眼淚汪汪，晝夜不息：

這個是耶利米的特點啦，我很感謝主，我希望我們真是有這樣……就是一個，當然他也不是一個完全的代表，我常常說我們看聖經要看得全備，他的代表是比較多的眼淚和悲泣的；那有些人是喜悅的，一生都沒有太多的艱難的，當然不管是這一生很多的艱難、眼淚為主，或者這一生很多一帆風順為主，我們在這是上總有人奪不走的平安和喜樂，也總有為著這個世界悖逆，和我們自己和同胞悖逆的難過。我想我們常常喜是為自己自私的利益得到了而喜；悲是為自己的自私的利益沒得到而悲，這種悲、喜都是不對的。那願我們有屬靈的悲和喜，不是為自己的。

他真是為他的百姓，他不是幸災樂禍的；即使有那種咒詛得詩歌的人，也不是幸災樂禍的，我們希望看到上帝的公義彰顯，但是我們也真是為人的死亡難過。各位，耶利米看到異象難過；各位，耶利米看到異象悲哀，就常常是這些，他知道這是不能避免的事情，如同「耶穌看到耶路撒冷」的哭泣是一樣的。

先知再代表猶大認罪，第三次為百姓祈求赦免（14:19-22）

14:19你全然棄掉猶大嗎？你心厭惡錫安嗎？ 為何擊打我們，以致無法醫治呢？ 我們指望平安，卻得不著好處；指望痊愈，不料，受了驚惶。

你全然棄掉猶大嗎？你心厭惡錫安嗎？

「猶大」、「錫安」，這裏也都有很多聖經裏你可以看到的「神永遠揀選錫安」，「神永遠的愛猶大」的這些經文。但是從我們人這邊看到，當我們人不珍惜神的恩典的時候，神也會棄掉的。

為何擊打我們，以致無法醫治呢？

因為我們拒絕被醫治。擊打和安慰都應該叫我們健康的。

我們拒絕被醫治，我們指望平安，卻得不著好處；指望痊愈，不料，受了驚惶：

為什麼我們要這些？今天在台灣我們還可以加一個，「我們指望復興，不料受了冷淡。」「指望復興，不料得到的是繼續的人數的減少。」我們眞的需要去反省一下，並不是神改變了，也不是神不信實，是我們自己不肯悔改，不肯回到十字架。

14:20 耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了你。

耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽：

這裏就是耶利米自己，還有《詩篇》[12]裏面也常常有的這種「代表罪人」。當然我們最多也只能「代表」，不太能「代替」，只有耶穌能代替。所作的這種認罪悔改，《但以理書》九章8節[13]、《詩篇》一O六篇6節[14]，我們也都有看到「是自己比較良善的，也認同自己的同胞」。

當然這不是自己純粹一點也沒有錯，即使是但以理，即使是耶利米，也都自己是有罪惡的，所以他們這種作代表是對的，「我們得罪了祢。」「我們得罪了祢，怎麼辦呢？」這些經文不是很明確地要你這麼去應用；而相反的時候，我想我們就不必一定要這麼應用，譬如：有時候聽到的就是「耶和華說：『你們不要再為他們禱告了。』」有的時候，耶利米就繼續在那裏禱告，那我們也都是依靠主，求聖靈給我們平安來作事；也是因信稱義，因為即使是我們最平安的禱告，就我們本心來講，總還有自私、罪惡的成分。

因我們得罪了你，我們都有罪了：

《羅馬書》五章[15]，講：「因為一個人的過犯，眾人就都在罪惡裏面；也因為耶穌基督一個人的順服，我們的信靠也讓我們在救恩裏面」。我們沒有資格，沒有理由跟神談判什麼？我們這句話也看過了，21節……

14:21求你為你名的緣故，不厭惡我們，不辱沒你榮耀的寶座。求你追念，不要背了與我們所立的約。

求你為你名的緣故：

「為祢名的緣故」，就是為了我們──祢在我們身上找不到什麼憐憫我們的理由了，施恩的理由，只是願祢的名不要被羞辱，不要厭惡，就求主仍然拯救我們。

不辱沒你榮耀的寶座：

「榮耀的寶座」，一般解經家說這是指耶路撒冷，耶路撒冷是上帝的榮耀的寶座，不過我想我們每一個人也都是神榮耀的寶座。神因為我們羞辱祂多次不肯悔改，神也會羞辱我們。

求你追念……與我們所立的約：

「求神記念這個約」，我們已經講過神不會背約的，因為約有兩個層面：守約神就施慈愛，不守約神就施刑罰。所以，我們守或不守，神都是非常的守，神都是非常規矩的。那這裏說不要背了立的約是指那永遠祝福的部份。那麼當然是這樣求啦，不管神怎麼做，神都不會做錯的。他也在提醒上帝祂的威嚴和偉大，我們是信靠祢這位神，這位神不僅是守約施慈愛，這位神重要的是祂能做事，祂能改變人，祂能拯救人，祂能在人總總的悖逆頑梗當中，還能把我們挽回，我們說那種人就是神所揀選得餘民，所以神沒有違背祂自己的話。有的人是在永遠的揀選當中的，有的人是只有在一段的時間經歷這樣的事，但是我們也不要去猜誰是有，誰是沒有，我們就是靠著上帝的話歸向祂。

14:22外邦人虛無的神中有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？耶和華我們的神啊，能如此的不是你嗎？所以，我們仍要等候你，因為這一切都是你所造的。

外邦人虛無的神中有能降雨的嗎？天能自降甘霖嗎？……這一切都是你所造的：

在講「神的恩典」的時候，也講到「神的全能」。這句話很有意思啊，地震是一個自然現象，天降雨是一個自然現象，太陽從東邊出來也是一個自然現象，我們心肺跳動、呼吸是自然現象，我們從人間來看，是沒有錯；不過你要是看得再廣一點的話，沒有一個是自然現象，因為自然是不能動的。宇宙萬物的運轉，分子、原子的運動，都是出於上帝，祂用祂全能的命令托住萬有（來一3，西一17[16]），所以天不能自降甘霖。降不降雨是上帝的意思，不是降不降雨是上帝的意思而已，每一件事情：死人復活，疾病得醫治，我們還能夠心跳……，每一件事情都是上帝。所以，「惟獨上帝」，讓我們單單的依靠，歸向上帝。那麼問題就是以色列人不歸向上帝，所以神就不斷的拿走這個，拿走那個。拿走一樣一樣的好處，加之一樣一樣的壞處，讓你知道「你眞的離開我是什麼結果」？就是這樣，仍然是神的慈悲憐憫。