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| 第23章 |
23:1耶和華說：「那些殘害，趕散我草場之羊的牧人有禍了！」
「牧人」就是行政長官，就是上帝的僕人，應該是來牧養羊群的，可是他們平常就像二二章12節開始講的──那種一天到晚只會想到要自肥自己，沒有想到神給那麼多的祝福恩典、是要為困苦窮乏人伸冤的，那就有禍了。
23:2耶和華以色列的神斥責那些牧養他百姓的牧人，如此說：「你們趕散我的羊群，並沒有看顧他們，我必討你們這行惡的罪。這是耶和華說的。
各位，是誰把這些羊趕散的呢？我們又可以看到很多，這裏很清楚講，就是這些牧人[1]；但是我們也可以看到就是尼布甲尼撒，當仇敵來攻打的時候，羊就散了；我們又可以說這也是耶和華把他們趕散的，因為不管是羊，牧羊人都背道，所以上帝就把他們趕散了。但是上帝趕散他們，並不是說這些犯罪的人就沒有責任，他們仍然有最大的責任，因為是他們不順服上帝來作這個惡的[2]，上帝會討行這個惡的罪。
23:3我要將我羊群中所餘剩的，從我趕他們到的各國內招聚出來，領他們歸回本圈；他們也必生養眾多。
是誰趕的？是我──耶和華趕散的；但我會把那剩餘的招聚出來，領他們歸回本圈。「剩餘的」就是餘民，就是上帝所揀選的那些人，我們人是看不出來到底誰是，但是我們從神的話可以知道，那始終去依靠上帝歸向上帝，會悔改的人就是剩餘的人。不管他們是在哪裏？就是在天涯海角，神都會把他們重新帶回這個羊圈。耶穌在《約翰福音》十章16節[3]也講到說：「傳福音也是把這些羊帶回到本圈。」──雖然這些羊，就是我們這些外邦人，原本從來沒有歸向過上帝，但神也會把我們帶回到本圈；然後生養眾多。
23:4我必設立照管他們的牧人，牧養他們。他們不再懼怕，不再驚惶，也不缺少一個。這是耶和華說的。」
我覺得耶穌在講《路加福音》十五章『失羊』的比喻[4]，跟這裏也有關係──一個都不會缺少：上帝所照顧的不會有一個迷失的。一根頭髮[5]、一個迷羊[6]，都不會在上帝的旨意之外的，上帝在照管著每一個人。當然，該受的禍患和打擊，也一點都逃不掉，這我們也要記得。
23:5耶和華說：「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。6在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為『耶和華我們的義』。」
這個「公義的苗裔」，當然也跟前面的二二章13節開始的那種代表約雅敬這一類的王是不一樣的；「公義的苗裔」就是會逐漸長大的，更在耶穌基督和他的教會是最恰當的：耶穌基督眞的像一個嫩芽一樣長大，他一生在人類的歷史上，起碼在祂死而升天的那一段、是這麼的渺小，是一個非常小的苗裔，但是會繼續的長大。神會在大衛家的裏面興起這樣一個苗裔，不是約雅敬的家，而是大衛的後裔，這大衛的後裔當然就是我們主耶穌基督，將來在新天新地的時候，祂會完全的掌王權，在今天祂也是具體而微的掌王權，對祂的兒女，願祂的旨意能夠行在我們身上如同行在天上，使更多的人也能夠順服祂的權柄。祂行事有智慧；我們看到世間的王，因為離棄上帝都沒有智慧。因為敬畏耶和華是敬畏的開端，沒有智慧就不知道怎麼治理，就只有智慧來自肥，像保羅說的一樣：「在惡事上是大人；在善事上是嬰孩。」人不敬畏上帝，他的智慧只是自掘墳墓的智慧，只是自肥利己的智慧。
「祂會在地上施行公平和公義」：神的慈愛、公平、公義是不能夠分開的，是完整的。「在祂的日子」：在這個王掌權的日子，在神掌權的日子，猶大必得救，以色列也安然居住。第6節是擬人化的寫法，看起來好像還是有限的：祂作王就好；祂不作王就不好。但是我們從《新約》來看，這個是指著耶穌基督的話，就是指著永恆了。在永恆裏面，我們屬祂的人都會安然居住。猶大和以色列，不僅是肉身的，更是指那被揀選的兒女。
他的名必稱為『耶和華我們的義』：主耶穌基督的名才真是『耶和華我們的義』；不是像西底家。西底家這個王的意思就是『耶和華我的義』；但耶穌是眞的能讓我們成為『耶和華的義』[7]。《哥林多前書》一章30節：「但你們得在基督耶穌裏，是本乎神；神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我們因為信靠上帝，耶穌就成為我們的智慧，我們就穿戴[8]這樣的智慧；成為我們的公義，我們就披上這樣義袍[9]；成為我們的聖潔，我們行事就良善[10]；成為我們的救贖，就脫離了所有的死亡[11]。
23:7耶和華說：「日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來永生的耶和華起誓，8卻要指著那領以色列家的後裔從北方和趕他們到的各國中上來，永生的耶和華起誓。他們必住在本地。」
這在十六章14-15節已經講過了，上帝末後的救恩要比那次带他們出埃及的更大。再講一次，讓我們的印象更深刻。
23:9論到那些先知，我心在我裏面憂傷，我骨頭都發顫；因耶和華和他的聖言，我像醉酒的人，像被酒所勝的人。
這裏講得滿複雜的，耶利米，第一、對那些假先知很憂傷，這些假先知所說的話都不真實，帶給百姓和自己很多的禍患，所以他很憂傷；他也很害怕，害怕到骨頭都在那裏顫抖。他自己知道他有耶和華的聖言──耶和華聖潔的話（神的聖言，恰好跟這些世上先知的俗言相對）；他也知道耶和華神聖不可侵犯，知道耶和華輕慢不得；知道耶和華是慈愛的，但也是公義的。
「神的這個話就讓他像醉酒的人」：聖經上有講到被聖靈充滿的時候好像有醉酒的現象，五旬節的時候就是這樣；然後在《以弗所書》五章8節也講到說：「不要醉酒，但要被聖靈充滿。」這兩個好像都有點相似，我們拿他們相似的地方來講的話，就是：聖靈和酒都讓人非常的興奮，都讓人有很大的喜悅和能力，都讓人全身發熱，有那種好像不太能控制的大能力和興奮。當然醉酒者的神智是不清楚的，是錯誤的；被聖靈充滿的人神智是清楚的，因為聖靈是真理的靈，讓我們是活在真理裏面的，不僅給人能力，也給人正確的方向。我們比較有講到聖靈讓人醉；神的話讓人醉，這是一個地方。神的話有的時候很甜蜜，有的時候很苦，這個都是一種感覺──神的話美好，讓我們喜悅；神的話帶來的責備，讓我們很苦，或執行的時候、背十字架的時候，也會覺得苦。
這裏的「醉酒」，也有一個意思：因為耶利米是一個清醒的人，領受上帝的話，也看得正確；可是那個世代的人是個喝醉的世代，那個世代的人都錯了。因此就像挪威的作家易卜生，他提倡『個人主義』，我認為是很好的[12]：就是這個世界上的大眾都在一種糊塗的狀況中，清醒的人就被糊塗的眾人當作是喝醉酒的；其實不是他糊塗，而是大家糊塗，大家錯了。大家都說「地球是方的」，只有你說「地球是圓的」，當然大家都把你當成瘋子了。「耶利米像醉酒的人」：是因為他充滿了上帝的話，而世界上的人都被欺騙、被矇蔽，所以反而覺得他像醉酒的人了。
「他像被酒所勝的人」：也是上帝的話、讓他沒有辦法照他自己的意思來作，這也像醉酒的人一樣。他心中有很多的悲哀，很多的傷痛。
23:10地滿了行淫的人！因妄自賭咒，地就悲哀；曠野的草場都枯乾了。他們所行的道乃是惡的；他們的勇力使得不正。
這「行淫」當然也表示性行為上的放縱，也表示宗教上的不忠於耶和華。
「妄自賭咒」，可能是說話不算話。「賭咒」，也更可能是常常在咒詛當中。人和人之間因為仇恨而咒詛，於是「地就有許多的悲哀」──因為咒詛常常是希望你家的地不肥美、不長出東西來，地眞的就在人的咒詛之下有那悲哀的狀況，草也枯乾了。人離棄上帝，大自然的一切也都不按其分了，像那「聖嬰」現象一樣。
「他們所行的道乃是惡的；他們不是沒有勇力」，他們有很大的力量，但是那力量是使得不正確。眞的也像《馬可福音》五章那個住在墳塋裏的人一樣，力大無窮。現在的人也是，離棄了上帝並不是就沒有力量，還是有力量，但是用錯了，所行的都是邪惡的。
這個「地的悲哀」，在《何西阿書》二章5-8節[13]也有講到，說：「以色列的母親行淫亂，以為這些餅、水、羊毛、麻、油、酒都是巴力或土地神給她的。因此，耶和華就用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她。」就是讓她貧窮，地也不出什麼東西，那也是「地的悲哀的現象」。不過當以色列悔改的時候，《何西阿書》二章21-22節：「耶和華說，那日我必應允，我必應允天，天必應允地；地必應允五榖、新酒和油，這些必應允耶斯列民。」當人歸向上帝的話，上帝讓天降甘霖、地出五榖，還有各樣豐盛的東西。《阿摩司書》四章4-9節，也講到說：「地為什麼乾旱？為什麼不降雨呢？因為以色列人不斷的在犯罪，在得罪上帝。他們獻的祭物都不討上帝的喜歡，所以上帝就讓他們沒有東西吃，牙齒乾淨，缺乏糧食。在他們非常辛苦的撒種耕耘的時候，收割前三個月，雨又停止，使這些農作物不能成長了；而且有些地方有雨，有些地方沒有雨，讓人知道這乾旱是絕對出於上帝的，可惜人仍沒有歸向上帝。神也會繼續用旱風、霉爛、剪蟲、瘟疫降在以色列當中。」這都是地的悲哀的現象。「地的悲哀的現象」有沒有叫人悔改呢？那餘民（被神揀選的）會悔改；否則，就是更加的遠離上帝。
23:11連先知帶祭司都是褻瀆的，就是在我殿中我也看見他們的惡。這是耶和華說的。
眞的叫我們很遺憾的是，最抵擋上帝的就是這種聖殿裏的人。
事實上，我們在聖經裏面，包括：在《以西結書》裏面看到「在聖殿裏有罪惡的現象，包括有偶像」（八3-5、10-11、14、16-17[14]）。包括：在士師以利的時候，聖殿裏也有最邪惡的現象，就是祭司在那裏行淫亂，還有偷竊耶和華的祭物，就是以利的兩個兒子（撒上二12-17、22[15]）。
23:12因此，他們的道路必像黑暗中的滑地，他們必被追趕，在這路中仆倒；因為當追討之年，我必使災禍臨到他們。這是耶和華說的。
「滑地」，就是叫人站不穩，會摔倒。
神會追討罪惡，祂叫惡人的腳滑跌，好使災難追上他們，可以看《詩篇》三五篇5-6節，七三篇18節，還有《申命記》三二章35節[16]就講到「神會追討，讓禍患臨到這些以色列人」；《詩篇》十七篇5節，十八篇36-42節，三七篇31節，神叫大衛腳踏在寬闊之處、不曾滑跌，使他追上仇敵，剪除作惡的[17]。
23:13我在撒瑪利亞的先知中曾見愚妄；他們藉巴力說預言，使我的百姓以色列走錯了路。
「撒瑪利亞」，指的是北國。北國是明目張膽的拜偶像──巴力。
23:14我在耶路撒冷的先知中曾見可憎惡的事：他們行姦淫，作事虛妄，又堅固惡人的手，甚至無人回頭離開他的惡。他們在我面前都像所多瑪；耶路撒冷的居民都像蛾摩拉。
「耶路撒冷」，是指南國。
「堅固惡人的手」：我們真是為這件事非常的難過，非常的遺憾──神的僕人不但不堅固義人，不堅固孤兒寡婦；反而堅固惡人。
23:15所以萬軍之耶和華論到先知如此說，我必將茵蔯給他們吃，又將苦膽水給他們喝；因為褻瀆的事出於耶路撒冷的先知，流行遍地。
二三章15節跟九章15節差不多一樣。
「茵蔯」，是苦的東西。
23:16萬軍之耶和華如此說：「這些先知向你們說預言，你們不要聽他們的話。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口。
講到這裏就不能不講這件事了，我覺得『現在神學』的特點或『異端』的特點就是這裏──憑自己說預言，憑著人講的來說；不憑著上帝的啟示，不憑著上帝的話。現代神學家的缺點（包括最近在台灣很流行的莫特曼神學[18]，福音派也去參加，華神也去參加，這都是新派），投射出來的都不是聖經的話，乃是造一個大家也喜歡聽的假神出來，因為那是人喜歡聽的。可是不是神學家，神學家我們比較少去接觸，少去明白。我也必須要說，現在在許多教會流行的說預言也是一樣，都是憑著自己的心在說的，彼此在那裏恭賀，彼此在那裏說的：「我看到你建立的叫會會多大、多好。」互相罈罐相罄，這都是出於自己的心。《以西結書》十三章2節[19]「先知是憑著本心在發預言」，《以西結書》二二章26、29-30節[20]「壞的祭司也是憑著本心在說預言」。
我們剛剛說的是那種「說好聽的話」，是彼此的恭維，那脆弱的心靈都不敢被責備，也不敢接受責備，那就是互相在說恭喜、恭喜；也有攻擊是出於自己的本心，講台當砲台，隨便去罵人的，在《彌迦書》三章5節：「論到使我民走岔路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了。凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他。」一樣！當假先知在說人好話的時候，或者是彼此之間在說好話的時候，是希望聽到說舒服的話；當先知在罵人的時候，是希望把人家罵嚇了，使人家給他一點好的東西，都是出於自私。《馬太福音》七章15節[21]講到「耶穌要我們防備假先知」，《提摩太前書》四2、《彼得後書》三章3節和《猶大書》一章18節[22]也是「要小心這末世的假先知」，在《先知書》裏也講到「有很多假先知需要防備」，我們要求主幫助。
有的時候聖經上寫到這些壞的先知，沒有說明他是假先知，就只是「先知說預言……」，因此很可能他眞的是個先知，後來因為自己的私慾變成一個假先知，像巴蘭就是。各位，包括我，我完全是有這個可能，我們都是罪人，當我們照著自己的心思意念偏行己路就是了；更可怕的是我們覺得自己走在正路上，而也已經走錯了。我們求神常常光照我們。
他們「所說的異象是出自自己的心，不是出自耶和華的口」：剛剛看到的《彌迦書》就是他們罵人的話是出於自己的心，負面的話是出自自己的心；這裏假先知說的是正面的話。
23:17他們常對藐視我的人說：『耶和華說，你們必享平安。』又對一切按自己頑梗之心而行的人說：『必沒有災禍臨到你們。』」
這我們也看了很多次，這個人藐視上帝──要說安慰的話，所以：「耶和華說你們必享平安。」有人偏行己路，就：「啊呀，他已經偏行己路得這麼厲害了。一講了，他豈不是就不來教會了，所以讓他在教會裏面偏行己路吧！」不是說我們這樣的心不好、態度不好，我也不是一天到晚要罵人，但是我們眞的需要警醒弟兄姊妹；當他走在錯誤的路上，你說你很平安，你是害他越走越壞。你不能夠規勸他走正路，最少不要讓他在錯誤的路上直奔，而且還以為自己走得很對。
「對那些按自己頑梗之心而行的人說：『必沒有災禍臨到你們。』」：我覺得這都像現代的神學、現代的教會，其實是歴世歷代都有的現象──我們總是在那裏不認識上帝的慈愛和憐憫，不敢承認自己的罪惡，也不敢讓上帝來陶冶我們、來修剪我們。我們在那裏拼命的躲，越躲就越愁苦。
23:18有誰站在耶和華的會中，得以聽見並會悟他的話呢？有誰留心聽他的話呢？
通常聽到的都是錯誤的話，當有出於上帝的話出來的時候，大家不去留心聽，也不去領會。
「耶和華的『會』」：『會』[1]的希伯來文在《阿摩司書》三章7節[2]作『奧秘secret』，NIV把它翻成「計畫plan」。因此，「有誰站在耶和華的會中」，就是「有誰站在耶和華的奧秘或計畫當中」[3]：就是在耶和華的會議中（耶和華開會的時候）是在談祂的奧秘或者是計畫，譬如：《約伯記》一章6-9節、二章1-6節，就在講「耶和華的會」：耶和華跟神的眾子在那裏商量怎麼對約伯。《列王記上》二二章19-22節[4]，我們也看到「天上有個會議」，就是要怎麼樣引誘亞哈死亡？「耶和華的會」在這兩處地方都是負面的：讓約伯受試探，讓亞哈死亡。因此我們可以說，「耶和華的會」是個奧秘，人不能明白的，也包括：在地上的聖殿裏面，假先知在說這些假話的時候，之所以他能說，也可以被接受，也就是耶和華的會眾不喜歡聽到真言。所以，這些講的人和會眾，雙方都會自取滅亡。但是在這些會眾中，如果像真先知米該雅一樣，他看到了，他知道了，他講出真話了，別人卻不去聽，那結果就是災難來臨。
23:19看哪！耶和華的憤怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。
這個都可以跟我們剛剛講到的《約伯記》和《列王記》連在一起。只是我們連的時候，心裏眞的是會很難過。你看當天上的會議開完了以後，用在《列王記上》二二章，就是耶和華的憤怒就臨到亞哈身上，亞哈就死了；如果是《約伯記》的話[5]，就是臨到約伯的身上。當然我們說《約伯記》最後的結局是──約伯還是神所愛的，《雅各書》五章11節[6]甚至說：「耶和華是滿心憐憫，大有慈悲的」；可是，在那會開完了以後，也就是大災難從耶和華那裏來了，不僅有刀劍殺掉他的僕人，人把牲畜、駱駝擄去（一15、17），還有火來將他的群羊和僕人都燒滅了（一16），還有狂風從曠野颳來，擊打房屋四角，結果把他的女兒、兒子都壓死了（一19）。
這裏也是一樣，在耶和華的會中，不管耶和華是怎麼作？就是當百姓一直不聽的時候，祂就要執行這毀滅，讓毀滅臨到──「暴風發出」，看起來很急，但神實在是等了多年了。給了很多悔改的機會，我們一點也不領受，於是這憤怒就像暴風、旋風一樣發了出來。
聖經常常講「神的憤怒」像「風」一樣的發出來，這裏是一個例子：《約拿書》一章4節[7]，我們中文翻「耶和華使海中起大風」，直接的翻譯是「耶和華把風丟在海上」，因為祂對祂的僕人約拿生氣，就讓海中狂風大作，使船差點沉掉。當神要保守祂兒女的時候，像《啟示錄》七章1-3節[8]也是，要讓那個風颳出去之前，先要印神的僕人，讓那風不會傷害到他們。所以，旋風、颶風、暴風常常是指「耶和華發怒的一個工具」、「祂審判的一個工具」[9]，但是也可以是「耶和華工作的一個工具」，或說是「祂自己駕乘的這個工具」[10]，像《詩篇》十八篇：「他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。」《詩篇》一O四篇3-4節：「耶和華在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行；以風為使者，以火焰為僕役。」耶和華乘著風，以風作工具。
當然「風」也可以是一個拯救的工具[11]，當它翻成「聖靈」，就是一個拯救的工具：《以西結書》三七章9節的上下文[12]，那個「風」，或「上帝的話」，或「氣息」，或者「靈」，吹在枯骨上，枯骨就活了。
因此，我們可以有個結論：常常這個風，尤其暴風、旋風是指「上帝的憤怒所帶來的災禍」：包括《耶利米書》二三章19節這裏講到的「巴比倫的軍隊」[13]，也包括《詩篇》一O七篇25節：「因耶和華一吩咐，狂風就起來了，海中的波浪也揚起。」但是耶和華也可以平息這樣子的風浪，不僅是耶穌平息風浪[14]，《詩篇》一O七篇29節：「祂使狂風止息，波浪就平靜。」總之，這裏「暴風出來」是擬人化的寫法[15]，在信靠上帝的人身上，即使在暴風當中，你歸向上帝仍然是有福氣的。
23:20耶和華的怒氣必不轉消，直到他心中所擬定的成就了。末後的日子你們要全然明白。
「耶和華的怒氣一定要成就，耶和華的旨意一定會成就[16]」：祂良善的旨意會成就，祂憤怒的旨意也會成就；祂救世的旨意會成就，祂刑罰審判的旨意也會成就。可以說：耶穌在十字架上所說的「成了」，這兩個部份都包括了。我們通常想到的都只是救世的部份，但是神的憤怒也在十字架上預表出來了──將來神的憤怒會在那些不信主的人身上。
「末後的日子」，就是「末日」，就是「耶和華的日子」，就是耶和華成就祂工作的日子。這個在《先知書》裏非常的多，特別在《以賽亞書》，還有《馬拉基書》都有講到「在末後的日子，祂要作……」[17]。
同樣這「末後的日子」，上帝所作的事也包括「嚴厲的刑罰」和「奇妙的拯救」，祂會成全這些事，而且讓信靠他的人明白。願這個「全然明白」是信靠祂的明白，而不是抵擋祂、看到祂審判一定會臨到的明白。
23:21我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。
我沒有叫他們去講，他們卻到處奔跑著去講。講什麼？講平安。
先知怎麼可以自己說自己的話呢？這我常常覺得，我們在講到的時候，查經的時候，或教主日學的時候，這些都是問題。我自己也要講道，常常就是沒有話講，因為沒有讀神的話。為什麼沒有讀神的話？因為一天到晚就看別的東西，腦袋充滿了其他的東西，怎麼會講得出神的話來。我不是說我們要像法利賽人一樣，把佩戴經文作成的帶子[18]，雖然天天看，但心裏沒有信靠上帝的心，仍是沒有用的。如果，我們從來都不想聽上帝的話，我們說的怎麼能造就人呢？我們怎麼會有話說呢？
23:22他們若是站在我的會中，就必使我的百姓聽我的話，又使他們回頭離開惡道和他們所行的惡。
他們是我所揀選的，如果他們眞的「站在我的會中」，留心聽我的話，領晤我的旨意，他們必可以使我的百姓離開罪惡、歸向我，使我的百姓今天不用受禍了，但是他們沒有這樣作。
23:23耶和華說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」24耶和華說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？
23-24節這句話在神學上非常重要，祂為什麼在這裏講這句話呢？照上下文來講就是，你先知不管在哪裏說什麼樣的話我都知道，因為我無所在。但是在這裏我們必須說：這是聖經用在『系統神學』上很重要的一句話，就是耶和華無所不在，甚至也可以說耶和華無所不知。神在任何一個地方都完全存在，不是只有在聖殿裏面，或者在我們心中，在宇宙、在最渺小的地方，神都在那裏，神是不能分割的。在《以賽亞書》五七章15節：「因為那至高至上，永遠長存（原文是住在永遠），名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」我在最高的地方，我也在最卑微的。這個「謙卑的人」、「痛悔的人」可能就像妓女、像犯錯的人，心中難過著實在得罪上帝、該死、像條蟲一樣的人，神也住在他裏面。所以，《以賽亞書》的這句話就可以把它講成救恩了，而不是神的屬性。
很有名的《詩篇》一三九篇，裏面也講到「神的無所不在」和「無所不知」，特別是第7-8節：「我往哪裏去躲避你的靈？我往哪裏逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。」那裏不僅講到神什麼都知道，他的心思意念神都曉得，他在極遠的地方，跟在極近的地方都一樣。「啊，你太遠了，我聽不到你講什麼？」「喔，現在這是荒郊野地，手機的收訊不良。」上帝沒有這些問題。上帝在任何一個地方都看得清清楚楚，聽得清清楚楚；同樣的，祂對你說的話，你也應當清清楚楚的聽得到。這是《耶利米書》所講的：「我豈是近處的神？」就是說，你不要以為你們在耶路撒冷、在聖殿裏，我就在你們的身邊；你們要小心、要謹言慎行，因為「我也是遠處的神」，你不要以為你跑到一個荒郊野地，或跑到一個野外的地方，耶和華就不在那裏了。你在那裏作事，上帝就沒有看到，因為上帝正在耶路撒冷聖殿的約櫃的裏面，被層層的幔幕擋住了。祂仍然看得清清楚楚，每個地方祂都知道。在《詩篇》一三九篇講到上帝的屬性，也講到上帝的拯救。第5節：「你在我前後環繞我，按手在我身上。」這是一個拯救。不僅是空間上的，也在時間上──過去、現在、未來，第13-16節[19]：「我過去的受造、將來的日子，祢都知道，祢都曉得；祢不但知道，且都預定好了。」不像『開放的神觀Open God』[20]說：「神很多事情都不知道」一樣；神通通的曉得。《阿摩司書》九章2-4節[21]，耶和華講到：上帝的懲罰也無所不在──「你躲到任何一個地方，我都曉得。你哪裏可以躲呢？」
24節，這裏說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」似乎可以。人犯罪以後第一個自欺就是這樣，上帝也好像配合人的自欺，在《創世記》三章8節[22]：「人聽見神的聲音，就躲避神的面。」因為人犯罪了。以前沒有犯罪，聽到神聲音就願意親近；現在犯了罪，就要躲起來。這跟我們今天一樣：各位，當你討厭讀經，討厭禱告，討厭神的兒女，討厭聚會，你就在犯罪的狀況中，而且會越來越惡劣。你不煩想一下，你是不是喜歡神的話，喜歡神的兒女，喜歡神的殿；若不喜歡，我們就要反省一下。你說：「他們都有罪惡，所以是他們犯罪，不是我犯罪。」那你犯了自大的罪，一樣的。他們躲避耶和華的聲音，然後《創世記》三章9節，耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」這好幽默啊，好有意思啊，這好像是耶和華跟人在玩躲貓貓。小時候我們玩躲貓貓，「你在哪裏啊？我找不到你。」玩到最後，我找不到你，就放棄了。各位，上帝哪有那麼笨，居然找不到亞當、夏娃，上帝喊：「你在哪裏？」不是上帝找不到，而是在提醒人「你知不知道你現在在哪裏？」──你在躲避上帝。
你怎麼可以躲避得了上帝呢？《哥林多前書》四章5節：「……只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，……。」上帝用祂的靈、用祂的眼睛、用祂的光、也用祂的話，把我們心中的隱情都照出來了，這就是聖靈的工作。有人看聖經上的話，有人聽道，說：「喲，這好像是在對我說的，而且是正面的：把我的罪惡、或把我所需要的安慰、所需要避免的事，都提醒我了。」當然，相反的就是：「這好像是對我說的，怎麼好像是在罵我？」就拂袖而去，離開教會了。神會顯明我們心中的隱情，《馬太福音》十章26節：「……掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的。」人都知道，神怎麼會不知道，神會把它顯出來的。但是對於不信靠上帝的人，很多事情就隱藏起來了，包括：耶路撒冷不知道耶穌是上帝的兒子，「這是對你是隱藏的，因為你不要看。」（路十九41-44[23]）十字架的道理我們人不能明白，也是因為我們驕傲，神就把他隱藏起來[24]。
23:25我已聽見那些先知所說的，就是託我名說的假預言，他們說：『我作了夢，我作了夢！』26說假預言的先知，就是預言本心詭詐的先知，他們這樣存心要到幾時呢？27他們各人將所作的夢對鄰舍述說，想要使我的百姓忘記我的名，正如他們列祖因巴力忘記我的名一樣。
假先知所作的事就是叫人忘記上帝。
假先知所作的事有兩個：一個，要叫自己得利益[25]；一個，要叫人遠離上帝、忘記上帝。而且他們所作的事常常是託耶和華的名作的、奉耶和華的名作的、用耶和華的話講的，因為要以假亂真，不得不用一點傳統神學、聖經的字眼來迷惑人。百姓如果忘記了，那就陷在網羅中了。
23:28得夢的先知可以述說那夢；得我話的人可以誠實講說我的話。糠秕怎能與麥子比較呢？這是耶和華說的。」29耶和華說：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的麥子嗎？」
這裏對「耶和華的話」有三個描述：第一個，耶和華的話就像「麥子」；相對的，假先知的話就像「稗子」、「糠秕」，會被火焚燒，被風揚淨。第二個，耶和華的話就像「火」；相對的，恐怕還是「糠秕」，假先知的話就像糠秕，會被火燒掉。第三個，耶和華的話就像「大錘」；相對的，假先知的話就像「石頭」（當然，磐石在這裏是負面的了），會被大錘打碎。
耶和華的話就像麥子，我們比較了解的應該是《約翰福音》六章35節講的：「祂的話，就是我們生命的糧食。」給我們力量的，這是指耶和華的話；那糠秕呢？糠秕根本是虛空的，不僅讓人吃了不能飽，甚至一點益處也沒有。耶和華的話就像火，《哥林多前書》三章13節：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來；有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。」上帝的話是在磨練人，雖然我們常常是用環境來試驗人的工程，但上帝的話也會試煉我們，上帝的話也會叫我們心中被責備，像被刀刺一樣。是煉我們，然後把那虛假的──草木、禾稭燒掉。耶和華的話是試驗人的工程，也可以把它了解成《希伯來書》四章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至……連心中的思念和主意，都能辨明。」我們在上帝的話中，我們可以被光照，看到我們是不是作這個是有邪念的、作那個是心中不純正的？耶和華的話也像大錘一樣，能夠打破，像《哥林多後書》十章4節「可以攻破堅固的營壘。」
23:30耶和華說：「那些先知各從鄰舍偷竊我的言語，因此我必與他們反對。」31耶和華說：「那些先知用舌頭說是耶和華說的，我必與他們反對。」32耶和華說：「那些以幻夢為預言，又述說這夢；以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對。我沒有打發他們，也沒有吩咐他們，他們與這百姓毫無益處。這是耶和華說的。
注意，耶和華不斷的在說話，不斷的在重複，不斷的在強調「這是耶和華說的」：意思是「不要聽假先知的話」。
但是假先知是會偷竊神的言語，講幾句上帝的話作招牌。我們也看到教會裏面的假先知，神學院裏面的假先知或新派的神學家，還是用一些傳統神學的字眼來迷惑神的兒女，但是上帝會與他們反對的。那些都是幻夢，那些都是謊言，那些都是衿誇，要叫百姓走錯路；那些是神沒有打發、沒有吩咐的，而是他們自行說的，對百姓沒有任何的益處。
23:33無論是百姓，是先知，是祭司，問你說：『耶和華有甚麼默示呢？』你就對他們說：『甚麼默示啊？耶和華說，我要撇棄你們。』34無論是先知，是祭司，是百姓，說『耶和華的默示』，我必刑罰那人和他的家。35你們各人要對鄰舍，各人要對弟兄如此說：『耶和華回答甚麼？』『耶和華說了甚麼呢？』36『耶和華的默示』你們不可再提，各人所說的話必作自己的重擔（重擔和默示原文同），因為你們謬用永生神，萬軍之耶和華我們神的言語。37你們要對先知如此說：『耶和華回答你甚麼？』『耶和華說了甚麼呢？』38你們若說『耶和華的默示』，耶和華就如此說：『因你們說「耶和華的默示」這句話，我也打發人到你們那裏去，告訴你們不可說「耶和華的默示」。』39所以我必全然忘記你們，將你們和我所賜給你們並你們列祖的城撇棄了；40又必使永遠的凌辱和長久的羞恥臨到你們，是不能忘記的。」
「默示」在這裏是雙關語或一語雙關，和「重擔」是一樣的話。這裏講一件事情就是因為真先知沒有了，假先知在不斷的說話。所以，《中文和合本》的標題說：「譏真先知者必受罰」，我想這不是一個很好的標題，因為「譏笑真先知的人會受罰」不是這裏的重點；這裏的重點是「假先知會受罰」。當然這兩個也算是一體的兩面：「默示」就是上帝把祂的負擔放在人心裏，上帝把祂的感動放在人心裏，就成為一個重擔，不吐不快。一定要講，不講心中有難處，不講就不舒服，就像二十章9節，耶利米說：「我若說，我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論；我便心裏覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」但是，當假先知在危急的時候、或在平安的時候、或在任何的時候，假先知也是不吐不快，要講一些話出來使自己得益處。或者像《彌迦書》那樣去罵人，在這裏是自己得到益處。現在大家都想聽一件事，就是「會平安」。但是他們越聽假的話，災禍就越近；災禍越近越多，他們就越想聽到平安的話，所以大家就拼命問先知：「神有什麼默示呢？」他們不斷的想再聽一次「上帝對這城肯定的、祝福的話」。
所以有人要來問耶利米的話，耶利米就說：「甚麼默示（重擔）啊？現在耶和華說，我要撇棄你們。」當然，耶利米的意思是「除了我講的，以外通通都是假的」。但是耶利米也不能天天都這樣講，這樣講好像是驕傲。耶利米就說：「你們就不要在聽默示，也不要再去問了，因為沒有眞的了。」現在如果有人再要說：「耶和華的默示……」或「我得到耶和華的默示。」上帝會罰他，因為他是譁眾取寵，就是要讓人舒服，也讓他自己舒服。當然，真先知如果眞的有耶和華的負擔，像耶利米那樣的話，他是巴不得不要說，因為說了大家都討厭他，所以他不想說；假先知就巴不得要說，說的是假的，上帝就罰他。這個時候假先知充滿天下，假預言充滿天下，虛假的平安充滿天下的時候，你們就不要再去問了，也不要再有人說：「奉主的名就有平安。」各位，這個話眞的要很小心，我們今天是奉主的名說有平安，因為神眞的賜下平安，但是我們也知道這平安是從十字架、耶穌的救恩而來的，也是人在接受信靠主，離棄了自己的罪惡，得到了平安。否則，今天如果跟《耶利米書》一樣，我們不悔改、不歸向上帝，就說「有平安」；我覺得上帝也會說：「就不要再講這話，也不要再問這話了。」要不然是上帝要處罰了。
「不要再提耶和華的默示」：不是說沒有耶和華的默示，而是人假傳聖旨，用自己心裏所想的說是耶和華的默示，謬用永生神的話。保羅也講假先知謬講神的道[26]，彼得也講說有人錯講保羅的話[27]，都是憑著自己的私慾去說。所以，耶和華就警告：「你們不要有什麼重擔了，因為我不給你們重擔了。」耶和華默示臨到人，人就有重擔；現在沒有重擔了，「你們已經不是我的重擔了，我已經把你們通通都丟掉了。」這也是一語雙關，「我忘記你們，以前你們在我心中也是重擔，是有份量的。現在，我把你們忘記，要把你們通通丟掉，把這個城也丟掉。能臨到你們的就是虛空，不是重擔了。」虛空最後當然會變成一個重擔。「要讓永遠的凌辱和長久的羞恥臨到你們。」這凌辱和羞恥是你們永遠不能忘記的，這當然也是一個擬人化的寫法，對於信靠上帝的人，不會是永久的。
[1] 『會』的希伯來文：或作會議assembly、council，或作奧秘secret（伯15:8、摩3:7），或作勸告、商議counsel（詩 64:2）。
[2] 摩3:7「主耶和華若不將『奧秘』指示他的僕人──眾先知，就一無所行。」
[3] 按BBE譯本就作「有誰有耶和華的奧秘的知識For which of them has knowledge of the secret of the Lord」。
[4] 王上22:19-23米該雅說：「你要聽耶和華的話，我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說，隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧。』現在耶和華使謊言的靈，入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。」
[5] 伯9:17約伯說：「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷。」
[6] 雅5:11「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的，你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局；明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」
[7] 拿1:4「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」
[8] 啟7:1-3「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印；他就向那得著權柄，能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』」
[9] 「耶和華發怒的一個工具」、「耶和華審判的一個工具」：
申28:20-22 「耶和華因你行惡離棄他，……耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或譯：乾旱）、霉爛攻擊你，這都要追趕你，直到你滅亡。」出10:13「摩西就向埃及地伸杖，那一晝一夜，耶和華使東風颳在埃及地上；到了早晨，東風把蝗蟲颳了來。」出15:10「祢叫風一吹，海就把他們淹沒，他們如鉛沉在大水之中。」詩78:26「祂領東風起在天空，又用能力引了南風來。」詩107:25「因他一吩咐，狂風就起來，海中的波浪也揚起。」詩107:29「他使狂風止息，波浪就平靜。」詩135:7「祂使雲霧從地極上騰，造電隨雨而閃，從府庫中帶出風來。」詩147:18「他一出令，這些就都消化；他使風颳起，水便流動。」詩148:8「火與冰雹，雪和霧氣，成就他命的狂風，」詩48:7「神啊，你用東風打破他施的船隻。」摩4:9「我以旱風、霉爛攻擊你們，你們園中許多菜蔬、葡萄樹、無花果樹、橄欖樹都被剪蟲所吃；你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」拿1:4「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」拿1:12「他對他們說：『你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。』」拿4:8「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏；他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」鴻1:3-7「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。他斥責海，使海乾了，使一切江河乾涸。巴珊和迦密的樹林衰殘；利巴嫩的花草也衰殘了。大山因他震動；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其間的也都如此。他發憤恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？他的憤怒如火傾倒；磐石因他崩裂。耶和華本為善，在患難的日子為人的保障，並且認得那些投靠他的人。」該2:17「在你們手下的各樣工作上，我以旱風、霉爛、冰雹攻擊你們，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」啟7:1-3「此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風（神審判的工具），叫風不吹在地上、海上和樹上。我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印；他就向那得著權柄，能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』」
[10] 「耶和華駕乘的工具」：
撒下22:11「他坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現。」王上19:11「耶和華說：『你出來站在山上，在我面前。』那時耶和華從那裏經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；」詩18:10「他坐著基路伯飛行；他藉著風的翅膀快飛。」詩50：3「我們的神要來，決不閉口。有烈火在他面前吞滅；有暴風在他四圍大颳。」詩104:3 「在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行；」詩104:3-4「耶和華在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行；以風為使者，以火焰為僕役，」來1:7「論到使者，又說：『神以風為使者，以火焰為僕役。』」伯38:1「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：」伯40:6「於是，耶和華從旋風中回答約伯說：」賽66:15「看哪，耶和華必在火中降臨；他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰；」結1:4-5「我觀看，見狂風從北方颳來；隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金；又從其中顯出四個活物的形象來，他們的形狀是這樣：有人的形象，」鴻1:3「耶和華不輕易發怒，大有能力，萬不以有罪的為無罪。他乘旋風和暴風而來，雲彩為他腳下的塵土。」亞9:14「耶和華必顯現在他們以上；他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。」
[11] 「耶和華拯救的工具」：
創8:1「神記念挪亞和挪亞方舟裏的一切走獸、牲畜，神叫風吹地，水勢漸落。」出14:21「摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去；水便分開，海就成了乾地，」出10:19「耶和華轉了極大的西風，把蝗蟲颳起，吹入紅海，在埃及的四境連一個也沒有留下。」
[12] 結37:4-10「主耶和華又對我說：「你向這些骸骨發預言說，枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骸骨如此說：『我必使氣息進入你們裏面，你們就要活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裏面，你們就要活了；你們便知道我是耶和華。』」於是，我遵命說預言。正說預言的時候，不料有響聲，有地震；骨與骨互相聯絡。我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。主對我說：「人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說：『氣息啊，要從四方（原文是風）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。』」於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」
[13] 「巴比倫的軍隊」──「耶和華憤怒所帶來的災禍」
耶4:11「那時，必有話對這百姓和耶路撒冷說：「有一陣熱風從曠野淨光的高處向我的眾民（原文是民女）颳來，不是為簸揚，也不是為揚淨。」耶4:12「必有一陣更大的風從這些地方為我颳來；現在我又必發出判語，攻擊他們。」耶4:13「看哪，仇敵必如雲上來；他的戰車如旋風，他的馬匹比鷹更快。我們有禍了！我們敗落了！」10:13「他一發聲，空中便有多水激動；他使雲霧從地極上騰；他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。耶13:24「所以我必用曠野的風吹散他們，像吹過的碎稭一樣。」22:22「你的牧人要被風吞吃，你所親愛的必被擄去；那時你必因你一切的惡抱愧蒙羞。」23:19「看哪！耶和華的憤怒好像暴風，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。」25:32「萬軍之耶和華如此說，看哪，必有災禍從這國發到那國，並有大暴風從地極颳起。」30:23「看哪，耶和華的憤怒好像暴風已經發出；是掃滅的暴風，必轉到惡人的頭上。」49:36「我要使四風從天的四方颳來，臨到以攔人，將他們分散四方（原文是風），這被趕散的人沒有一國不到的。」51:1「耶和華如此說，我必使毀滅的風颳起，攻擊巴比倫和住在立加米的人。」51:16「他一發聲，空中便有多水激動；他使雲霧從地極上騰。他造電隨雨而閃，從他府庫中帶出風來。」
賽21:1「論海旁曠野的默示：有仇敵從曠野，從可怕之地而來，好像南方的旋風，猛然掃過。」28:2「看哪，主有一大能大力者，像一陣冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，他必用手將冠冕摔落於地。」29:6「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向她討罪。」30:30「耶和華必使人聽他威嚴的聲音，又顯他降罰的膀臂和他怒中的憤恨，並吞滅的火焰與霹雷、暴風、冰雹；」
亞2:6「耶和華說：『我從前分散你們在天的四方（原文是猶如天的四風），現在你們要從北方之地逃回。這是耶和華說的。』」……6:5「天使回答我說：『這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。』」（太24:31「他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民從四方（方：原文是風），從天這邊到天那邊，都招聚了來。」）7:14「我必以旋風吹散他們，到素不認識的萬國中；這樣，他們的地就荒涼，甚至無人來往經過，因為他們使美好之地荒涼了。」
結13:13「所以主耶和華如此說：『我要發怒，使狂風吹裂這牆；在怒中使暴雨漫過，又發怒降下大冰雹，毀滅這牆。』」19:12「但這葡萄樹因憤怒被拔出摔在地上；東風吹乾其上的果子，堅固的枝幹折斷枯乾，被火燒毀了；」37:9「主對我說：「人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說：『氣息啊，要從四方（原文是風）而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。』」」38:9「你和你的軍隊，並同著你許多國的民，必如暴風上來，如密雲遮蓋地面。』」
但11:40「到末了，南方王要與他交戰。北方王必用戰車、馬兵和許多戰船，勢如暴風來攻擊他，也必進入列國，如洪水氾濫。」
何13:15「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來。他的泉源必乾；他的源頭必竭；仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。」
[14] 太8:24「海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋；耶穌卻睡著了。」……太8：26-27「耶穌說：「你們這小信的人哪，為甚麼膽怯呢？」於是起來，斥責風和海，風和海就大大地平靜了；眾人希奇，說：「這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！」」可4:37「忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水，」……可4:39「耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了；」……可4:41「他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了。」路8:24「門徒來叫醒了他，說：『夫子，夫子，我們喪命啦！』耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。」
[15] 箴1:27「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」箴10:25「暴風一過，惡人歸於無有；義人的根基卻是永久。」
[16] 哀4:11「耶和華發怒成就他所定的，倒出他的烈怒；在錫安使火著起，燒毀錫安的根基。」結5:13「我要這樣成就怒中所定的；我向他們發的憤怒止息了，自己就得著安慰。我在他們身上成就怒中所定的那時，他們就知道我耶和華所說的是出於熱心；」賽46:10「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」
[17] 賽2:2「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」賽13:6「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。」賽13:9「耶和華的日子臨到，必有殘忍、憤恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。」結30:3「因為耶和華的日子臨近，就是密雲之日，列國受罰之期。」何3:5「後來以色列人必歸回（或譯：回心轉意），尋求他們的神耶和華和他們的王大衛；在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」珥1:15「哀哉！耶和華的日子臨近了。這日來到，好像毀滅從全能者來到。」珥2:11「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？」彌4:1「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。」瑪4:1-3「萬軍之耶和華說：「那日臨近，勢如燒著的火爐；凡狂傲的和行惡的必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。你們必踐踏惡人；在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。」太24:36-42「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道；子也不知道，惟獨父知道。挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣，當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣，那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。所以，你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」約6:39-40「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日，我要叫他復活。」約6:44「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」約6:54「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活！」約12:48「棄絕我，不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他；」帖前5:2「因為你們自己明明曉得，主的日子來到好像夜間的賊一樣。」彼後3:10 「但主的日子要像賊來到一樣，那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」
[18] 太23:5「他們一切所作的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了；」
[19] 詩139:13-16「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日（或譯：我被造的肢體尚未有其一），你都寫在你的冊上了。」
[20] 「開放神觀Open Theism（The Openness of God，Free Will Theism）」為William Hasker（philosophical perspective）、Clark Pinnock（systematic theology）、John Sanders（historical conderations）、Richard Rice（biblical Support）、David Basinger（practical implications）等學者所倡導。它以人的理性來解釋宗教，可以說十八世紀的「理神論」（自然神論Deism，或自然神教The Natural Religion）的另類重現，認為神創造了宇宙萬物，且賦與其能力獨立自主（包括人類的意志和理性），但在創造之後，祂就讓自然律接手運作，不再介入當中；至於創造後的世界如何進展？歷史的變遷如何？人的結局如何？……這一切是開放的，祂並不知道；但祂也不是就此不用工作，祂始終知道自己最終的目的是讓未來更美好，所以喜悅人參與祂的工作，且樂於助人一臂之力，好人神合作齊創新天新地。它帶有伯拉糾主義Pelagianism、半伯拉糾主義Semi-Pelagianism和亞米紐主義Arminianism的色彩，用人有限的理性來侷限了神的全能和全知，特別強調人的意志、人的能力、自我的信賴和道德的報應──這是因為人不知道自己的一切都在神的權能之下。至於神的三位一體、神的預定、神的揀選、神的啟示、神蹟奇事、人的墮落、人的原罪和耶穌的救贖，「開放的神觀」認為這一切都是莫須有的。總之：這等人所信仰的這個「開放的神Open God」雖不是全能全知，卻仍然大有能力，是愛的化身，是受信徒所擺佈的偶像，是能解決人的危機的，且有無盡的資源，能勝任所要作的工。────這就是人為迎合自己的期望，希望自己能作世界的主宰，就強調人的主動能夠使神來愛他，回應他，和成就他的禱告；這也是人的杞人憂天，為了減輕神的責任，使人不去歸咎上帝的名，就推翻神的預定和永恆中的計畫，說：「神不能主導與主控每一件事的發生，神的主權和能力被祂的創造（時間、人……）所限制，祂的心意是隨著人的悔改、禱告、意志或行動而改變。」──的確，從人的眼光來看：一切都是向人開放的，是可變的；但從神在永恆中的計畫來看：一切都是神萬世以前就預定的，是永不改變的，更遑論受人的影響──但這對人而言，卻是不能探知的奧秘，只能用信心接受。神的預定、神的權柄、神的全能、神的無限、神的美善、神的公義與慈愛，與人的渺小、人的有限、人的罪惡、人的無力，以及人需要恩典與救贖，這都是基督徒永不能否決的真理。
[21] 摩9:2-4「他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來；雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們；雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們；我必向他們定住眼目，降禍不降福。」
[22] 創3:8「天起了涼風，耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華神的面。」
[23] 路19:41-44「耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：『巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你；並要掃滅你和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。』」
[24] 林前2:7-8「我們講的，乃是從前所隱藏神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。這智慧，世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」林前1:20-25「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：『我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。』智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督；在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力、神的智慧，因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」
[25] 林後2:17「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」
[26] 林後4:1-4「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽，乃將那些暗昧可恥的事棄絕了；不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上，此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」
[27] 彼後3:15-17「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」
[1] 耶10:21「因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利；他們的羊群也都分散。」耶53:6「我的百姓作了迷失的羊，牧人使他們走差路，使他們轉到山上，他們從大山走到小山，竟忘了安歇之處；」結34:2-6「人子啊，你要向以色列的牧人發預言，攻擊他們，說，主耶和華如此說：『禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。我的羊在諸山間，在各高崗上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。』」
[2] 賽53:6「我們都如羊走迷，各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」
[3] 約10:16「我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來；他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」
[4] 路15:4-7「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏；就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人，歡喜更大！」
[5] 太9:36「又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。」路10:29-30「兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上，就是你們的頭髮也都被數過了。」路12:7「就是你們的頭髮，也都被數過了。不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重！」路21:17-19 「你們要為我的名被眾人恨惡。然而，你們連一根頭髮也必不損壞，你們常存忍耐，就必保全靈魂（或譯：必得生命）。」王上1:52「所羅門說：『他若作忠義的人，連一根頭髮也不致落在地上；他若行惡，必要死亡。』」徒27:33-34「天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：『你們懸望忍餓，不吃甚麼，已經十四天了；所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事，因為你們各人連一根頭髮，也不至於損壞。』」
[6] 太18:12-14「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大哩！你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個。」彼前2:25「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」約6:39「差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落；在末日卻叫他復活，」約10:28-29「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏，把他們奪去！」約17:2「正如你曾賜給他權柄，管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」約17:12「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」約18:9「這要應驗耶穌從前的話，說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」
[7] 林後5:21「神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的替我們成為罪，好叫我們在他裏面成為神的義。」羅3:22「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別；」
[8] 加3:27「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了，」
[9] 伯29:14「我（約伯）以公義為衣服，以公平為外袍和冠冕。」詩132:9「願你的祭司披上公義；願你的聖民歡呼！」賽61:10「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」羅3:23-24「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」羅10:4「律法的總結就是基督，使凡信他的，都得著義。」
[10] 約17:19「我為他們的緣故自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」林前6:11「你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」彼前1:2「……就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，」弗1:4「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；」林後1:12「……我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。」林後9:8「神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」來13:21「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裏，行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！」
[11] 詩132:16「我要使祭司披上救恩，聖民大聲歡呼！」羅1:10「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們；」羅8:2「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」來2:14-15「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」林前15:22「在亞當裏，眾人都死了，照樣在基督裏，眾人也都要復活；」
[12] 易卜生的劇作《國民公敵》（書林出版），敘述溫泉浴場的醫官史塔克曼醫生、發現為這個小鎮帶來繁榮、醫療之溫泉浴場的水質受到毒害，為要揭露這駭人聽聞的事情，他與鎮上──官商勾結、滿口謊言的政客，見風轉舵、混淆視聽的傳媒，盲從附和、愚昧無知的群眾──發生了一連串的衝突，不但落得「瘋子」的名號，也被所有的鎮民視為「國民公敵」。諷刺的是：整個小鎮，除了一個醉漢以外，沒有人與「瘋子」史塔克曼醫生家站在同一陣線，包括他的親人──市長哥哥也是他的敵人。在這個病態的社會裡，到底誰才是「公理的一方」？誰才是「國民的公敵」？誰才是「瘋子」？誰才是「大義滅親的人」呢？顯然：民主的制度下，多數的一方不代表就是公理；被孤立的、少數的一方不代表就是「國民公敵」和「瘋子」。可悲的是：在這個公理不彰、麻木不仁的社會中，正義之士與瘋子、醉漢就只是一線之隔而已。易卜生藉著劇中人史塔克曼醫生的赤子之心、堅持正義、擇善固執、寧死不屈、絕不妥協、奮戰到底的精神，呈現他『個人主義』的理念──這正是現實社會所缺乏的，也是這個社會百病叢生的根源。若說什麼是個人主義？個人主義：就是以個人為出發，修養自己身心，然投身社會後，實實在在作出自己，也就是發揮自己的理念，成就個人的道德，忠於自我的理想。這不也是基督徒面對彎曲悖謬的世代所當背負的十字架嗎？基督徒雖然身處罪惡世界，卻是不與世人同流合污，乃要離開罪惡、對付罪惡，作神聖潔、沒有瑕疵的兒女，好像明光照耀，將生命的道表明出來。
[13] 何2:5-8「他們的母親行了淫亂，懷他們的母作了可羞恥的事；因為她說，我要隨從所愛的，我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。她必追隨所愛的，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不見，便說，我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。她不知道是我給她五榖、新酒和油，又加增她的金銀；她卻以此供奉（或譯：製造）巴力。」
[14] 《以西結書》第八章講到「神叫以西結在異象中看見：以色列在聖殿裏所行的四大可憎的惡事」──結8:3-5「他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在神的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口，在那裏有觸動主怒偶像的坐位，就是惹動忌邪的。誰知，在那裏有以色列神的榮耀，形狀與我在平原所見的一樣。神對我說：「人子啊，你舉目向北觀看。」我就舉目向北觀看，見祭壇門的北邊，在門口有這惹忌邪的偶像；」10-11「我進去一看，誰知，在四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。在這些像前，有以色列家的七十個長老站立，沙番的兒子雅撒尼亞也站在其中：各人手拿香爐，煙雲的香氣上騰。」14「他領我到耶和華殿外院朝北的門口。誰知，在那裏有婦女坐著，為搭模斯哭泣。」16-17「他又領我到耶和華殿的內院。誰知，在耶和華的殿門口、廊子和祭壇中間，約有二十五個人背向耶和華的殿，面向東方拜日頭。他對我說：「人子啊，你看見了嗎？猶大家在此行這可憎的事還算為小嗎？他們在這地遍行強暴，再三惹我發怒，他們手拿枝條舉向鼻前。」
[15] 撒上2:12-17「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華，這二祭司待百姓是這樣的規矩：凡有人獻祭，正煮肉的時候，祭司的僕人就來，手拿三齒的叉子，將叉子往罐裏，或鼎裏，或釜裏，或鍋裏一插，插上來的肉，祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人，他們都是這樣看待；又在未燒脂油以前，祭司的僕人就來對獻祭的人說：「將肉給祭司，叫他烤吧，他不要煮過的，要生的。」獻祭的人若說：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉。」僕人就說：「你立時給我，不然我便搶去。」如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物（或譯：他們使人厭棄給耶和華獻祭）。」2:22「以利年甚老邁，聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，」
[16] 詩35:5-6「願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們。願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。」詩73:18「你實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」申32:35「他們失腳的時候，伸冤報應在我，因他們遭災的日子近了，那要臨在他們身上的，必速速來到。」耶13:16「耶和華你們的神未使黑暗來到，你們的腳未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給他；免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭，成為幽暗。」
[17] 詩17:5「我的腳踏定了你的路徑；我的兩腳未曾滑跌。」詩18:36「你使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。」詩18:36-42「祢使我腳下的地步寬闊；我的腳未曾滑跌。我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回。我要打傷他們，使他們不能起來；他們必倒在我的腳下。因為祢曾以力量束我的腰，使我能爭戰；祢也使那起來攻擊我的都服在我以下。祢又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。他們呼求，卻無人拯救；就是呼求耶和華，祂也不應允。我搗碎他們，如同風前的灰塵，倒出他們，如同街上的泥土。」詩37:31「神的律法在他心裏；他的腳總不滑跌。」
[18] 莫特曼的神學觀（一）神論：1）神是無能的，是受苦的，以祂的無能和受苦來實現對世界的救贖（參《俗世中的上帝》）。2）神不是自有永有的神，而是未來的神：祂在時間之內（受制於時間的過程）；是來臨的神，在我們的前頭，以應許將來引導我們，燃起我們的盼望；在終極應許成就之時，祂要臨在榮耀國度中。3）神是超越的，祂的超越不在創造和管理，而在歷史之外。祂與世界只有一個切線的接觸（基督事件），這接觸決定了世界終極的命運－就是以未來的期盼來改變現實世界，慢慢的消除負面因素，將世界拉進那榮耀國度（轉化）（參《希望神學》）。4）三一神論：以「經世三一論the economic Trinity」的順服、相愛，發展人的團契關係，以「內在三一論the immanent Trinity」的同質、同榮、同尊，發展他的平等理念：反對強權統治、個人主義，支持人人自由平等的「政治解放神學觀」和「婦女權利主義」。（二）基督論：1）以十字架為基督論的中心，認為「十字架」是神認同人的苦難，是神在苦難中的同在。「苦難」是連結「十字架」的工具，世人透過「苦難」，「十字架」（復活）才成了人盼望。（如：「病痛是我為世界被釘十字架，世界為我被釘十字架」，這並不是聖經中講的「十架神學」。）（參《被釘十字架的基督》）2）強調基督論的重點是「基督的實踐」－透過全人生命走「基督的道路」。而「基督的道路」就是「十字架的道路」，在於「反抗核武」、「持公義下的和平」、「反抗對第三世界的剝削」、「反抗自然生態的破壞」。（例如他對《馬太福音》第十章第7節的解讀是：傳上帝國給窮人意謂著「將施暴者從他們身上所奪去的神的尊嚴歸還之」，叫長大痲瘋的潔淨意謂著「接納被世界所排斥的殘障者」，把鬼趕出去意謂著「將國家社會中欺壓弱勢者的偶像打倒」…。分析他所說的「基督的實踐」、「基督的道路」和「十架神學」，都被抹上了政治的色彩。）（參《當代的基督》）（三）聖靈論：1）神是創造中的上帝。祂以自己的靈存在被造物中（「生態創造論」或「創造進化論」：有斯多亞派的泛神論色彩），所有的創造物是為未來而被造，在未來中得以完善：言下，神起初的創造並不夠完美（人有罪、有痛苦），直到祂應許的終末來到，才是完美的。（參《創造中的上帝》）2）以「主的靈帶來自由」（林後三17）作為支持「解放神學」、「婦女解放」的論點。3）以為「聖靈的更新」包括人與大自然，因此強調基督徒積極參與社會的政治、經濟、文化、環保就是生命的宣教。（四）聖經論：聖經是神對以色列的應許史，透過神在歷史中間與以色列的同在，見證神對世界未來的應許必然實現。（五）天國觀：神國是現實的，摸的到，看的見，就是烏托邦；這國的臨到是要藉著政治與革命。（六）教會觀：在世界終極時的更新是神的責任，但在世界終極前的更新則是人的責任－可以是人性的，可以是社會的、政治的、經濟的、文化的、自然的。而教會就是神改造未來、促使和平的工具。（七）救恩論：1）肯定基督死而復活是為「代贖」（為人除罪，拯救人脫離罪惡），然重心是在於「應許與盼望－世界終末的更新」。2）以弗一10作為「普救論」的基礎（將羅十四9詮釋為對死者的追念）（八）末世論（終末、用未來論更洽當）：對莫特曼而言，末世論是基督徒盼望的教義。他拒絕接受啟示錄的七災之後「世界毀滅說」，相信世界會轉化更新至一完美的國度。這種想法並不以基督為中心，而是以人對未來的瞻望：實踐公義、同享平安為期盼。（九）世界觀：1）認為正統神學中的「世界非我家」、「否認明天會更好」、「出世的屬靈觀」，只會帶來人生的失望和無意義。（《創造中的上帝》：這世界是我的家）2）認為歷史是十字架得勝的審判過程，神和人在這審判過程中一同經歷苦難。然歷史不是進展，而是期盼應許應驗，這樣人存在世界才有希望和意義。
[19] 結13:2「人子啊，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知，對那些本己心發預言的說：『你們當聽耶和華的話。』」17「人子啊，你要面向本民中，從己心發預言的女子說預言，攻擊她們，」
[20] 結22:26「其中的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物，不分別聖的和俗的，也不使人分辨潔淨的和不潔淨的，又遮眼不顧我的安息日；我也在他們中間被褻慢。」29-30「」
[21] 太7:15「你們要防備假先知；他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。」
[22] 提前4:2「聖靈明說，在後來的時候必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理；這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」彼後3:3「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾，出來譏誚說：」猶1:18「他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行；」
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