貳、神對猶大的審判（2-25章）

一、早期的信息（2-6章）

《耶利米書》不是按時間來分的，它比較是主題式的分法，但二章1節到六章30節，包括第一章，是屬於比較早期的[1]。

以色列家的背道（2:1-37）

憶幼年與神的愛情（2:1-3）

2:1耶和華的話臨到我說：2「你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說，你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。

你去向耶路撒冷人的「耳中」喊叫說：

不是你去喊叫而已，是你去向他們的「耳中」喊叫。等於把他的耳朵拉起來，對著說：「你聽到沒有？」把話放在他的耳朵裏面。

你幼年的恩愛，婚姻的愛情──你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我：

「神跟人的關係」或「神跟選民的關係」有很多種說法和形容方式，有父子的，有朋友的，有造物主和受造物的，有主和僕的，有夫妻的，這是《新舊約》常用的關係。在這裏是「父子」和「夫妻」都有。

我們常說初戀的滋味最好，因為初戀最單純。但人是那樣詭詐，使得愛情叫人傷心。「幼年的恩愛」，「幼年」是什麼時候呢？可以說是他們剛從埃及出來，在曠野的那段時間（何二15，九10，十一1[2]）。固然在《創世記》裏，列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟也經立上帝，但那究竟不成一個國，還不成一個民族。在曠野開始的時候，以色列還算聽上帝的話。除了在打磚的時候吵了，他們在埃及地、在十個災的時候、在逾越節的那天晚上他們打包走時，都很聽摩西的話。但是後來在曠野就不行了。不過也還算好，到了西乃山底下他們還是跟隨雲柱、火柱。雖然這段時間也不好，但比起後來「蒙恩更多，進了迦南地」的時候更好。上帝還記得這段時間「你們在曠野的時候是跟隨我的」。跟隨的不怎麼仔細，不怎麼的緊，但是他們還算是跟隨主。

「跟隨」是要背十字架跟隨主，也是聽從主的話。主帶領到哪裏，我們就到哪裏。主的帶領是藉著十字架讓我們知道的。

……我都記得：

「耶和華都記得」，就是「耶和華都記得他們的跟隨，和祂的拯救」。

2:3那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃它的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。

那時以色列歸耶和華為聖：

「歸耶和華為聖」，就是把他分別出來。分別的特點不在道德，不在其他的，而在信心­──是完全的依靠上帝。我們能夠信靠上帝、專心依靠上帝，是因為上帝先專心的愛上帝，天下萬民當中單單的分別我們為聖，揀選我們為祂的兒女，成為屬於耶和華的。

作為土產初熟的果子：

前面形容我們是「耶和華的兒子」，「耶和華的妻子」。這裏形容我們是「耶和華的果子」。相關的經文：《利未記》二三章9-14節，《箴言》三章9-10節，《雅各書》一章18節，《啟示錄》十四章4節[3]。我們都是「初熟的果子」，聖經裏沒有再講「二熟」、「三熟」……。即使是耶穌，祂也是初熟的果子，祂是首先從死裏復活的（林前十五20、23）。不管是《創世記》的時代，或主再來的時代，中間相隔幾千年、幾萬年、多少代，凡屬於主的都是「初熟的果子」。「初熟」的意思，是指「寶貴的」。當我們勞碌耕耘長出果子時，我們知道這是勞碌耕耘的結果，所以很寶貴它，就把剛得到的它獻給上帝，歸榮耀給祂。

果農說：「其實初熟的一批並不是很甜，甚至酸澀難吃，後熟的還比較甜。」如果是如此，那就更寶貴了：上帝把不是很好的拿走，把更好的留給我們。在現實生活中也真是如此，我們把一生的生命給主，神把更好的給我們，讓我們的生命繼續更好。

凡吞吃它的必算為有罪，災禍必臨到他們：

我們已經獻給上帝了。因為上帝單單愛我們，在天下萬民中只揀選拯救我們，所以我們也願意單單把自己歸給祂，這就像「婚約」了。西乃山底下，十誡頒定以前，上帝在《出埃及記》十九章5-6節[4]跟以色列所講的就是「婚約」──「我要作你們的神、你們的丈夫，你們要作我的子民、我的妻子」（出十九5）。因此，當其他的人敢把上帝的妻子，或上帝的果子拿走，就算為有罪了。

《撒加利亞書》二章8節，萬軍之耶和華說：「在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。」任何人敢摸上帝的兒女，就是摸到上帝的眼睛，上帝會刑罰他們。《申命記》三二章10節：「耶和華遇見他在曠野，荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」上帝保護我們保護得這麼的好。如果這妻子不是被人強姦，乃是自己跑去找其他男人通姦怎麼辦？那這妻子就要受很慘重的管教。上帝當然也有很多的傷痛，這描述在《何西阿書》有很多，《耶利米書》也有講。如果我們是被別人傷害，災禍會臨到這些人。如果我們是自己傷害自己，也就是遠離上帝的話，災害更會臨到我們。

離棄愛他的神，投向虛無的神（2:4-37）

2:4雅各家，以色列家的各族啊，你們當聽耶和華的話。5耶和華如此說，你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？

你們的列祖見我有甚麼不義，竟遠離我：

這在《耶利米書》和《以賽亞書》都有這樣的話。

《以賽亞書》同樣的強烈，是法庭上的景象。不像現在的法庭，像以前「包青天」的時候，上帝像一個非常可憐的人到縣太爺那裏敲鐘喊冤：「我被傷害，我被冤枉」。上帝還能向誰喊冤呢？祂向天地喊冤：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我！牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」（賽一2-3）

《耶利米書》在這裏上帝也在喊冤，上帝向自己的妻子──雅各家，以色列家的各族喊冤。冤情是「你們的列祖見我有甚麼不義？竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄」。這裏雖說「你們的列祖」，其實也「包括你們」，指所有的以色列人都是一樣。上帝問：「我做錯了什麼？以至於你們要離開我。」這是上帝對所有以色列人，也是所有基督徒講的事情。「到底你們為什麼不信我？是我不真實，是我不照顧你們，是我不愛你們，是我怎樣得罪了你們？」都沒有，上帝在任何事上對以色列人，對我們都特別眷顧。我們沒有看到上帝的不義，乃是我們自己不義。

這就像「外遇」。我們在談「婚外情」的時候，我們也會談一下「為什麼會這樣」？可能老公太忙了，可能他的秘書小姐太漂亮了，可能他的老婆太潑辣了，……。可是以色列人離棄上帝，是上帝不好嗎？不是，沒有任何理由。好比一個妻子比秘書小姐漂亮，也不潑辣，甚至溫柔體貼無比，結果丈夫離開妻子與別人同居。那人又沒有妻子好，甚至不是個人，是個洋娃娃；甚至不是個洋娃娃，是個影子。他離棄真實，隨從虛無了。

隨從虛無的神，自己成為虛妄：

所有不是上帝的東西到最後都是虛無。這連科學家都同意，因為所有的物質到最後都會退化了，連鑽石都不會永恆，任何東西到最後都會灰飛湮滅的。這世界之所以有，是上帝；這世界之所以持續，是上帝。這世界之所以永恆的持續，是上帝永恆的話托住。「你們不去依靠生命的源頭，真實的源頭，理想的源頭，真善美的源頭，反去隨從虛無。」《詩篇》一一五篇4-8節：「他們的偶像是金的、銀的，是人手所造的──有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。」跟隨虛無的，最後也要變為虛無；近朱者赤，近墨者黑，我們會受到影響的。我們天天跟上帝在一起，我們也會像摩西一樣臉上有榮光。天天跟虛無在一起，到最後就是虛無，智慧、愛、正義都漸漸的沒了。個人和國家、文化都是這樣的，遠離了上帝的，越來越是這現象。西方包括歐洲、美國都是這情形，最後變成虛無，變成影子，這也是《魔戒》講的，當人一直跟著「魔戒」的時候，最後會變得像陰影一樣，不實在了。這些都是基督教的色彩。

2:6他們也不說，那領我們從埃及地上來，引導我們經過曠野；沙漠有深坑之地，和乾旱、死蔭，無人經過，無人居住之地的耶和華在哪裏呢？

他們也不說：「耶和華在哪裏呢？」：

他們不關心、不記念，也不想上帝，連「上帝在哪裏」都不問了。當孩子還問：「爸爸在哪裏？」那起碼還會想爸爸。當孩子問都不問，那他真是討厭你，不在乎你了。當作妻子的還會問：「我的丈夫在哪裏？」那表示還有愛；當她都不問時，表示她一點都不關心丈夫了。以色列人就是如此，心中沒有上帝，根本不問：「上帝在哪裏？」

這個上帝是他們應該關心，應該去想的。因為這上帝救他們脫離埃及的鐵爐，救他們脫離埃及的痛苦；這個上帝非常守約施慈愛，按祂對他們先組的應許帶領他們進入迦南。中間經過曠野；沙漠有深坑之地，和乾旱、死蔭，無人經過，無人居住之地。這樣艱難的地方，上帝帶領他們。現在他們把這些恩典通通忘記了。神帶領他們走這些地方，當然我們也想到更多，神為什麼帶領他們走這些地方？這是恩典，要救他們出埃及、進迦南美地。這些話都要應用在我們身上，這些話記在經上都是要提醒我們的。上帝帶以色列人出埃及的每件事都很奇妙，每件事也都有它叫我們痛苦的地方。在《出埃及記》十三章17-18節[5]，神曾帶領以色列繞道而行，因為神不要叫以色列遇到打仗的事，不要叫他們害怕。十四章1-4節[6]，不但繞道，而且走回埃及，走了一段路。目的是叫法老心硬來追他們，最後消滅法老和他們的軍隊，使以色列人沒有後患。應用在我們的生活上，神有時候叫我們繞路，有的時候叫我們走冤枉路，或多餘的路，其實是對我們祝福。

《申命記》八章2-5節也講到：神為什麼叫以色列人在曠野走了四十年？理由是他們犯罪了，他們不信，以至於不信的那一代都死在曠野，下一代才可以進去。可是我們在《申命記》八章2-5節發現：負面的因素固然是真的，但負面的事也同樣會有正面的結果。即使是上帝的處罰，也有祂正面的意義：固然在曠野走了四十年的苦路，但這四十年有一個極大無比的神蹟跟著──四十年不必耕種，吃天上降下的嗎哪，而且鞋沒有壞，腳沒有腫。我們要看出門道來，四十年有嗎哪吃的意思是什麼？人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話（太四4），祂說給就給。以色列人在曠野走四十年，固然是他們的背道所帶來的處罰，也是上帝給他們的學習。在《希伯來書》十二章5-11節[7]，把它說成是管教──走曠野的路是神對我們的管教，但也是神對我們的愛。因此，生活中的順利和不順利讓我們都感恩，對我們都是非常的好。《申命記》第三章、《啟示錄》三章19節也講到：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」神會管教祂的兒女，在管教當中我們更像主，也走的更好。所以，我們會犯錯也感謝主，因為這錯誤可以造成更好的結果（當然我們不是故意犯罪的）。

2:7我領你們進入肥美之地，使你們得吃其中的果子和美物；但你們進入的時候就玷污我的地，使我的產業成為可憎的。

我領你們進入肥美之地……：

簡單的說，就是「我一把你們領入那美地，你們就忘記我了」。我給你們吃這些好的東西，吃、得到了，你們就忘記我。這跟上面講的「上帝的愛居然叫我們墮落了」一樣，這是很遺憾的，我們不能叫上帝不愛我們。上帝非常愛我們，當祂給我們祝福的時候，我們就忘記祂了。《申命記》八章11-18節就講到：「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守祂的誡命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的；恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的，引你經過那大而可怕的曠野（那裏有火蛇、蠍子、乾旱無水之地）。祂曾為你使水從堅硬的磐石中流出來，又在曠野將你列祖所不認識的嗎哪，賜給你吃，是要苦煉你，試驗你，叫你終久享福；恐怕你心裏說：『這貨財是我力量，我能力得來的。你要記念耶和華你的神，因為得貨財的力量是祂給你的，為要堅定祂向你列祖起誓所立的約，像今日一樣。』」不要一進入富裕之地，就心高氣傲，忘記耶和華你的神。《詩篇》一O六篇34-36節：「他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，反與他們混雜相合，學習他們的行為，事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅；」好的不學，壞的學的很快。

玷污我的地：

意思是「那塊迦南地是上帝的產業，上帝交給你，讓你在其中管理享受，你卻把它弄髒弄壞了，你就不配住在那裏，如同迦南地的居民，神就要把你吐出來」。《利未記》十八章5節就講到：「以色列連地也玷污了，所以上帝追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。」

使我的產業成為可憎的：

這產業不僅是那塊地，這產業也是我們自己。在《以弗所書》一章11-12節講到：「我們也在祂裏面得（得：或譯成）了基業，……」我們得了基業，我們也成了基業。我們也在主耶穌裏面得了基業，得了天父上帝要給我們的產業[8]，我們也在祂裏面得成了上帝產業的一部份[9]。這就像「你儂我儂」：我們跟上帝結合，上帝把豐富的恩典給我們，也叫我們成為祂的恩典。因此，我們玷汙我們自己，也就是玷汙上帝的產業；我們玷汙其他的弟兄姊妹，讓他們不信、跌倒，也就是玷汙上帝的產業，成為可憎的。這種玷汙在第8節有更進一步的說明。

2:8祭司都不說，耶和華在哪裏呢？ 傳講律法的都不認識我。官長違背我；先知藉巴力說預言，隨從無益的神。

祭司都不說，耶和華在哪裏呢？

「祭司都不說，耶和華在哪裏呢？」就是祭司不尋求神。當然神是無所不在的，但是當你會去問神在哪裏時，意思就是你會去尋找祂。

神在哪裏？

《耶利米書》二三章24節耶和華說：「我豈不充滿天地嗎？」《列王記上》八章27節所羅門說：「天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」《詩篇》一三九篇18節：「我若升到天上，你在那裏；我若在陰間下榻，你也在那裏。」神無所不在，天上陰間祂都在那裏。神無所不在，但有意義的同在必須是「我們渴慕祂的同在」。聖經也講神會離開那不渴慕、不愛祂的人，如同《以西結書》就很生動的描述了「上帝如何離開了以色列的聖殿」？從一個角度來講，上帝是非常害羞的，或說聖靈是非常害羞的。你一再的褻瀆聖靈，輕看祂，祂就會非常知趣的退開。

傳講律法的都不認識我：

律法的專家、聖經的專家不認識上帝。聖經中哪些人應該認識上帝的，卻不認識上帝？《撒母耳記上》二章12節，以利的兒子是祭司（《希伯來書》八章3節，說：「祭司是在聖殿中獻祭辦理神和人的事。」），他在作祭祀的工作，可是他不認識上帝。《使徒行傳》十七章22-23節保羅對雅典人說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神，……你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們：祂是誰？……」雅典人敬畏神，但他們不認識上帝。《約翰福音》四章22節耶穌對撒馬利亞婦人說：「你們所拜的，你們不知道，我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」我們可能是敬拜讚美上帝，而不認識上帝。我們有時候會發現夫妻之間或親子之間會這樣，雖然非常親，常在一起，也可預料到他下一個動作是什麼，可是卻不認識他。

人如果不領受上帝的愛，沒有信心的話，就不能認識祂。《約翰福音》十七章3節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」天天傳講律法的人不認識上帝，也有可能天天傳講福音的人不認識上帝。雖有外在的行為，心靈裏跟上帝卻沒有相合。

官長違背我，先知藉巴力說預言，隨從無意的神：

他們行動上還是在敬拜上帝，但上帝說：「我不認識他。」我們也記得《加拉太書》四章5節保羅說到「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的……」我們認識神，是因為神先認識我們，揀選我們，給我們聖靈，給我們恩典，我們才能認識祂。求主讓我們渴慕、追求、認識祂。

2:9耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯。10  你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有。11豈有一國換了他的神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。

我因此必與你們和你們的子孫「爭辯」：

「爭辯」這字，就是「控告」，是法庭上的字眼。《彌迦書》六章2-3節：「山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話，因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。我的百姓啊，我向你作了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」法國文學家左拉寫過「我控訴，我控告百姓」。

豈有一國換了他的神：

基提海島是以色列的極西端，基達是以色列的極東端。就是「你走遍天下，你去看看這世界有沒有這種事？」什麼事？「豈有一國換了他的神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。」

「有人換了他的神嗎？」有，孟子就講：「你在獻祭的時候，如果一切都照規矩獻了，再有旱災和水災，就再獻一次，三翻四次還是一樣，就換一個神。」這是很合邏輯的。台灣大家樂的賭徒也是一樣，「你簽不中，我就把你丟在淡水河裏，換一個。」這世界是有人換神，但他們之所以會換，就正是因為他不是真神，所以不靈。但是你認識真神，卻把真神丟掉，那真是奇怪了。《阿拉丁神燈》裏面有把神燈換為美麗無用的燈，以色列人也是如此──把他們的榮耀，「真神」，換了。基督徒也常在作這事，我們天天都在作這事──把愛我們的上帝換掉。《詩篇》一O六篇20節：「如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像。」以色列人忘了神，就把榮耀的主換成了金牛犢，結果就越換越多，越換越壞。台灣也是這個狀況，拜假神的結果就是越拜越多。台灣的神就是越來越多，燒的紙錢雖越多，人心卻越來越恐懼，而且越來越不安。因為這是假神，不會帶給人平安。魔鬼可能會暫時顯一些東西，但長期來講還是不安，不安就再拜一個，就越拜越多，也就越拜越不安，越拜越虛無。《何西阿書》四章7節：「祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。」《羅馬書》一章21-23節：「因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」將真神換成偶像，或用偶像替代真神。因為偶像看得到，摸得到；而神看不到，摸不到。因為偶像常給我們暫時的甜嘴，而神帶領我們走十字架的道路是對我們好，但我們常常不願意前面的管教和修剪。

2:12諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼，這是耶和華說的。

諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼：

諸天要「驚奇」──「怎會有那麼笨的人呢？」

極其「恐慌」，因為會帶來災難。人離棄上帝所帶來的災難不只是人，植物、動物和地都會被污染，連天也會受到上帝震怒的影響，因此要恐慌。

甚為「淒涼」：人離開上帝最後就在悽涼裏面，天也會悽涼。

這是耶和華說的：

都是耶和華說的，但再次講「是耶和華說的」，表示這是慎重的話，也是被人忽略的話。

2:13因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。

兩件惡事：一是「離棄上帝」，一是「製作偶像」。兩件，其實是一件。所離開的上帝是「活水的泉源」，能不斷地出水的。在沙漠地有一活水能不斷的出水的，為什麼不去喝它，反要這麼辛苦鑿個蓄水池。所謂蓄水池就必須是能夠存水的，他們卻鑿了一個破裂不能存水的。我們也是這樣作，上帝能提供一個無窮盡且是最好的，但我們不但不要，反費力去找個會虧損的東西（賽22:11[10]）。有關的經文：《詩篇》三六篇9節[11]、《約翰福音》四章10節、七章36節[12]，《以賽亞書》十二章3節、三三章16節、五五章1節[13]、《啟示錄》二一章6節[14]，都講到「上帝能提供我們活水」，這指的是耶穌和聖靈的救恩。

2:14以色列是僕人嗎？是家中生的奴僕嗎？為何成為掠物呢？

僕人和奴僕常常是被搶奪的對象，但以色列不是僕人和奴僕，怎麼會被搶走呢？意思是「以色列自甘為奴，離棄上帝[15]，所以上帝把他們交在仇敵的手中」。

2:15少壯獅子向他咆哮，大聲吼叫，使他的地荒涼；城邑也都焚燒，無人居住。

「少壯獅子」，在這裏是指亞述。「使他的地荒涼，城邑也都焚燒，無人居住」：指亞述來攻擊，使北國以色列亡了，且擄去他們，以致無人居住。

2:16挪弗人和答比匿人也打破你的頭頂。

這些外邦人來攻擊他們，都是他們自招的。

2:17這事臨到你身上，不是你自招的嗎？不是因耶和華你神引你行路的時候，你離棄他嗎？

自招：

人種的是什麼，得的也是什麼。《民數記》十四章28節「你們告訴他們，耶和華說：『我指著我的永生起誓，我必要照你們達到我耳中的話待你們：」以色列人說：「我們寧可死在曠野，也不去打戰。」耶和華就說：「好，我聽你們的話，我必要照你們達到我耳中的話待你們：你們就死在曠野吧！」當人仰望偶像的時候，最後就變成偶像，就是跟偶像一樣，不能吃，不能喝，沒有生命，死亡了。《何西阿書》十二章1節講到「以法蓮吃風，且追趕東風，……」以色列「追風」的結果就是「吃風」。什麼是「吃風」？我們華人有句話「喝西北風」，就是喝了半天還不飽。當我們不仰望上帝，而仰望這些的時候，就是吃風。《以賽亞書》八章6-8節：「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子，因此，主必使大河翻騰的水猛然沖來，就是亞述王和他所有的威勢，必漫過一切的水道，漲過兩岸；必沖入猶大，漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利啊，他展開翅膀，遍滿你的地。」這百姓既厭棄上帝，喜悅亞述，主就使亞述來勢洶洶的淹滅以色列。這意思還是種瓜得瓜：你依靠上帝，上帝就扶持你；你去依靠偶像，最後就是空的。依靠空的，最後就摔的一踏糊塗、鼻青臉腫的。這些常常都是我們自招的，不要抱怨上帝。如果我們沒有作錯事而很倒楣，那感謝主，祂把這些加給我們，使我們被修剪得更美善。不過很多時候是我們錯了，是我們自招的。起碼以色列在那個時候，他們所遭遇的一切禍患，都是他們自招的。

2:18現今你為何在埃及路上要喝西曷的水呢？你為何在亞述路上要喝大河的水呢？

就是：這個時候他們都流亡了，離開本地，不是被擄到亞述，就是被擄到埃及。要喝別的地方的水，這是因為他們流亡了，再也喝不到本國的水。

2:19你自己的惡必懲治你；你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。這是主萬軍之耶和華說的。

離棄上帝是惡事，是苦事；當然也有很多離棄上帝的人說：「我在信靠上帝的時候也很苦，所以不想信下去。」人何必跟上帝辯呢？上帝告我們一定成功的。人離棄祂是絕對沒有理由的。

2:20  我在古時折斷你的軛，解開你的繩索。你說，我必不事奉耶和華；因為妳在各高崗上，各青翠樹下屈身行淫（或譯：我在古時折斷你的軛，解開你的繩索，你就說：我必不事奉別神。誰知你在各高崗上、各青翠樹下仍屈身行淫）。

我在古時折斷你的軛，解開你的繩索：

耶和華要「折斷你的軛，解開你的繩索」，當然是指「救一個奴隸」。真的要犯不只是綁了鐵鍊，還上了枷鎖。以色列人曾經是戰俘也好，奴隸也好，上帝拯救他們了。基督徒也是同樣的情形，神拯救我們，我們原來也被重重的軛所綑綁，不能掙脫。《希伯來書》二章15節：「祂要拯救並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」我們被什麼綑綁，不能擺脫呢？被死亡，被罪惡，被魔鬼控告，可以說是很苦、很累。神拯救我們，不僅是要我們得生命，更要我們得自由。

神的拯救：

神拯救我們，第一、叫我們得自由。《約翰福音》八章32節：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」八章36節：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」《哥林多後書》三章17節：「主就是那靈，主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」真理、耶穌、聖靈都叫我們得自由。真理叫我們得自由，就是認識上帝的話；耶穌叫我們得自由，就是信靠耶穌、跟隨耶穌；聖靈叫我們得自由，就是有神的能力。

第二、得了自由，就不要再作奴隸了。《哥林多前書》七章23節：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」不要作人的奴僕，兩重意思：一、不要再發賤了。什麼是賤？《詩篇》二篇9節：「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠；不然，就不能馴服。」賤，就是不高貴，非要拿鞭子打才聽，非要威迫利誘才聽。老實說，我們常常有這種賤性、奴性，不被打就改不過來。二、叫我們不要作人的奴僕，意思是我們有真理和聖靈在我們裏面，就能自動自發，不用像羅馬人一樣，一定要威迫利誘才聽。奴隸是被動的。更重要的是「不要作人的奴僕」，「不要再以人作為我們的依靠，終極的關懷和喜悅、榮耀」。所以，今天我們工作絕不是在作人的奴隸，我們應該有最謙卑的、像奴隸的態度在作事，但是我們在服事主的。

第三、叫我們作神的奴隸、作神的奴僕。《出埃及記》三章12節，神對摩西說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我，這就是我打發你去的證據。」」《出埃及記》九章1、13節，十章3節，對法老說：「容我的百姓去，好事奉我。」神對摩西，對法老，對我們都這樣說：「要離開人，來服事我。」《約書亞記》二四章1 5節和《士師記》都講到「要以色列人事奉上帝」。這句話我們很熟悉：「約書亞說：『至於我和我家，我們必定事奉耶和華。』」《但以理書》三章12、14、17、18、28節，也講到「事奉神」是很嚴肅的問題。但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌用很堅定、很嚴厲的語氣對尼布甲尼撒說：「我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」最後他們從火窯裏出來的時候，尼布甲尼撒說：「以色列的神是真神，因為沒有別神能這樣施行拯救。他們也真是祂的僕人，因為他們不肯事奉敬拜別的神。」這樣看來，最世俗的「事奉serve」與最宗教的「敬拜worship」是一樣的意思。在但以理和瑪代波斯的國家裏也有這樣的情形，《但以理書》六章16、20節，當大利烏王把但以理丟入獅子坑的時候，說：「你所常事奉的神，祂必救你。」「永生神的僕人但以理啊，你所常事奉的神能救你脫離獅子嗎？」《歷代志下》十二章8節，上帝說：「然而他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。」人信耶穌跟「人死」有關係，是為了得救，為死後能上天堂；但信耶穌也跟「人生」有關係，並不是說我們有一套特別的生活，或自己的公司，自己的生活環境。我們仍然在這個世界上生活，但我們在世界上生活的時候是凡事信靠主，憑著信心來作每件事。當我們信靠主在作每件事的時候，就是上班、結婚、生養、工作……，都是靠著主在作，為著主在作。神給以色列人的印象是「我拯救你，是叫你們來服事我的」，也就是「你們原是服事人的，現在換成服事我耶和華的」。表面上是如此，為耶和華建會幕，作約櫃，守安息日，獻牛羊，敬拜……，是在服事祂。我們也常是這樣想，我服事上帝，所以在教會作這作那，以為這就是在服事上帝。不過我們要曉得我們服事上帝的前提是「上帝先服事我們，祂拯救我們，讓我們得自由」。

第四、作神的僕人，還是在服事人。《哥林多前書》十二章2節：「你們作外邦人的時候，隨事被牽引，受迷惑，去服事那啞吧偶像，這是你們知道的。」《馬太福音》二十章28節：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」過去我們是服事啞吧偶像的，現在我們因為基督服事我們，包括潔淨我們，洗我們的腳，叫我們脫離罪惡，救我們得釋放，賜給我們聖靈，並各樣的恩賜，就來服事人，包括服事不信主的人。因為，連不信主的，主也在服事他們，《使徒行傳》十七章24-25節，保羅在亞略巴古的講到：「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人；」信了上帝的人不但要不住的「服事聖徒」，以服事聖徒為念（林十六15）；也要「服事不信主的人」，甚至好像服事上帝一樣的誠實、敬畏、順服。《以弗所書》六章5節：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」《哥羅西書》三章22節：「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」都有講到。因此，基督徒得了自由，不作任何人的奴隸；卻因為上帝服事我們，我們願意去服事任何人，這路德講得最好，就是我們不為五斗米折腰，不看人的臉色，不為自己的利益在服事。人間所有的利益都在為自己的好處，包括政客。但我們服事父母、服事丈夫、服事妻子、服事子女，都不是為自己的好處，也不求任何的報答。不是我們有神麼高貴，而是上帝把一切的需要給我們。基督徒不是軟腳蝦，卻又最柔軟。正因為我們不看人的臉色，不為自己的榮耀，所以我們有一個最純潔、最單純愛人的心。我們服事人不是為了要人對我好，也不是我有什麼了不起，因為上帝已經把一切需要的給我了。

你在各高崗上、各青翠樹下屈身行淫：

當以色列人被拯救以後，她說的話就是「我不要事奉耶和華」。以色列在西乃山底下說要事奉耶和華，但很快的，一碰到困難，一碰到懷疑，就不事奉了，反去事奉外邦的神[16]。在聖經裏面常常用行淫亂來描述拜偶像，因為以色列既是耶和華的妻子，當以色列拜耶和華以外的上帝的時候，他們就好像是跟其他的男人通姦一樣了。他們拜偶像的地方常是在高崗和青翠樹底下，今天台灣也是一樣，高一點的地方就是廟，大一點的樹就有一個大樹公在那裏。

2:21  然而，我栽你是上等的葡萄樹，全然是真種子；你怎麼向我變為外邦葡萄樹的壞枝子呢？

我栽你是上等的葡萄樹；你向我變為外邦葡萄樹的壞枝子：

20節上半句形容以色列是個「奴隸」，然後被拯救。20節下半句形容以色列是個「妻子」，然後行淫亂。21節形容以色列人是一棵「上等的葡萄樹」，後來變為「外邦葡萄樹的壞枝子」。

用「葡萄樹」來形容我們，相關的經文：《詩篇》八十篇8-16節、《以賽亞書》五章1-7節、《以西結書》十七章1-7節、《何西阿書》十章1-2節、《約翰福音》十五章1-8節。上帝非常辛苦的在栽培以色列人，這裏描述「是上等的葡萄樹，全然是真種子；怎麼反變為外邦葡萄樹的壞枝子」；《以賽亞書》五章4節描述「是栽在最肥美之處，怎麼結不出好葡萄，倒結了又酸又小的野葡萄呢？」從《新約》來講，上帝用祂的話語餵養栽培我們，我們卻結不出「聖靈的果子」來（加五22）──我們的個性仍然沒有改變，仍然是苦毒的、自私的；也結不出「嘴唇的果子」來（來十三15）──狗嘴裏總吐不出象牙來，吐出來的總是刀（詩五七4）、箭（耶九8），是批評別人的；也結不出「福音的果子」來（羅一13）──沒有領人歸主。上帝白白的恩典應該有一個結果就是變成良善的；如果結出了壞果子，是應該被毀掉的，這裏雖沒有講，但在聖經其他地方有講到：《以賽亞書》五章5-6節、《馬太福音》三章10節、二一章1 9節[17]、《約翰福音》十五章2節[18]。

2:22  你雖用鹼，多用肥皂洗濯，你罪孽的痕跡仍然在我面前顯出。這是主耶和華說的。

用鹼，多用肥皂「洗濯」，你罪孽的痕跡仍然在：

這裏又形容以色列是一個生活不聖潔、不善良、不潔淨的人，他的罪是用鹼和肥皂都不能洗濯乾淨。物質上的骯髒是能用水洗掉，物質上的鏽可以用火燒掉，這都在聖經中有講到。施洗約翰說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改，但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗；」（太三11）火和水都也潔淨的功效，火可以煉淨。但上帝說：「我怎麼的煉你，都沒有效。」我們的罪如何才能被潔淨呢？在這裏有一個複雜的觀念，就是『贖罪論』。《希伯來書》九章22節，說：「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的；若不流血，罪就不得赦免了。」赦免和洗淨也還有點不一樣，但這整個是救恩。因耶穌基督的救恩，我們才能得潔淨。

以色列人曾經因為罪惡而受到各樣的刑罰，也受過上帝的各樣恩待。但在聖經中，叫先知、叫上帝非常頭痛的，就是「沒有辦法叫以色列人不犯罪」。以色列人總是在犯罪，對他好、對他凶，他都行淫亂，他都犯罪。你怎樣行，人都不敬畏上帝，這是聖經中常看到的情形。當然在《新約》中我們看到：主耶穌的寶血和十字架上的救恩，讓我們得拯救。如何應用則是「救恩論」上的課程。

2:23你怎能說，我沒有玷污，沒有隨從眾巴力？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的獨峰駝，狂奔亂走。24你是野驢，慣在曠野，慾心發動就吸風；起性的時候誰能使牠轉去呢？凡尋找牠的必不致疲乏；在牠的月分必能尋見。

你是獨峰駝和野驢：

這是罵人不帶髒字，有以色列人是「奴隸」（20a）、是「淫婦」（20b）、是「外邦葡萄樹」（21）、是「不潔的人」（22）、是「畜牲─獨峰駝（23）和野驢（24）」、是「賊」（26）。

「獨峰駝」和「野驢」是用來形容以色列的淫蕩，就像春情發動的動物。駱駝和驢子我們在台灣很少看到，但發情狂奔亂叫的狗和貓倒是不少。動物有春情發動的節期，但人呢？沒有節期，隨時都會。以色列人就更可怕，隨時都在狂奔亂走，起性的時候無人能使牠轉去。

凡尋找牠的必不致疲乏：

意思是「只要性發的時候，找到母驢就找到公驢了」。

2:25  我說，你不要使腳上無鞋，喉嚨乾渴。你倒說，這是枉然。我喜愛別神，我必隨從他們。

腳上無鞋，喉嚨乾渴：

「腳上無鞋，喉嚨乾渴」，就是到處狂奔亂跑尋找母驢，以致鞋子都跑壞了；一直叫春，以致喉嚨乾渴。這形容以色列人喜歡拜偶像的情形。台灣也是，覺得台灣的神還不夠，還要找泰國的四面佛，還要找湄洲媽祖，還要找死人骨頭（佛骨）、死人牙齒（佛牙）、舍利子來拜。

喜愛別神，我必隨從他們：

我喜愛別神，我必隨從他們：這表示「他們厭惡上帝」。我們也是這樣，常常有這樣的罪惡，不過這罪惡會有結果的，會被上帝逮住，使之羞愧的。

2:26賊被捉拿，怎樣羞愧，以色列家和他們的君王、首領、祭司、先知也都照樣羞愧。27他們向木頭說，你是我的父；向石頭說，你是生我的。他們以背向我，不以面向我；及至遭遇患難的時候卻說，起來拯救我們。

羞愧：

以色列人會羞愧，羞愧的情形就像賊被抓到一樣。我們也相信所有這世上的人站在上帝的面前都會有這樣的羞愧。這羞愧是什麼意思呢？就是我們明知故犯。他之所以是賊，就是他在人看不到的時候來偷東西，也知道他不應該作這事。若應該作這事、也可以作這事的話，他當可以光明正大的作這事；他偷偷作這事，正表明他是明知故犯，明知不可作卻去作。所以這羞愧不表示被人家看到了很難過，而是良心的責備。在審判的時候，不管是將來最後的審判，或者是今天聖靈在我們心中的光照，都應該足夠叫我們臉紅，叫我們羞愧。我們犯罪並不是無心知過，乃是明知故犯。

以色列更是這樣，從君王、首領、祭司、先知通通在傳講上帝的話，通通都知道要單單的敬畏信靠上帝，可是他們沒有作這事情。

向木頭說，你是我的父；向石頭說，你是生我的：

這是指對沒有生命東西的敬拜和依靠，我們真是覺得人性是罪大惡極，不只是道德上的罪惡，不只是信仰上的無知，在我們生活常識上也是無知。我們生病一定找醫學常識比我們好的醫生；我們打官司一定是找法律常識比我們充沛的律師；當我們要在每件事上找到一個可依靠對象時，我們一定是找在每件事上優於我們的那位神，這是常識。可是，人卻找凡事都不如他們的木頭、石頭。木頭、石頭指的就是人手所造的偶像。包括我們台灣這幾年拜一個佛牙，拜一個舍利子，拜一個死去的東西，拜一個沒有生命的東西，甚至連真假我們都不管。等定罪的時刻來到，當然神不需要用三位一體來訂我們的罪，而是用我們心中明明知道的事來責備我們，我們就羞愧了。

以色列人的羞愧也很希奇，跟台灣、跟日本、跟古今中外所有人都一樣，都在拜偶像。我們自看《耶利米書》的時候可能會很困惑，為什麼以色列沒有單單敬拜真神？我們可能說「他們心中不誠，但起碼在形式上還尊重上帝」。當我們再看看，「他們不僅不尊重上帝，連形式上的也常常是混同的宗教」。

他們向「木頭」說，你是我的父；向「石頭」說，你是生我的：「木頭」、「石頭」怎麼會生我們呢？但人常常對於虛假的東西是這樣的誠懇，這樣的依賴，對於愛我們的上帝卻是「以背向上帝，不以面向祂」。

以背向我，不以面向我：

「以背向上帝」，又再一次叫我們明明的被定罪。我們之所以以背向上帝，是因為「我們知道那是真實的，我們要躲祂」。我們是有良心、良知，真的知道什麼是對的，什麼是錯的。以背向上帝，並不是不知道上帝，但是就偏偏不要面對上帝，偏偏要遠離祂，躲避祂。

「不以面向上帝」，就是「不喜歡親近上帝」。我們的經驗都非常的多，不管是對上帝，或上帝的事，或上帝揀選的人，我們應當去親近的，去作的，我們都遠離。

及至遭遇患難的時候卻說，起來拯救我們：

直到患難的時候，求其他的神明、偶像都不靈，就來求上帝了。所有的神明、偶像、邪靈都必定有某種程度的靈驗和能力，因為有鬼魔在後面。不管在台灣或其他地方，拜神明的人會越拜越多的原因就是因為「這些曾經很靈驗的神明在真要解決問題的時候，不但不靈驗，還會有更多的困難」，於是到最後走投無路的時候，就來問上帝了。有些曾離開的弟兄姊妹也是因為什麼都不靈了，才回到上帝面前。事實上，從一開始信了，就不應該離開上帝。今天流行的講法，神有無限的赦免，就某個意義來講是對的，但是就神要我們得幫助的話，神有的時候會隱藏的。因為，如果我們沒有悔改，每次有呼求祂就回答的話，我們的劣根性會叫我們繼續犯罪。所以，神有的時候就不會回答，就不會理我們，讓我們去反省一下。

2:28你為自己作的神在哪裏呢？你遭遇患難的時候，叫他們起來拯救你吧！猶大啊，你神的數目與你城的數目相等。

叫他們起來拯救你吧！

這不是神小氣，或祂跟我們賭氣。神沒有那麼幼稚，但祂的確要我們得幫助，就不來幫我們，叫我們去反省「我們是不是平常態遠離上帝了」。在《列王記下》三章13-14節，以色列王約蘭、猶大王約沙法和亞東王，三個王去打摩押的時候遇到困難，於是就去問以利沙，以利沙對以色列王說：「我與你何干？去問你父親（亞哈）的先知和你母親（耶洗別）的先知吧。」並不是上帝小氣賭氣，而是我們真的沒有學會走十字架的路和信靠上帝；到有困難的時候才去找上帝，上帝是會向我們隱藏的，會說：「你去找你的神吧。」那個時候千萬不要上當，聽話、回去找那些神明，乃要堅持不離開上帝。很多人以為自己沒有離開上帝，還是不走十字架的道路，相關經文：《詩篇》七八篇34節：「祂殺他們的時候，他們才求問祂，回心轉意，切切地尋求神。」當神殺他們，或容許邪惡的力量攻擊他們的時候，他們才尋求神。《以賽亞書》二六章10、16節：「以恩惠待惡人，他仍不學習公義；在正直的地上，他必行事不義，也不注意耶和華的威嚴。」「耶和華啊，他們在急難中尋求祢；祢的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐膽禱告祢。」神以恩典待他，他仍不尋求神，直到打擊的時候才求告上帝。《申命記》三二章37-38節[19]，以色列人平常所依靠的假神和危難，到真危難的時候，一點用都沒有。奇怪的是：我們平常所投靠的假神和偶像，既是在真危難的時候一點用處都沒有，為什麼不在平時就依靠上帝呢？我們總是弄得頭破血流，甚至頭破血流還學不會功課。

你神的數目與你城的數目相等：

「你神的數目與你城的數目相等」：今天在台灣，當然城的數目遠遠不如神的數目。

2:29耶和華說，你們為何與我爭辯呢？你們都違背了我。

為什麼我們要跟神強嘴？為什麼我們要覺得我們有理由？為什麼我們會覺得神不講道理？為什麼我們會非常不要臉的自比是約伯，我是多麼的聖潔、善良、神對我不好……。看看約伯是怎樣，我們配說自己是約伯嗎？配說上帝對我們不公平嗎？我們實在沒有理由跟神爭辯，我們都違背了上帝，我們都遠離了上帝。因此，我們遭遇禍患是我們自己找的。

2:30我責打你們的兒女是徒然的，他們不受懲治。你們自己的刀吞滅你們的先知，好像殘害的獅子。

我責打你們的兒女是徒然的：

這在《先知書》裏是《舊約》常看到的，尤其是越後面就越多，很令人難過。包括在《以賽亞書》一章5-6節：「你們為甚麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。從腳掌到頭頂，沒有一處完全的，盡是傷口、青腫，與新打的傷痕；都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤。」我們常常是這麼的頑梗，這麼的笨，已經滿身是傷了，還不受教。

當然我們不是說《舊約》沒有得救的人，《舊約》得救的人在聖經說是餘數（是少數）[20]。這餘數（或少數）我們很難說它的比例是多少。《新約》時耶穌的門徒同樣問了這問題，就是「得救的人少嗎？」耶穌沒有很直接的回答這問題，耶穌說：「你們要努力進窄門；我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」（路十三23-24；比較太七13-14[21]）我們甚至要說找到了，走上去，又離開的人很多；找到了，走上去，一直走的很少。像這些新派的，包括Clark Pinnock[22]說：「得救的人非常多。」這些人不願意面對聖經所講的事實─神給人選擇，而人的選擇就是不選擇蒙恩的道路。當然我們是在神的揀選下才能有正確的選擇，但我們都不能怪罪上帝沒有給我們足夠的機會、智慧、能力和恩賜。

不受懲治：

以色列人不受懲治，就是「管教是無用的」。在聖經中同樣會看到一個嘆息──「祝福也是無用的」。以色列人和我們在神的恩典、祝福之下並沒有更多的去歸向上帝，同樣的在神的責罰和提醒之下也沒有更多的歸向上帝。當然有，但歸向神而得救的是餘數（少數），從《創世記》開始總有那些人歸向上帝，有的是像所多瑪城中的羅得一樣；有的像耶利哥城中的喇合一樣，千鈞一髮中被救了出來；有的是像曠野中二十歲以上進得了流奶與蜜之地的，就只有迦勒和約書亞，這些都是少數，都是餘數。《舊約》、《新約》裏面神憐憫叫我們能夠持守信仰，那真是神的恩典。希望我們在生活中都能見證主，都是蒙神拯救的，神對我們的懲治也是有效的。不是始終在那裏原步踏地說：「我好了，我好了。」我三天又本性復發，甚至更嚴重；或我真的感恩，過了三天、過了三秒鐘又再一樣了。

我責打你們的兒女是徒然的：

「我責打你們的兒女是徒然的」，這句話是很悲哀的，就是「你們的兒女和你們的祖先都不受教、不受恩、也不受管」。

你們自己的刀吞滅你們的先知：

這是真正的懲罰。不僅是在講以色列人把真實的先知殺掉了，也是在講假先知和以色列百姓彼此傷害，上下交征利。就是假先知講的話信徒很喜歡聽，所以越來越多假的，誰都不能怪上帝，是我們自己找的，上帝也給足夠的提醒了。我們自己的刀吞滅我們的牧者，牧者也用它的話吞滅我們，我們常常走在偏離的路中，好像殘害的獅子。這先知如果是真先知時，這不聽道的百姓就像殘害的獅子一樣。這先知如果是假先知時，是指假先知和百姓彼此勾結，彼此說自己喜歡聽的話，然後走到滅亡之中。好像一個爛醫生和一個笨病人一樣，醫生說：「現在發明一種新藥，你要如何吃糖都沒關係，你要怎麼樣都沒關係。」事實並沒有這種藥。我們很喜歡聽「你們要怎樣就怎樣」，「神是怎麼樣的接納你」……這樣的信息，這都是自欺欺人。神的接納如果不造成你的悔改，最後是會被吐出去的。

2:31這世代的人哪，你們要看明耶和華的話。我豈向以色列作曠野呢？或作幽暗之地呢？ 我的百姓為何說，我們脫離約束，再不歸向你了？

這世代的人哪，你們要看明耶和華的話：

「這世代的人」，我們可以說是指「每個世代的人」，包括我們在內，都要看明耶和華的話。這裏用「看明」，而不是「聽清楚」而已，就是印象深刻，百聞不如一見。我們要很清楚的看到，因為上帝已經給我們顯明了。

我豈向以色列作曠野呢？或作幽暗之地呢？

下面就有一個圖畫：「我豈向以色列作曠野呢？或作幽暗之地呢？」就是說「我對我的百姓以色列人哪裏是曠野？」曠野是可怕的、無水的、乾旱的、沒有生機的、充滿野獸、充滿荒涼的地方。剛好相反，我們的上帝對我們是豐富的；「我們的上帝對我們又哪裏像是幽暗之地呢？」幽暗之地是黑暗的、不明白的。

我們也要曾認，我們的上帝有的時候對我們是像曠野，有的時候對我們也像幽暗之地。我們曾認神的帶領，神給我們的十字架，神天天與我們走的時候，有很多很艱難的事情。但是，我們有信心，我們認識這位上帝，我們有聖靈在我們裏面，就知道是在「曠野」裏面，但開了許多的江河；雖在沙漠裏面，卻有非常多的綠洲；是在「幽暗」之中，可是在幽暗中去依靠上帝就有奇妙的光明。我們要有信心，神不是曠野，神帶我們經過曠野，卻要進入流奶與蜜之地。神不是幽暗之地，那光是真光，照亮一切生在世上的人（約1:9）。若是神引導我們進入曠野，如同耶穌受洗以後，聖靈把祂催到曠野一樣，我們也感謝主給我們的這些磨練。

我的百姓為何說，我們脫離約束，再不歸向你了？

這裏講到「人為什麼遠離上帝」？在教會裏看到一些人慢慢不來聚會，大概都是這個理由──不想被約束。當然很多理由是牧師講道講的太爛，弟兄姊妹沒有見證，長執不像長執，牧者不像牧者，看了跌倒了……這都是理由。大家都沒有反省自己，其中一個理由就是「大家都不想被上帝約束，嫌這個十字架太重」。脫離上帝的家，脫離人間的家，要離婚，要作什麼都是一樣。我們承認別人是有錯誤，甚至很強烈的錯誤，但是我們自己能夠反省一下總是好的。

我們總是想脫離上帝，或者說我們希望像一個被寵的小孩，這個上帝絕對不會罰我們，也不會給我們任何的律法，我們拼命的想上帝給我們恩典，卻沒有想到恩典之後是有律法的。我們憑著律法不能進到上帝那裏，不能得救，不能得勝。但是我們憑著祂給我們的恩典，我們卻能遵行，也應當遵行，也應當行在神的光中。當這世代的人要脫離約束，脫離上帝的道的時候，其實是被罪惡綑綁，就如同現在的新新人類一樣，也像我們一樣。當我們什麼都脫離了，其實是有最大的綑綁。鄧肯是當代有名的舞蹈家，真是天才，也真是絕對的不受任何約束，自由到極點了，這樣的人想要信耶穌真的非常困難。在她成為有名的舞星，也有很大的財富，以後又嫁給了億萬富翁，要什麼有什麼，可是她的苦悶和痛苦也越來越多。這可以在一些所謂大明星，或所謂不受約束的人身上看到。真是像一首詩歌說的「雖然作君王，仍然被罪惡綑綁」，而且綑綁得越厲害。

2:32處女豈能忘記她的妝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？我的百姓卻忘記了我無數的日子！

處女豈能忘記她的妝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？

這句話很悲哀，在講一個大家都懂的事情。「少女怎麼會忘記自己的妝飾呢？新婦豈能忘記她的美衣呢？」這些話可能對今天不適用了，但是那精神我們要抓住。因為很多有錢的姊妹們衣服太多了，可能都忘記自己曾有哪一件了。「有人會忘記自己曾經最珍惜的東西嗎？」上帝是無數的寶貴，可是我們居然都忘記了。這是我們的罪惡──原罪和本罪。原罪，是指我們沒辦法擺脫的罪惡；本罪，就是我們故意再犯，即使蒙了上帝的恩典還是一樣。

這些看來悲觀的事，到了《新約》還是一樣。《新約》和《舊約》，基本上沒有那麼大的差距。《新約》的確有耶穌的拯救，和聖靈大大的澆灌下來，我們是比較能夠歸向上帝。但是，我們斷不能說《舊約》沒有；是有的，神為自己預備了餘數。《舊約》一樣憑著信心，憑著上帝給我們的話語，憑著上帝的恩典，還是可以歸向上帝。只是在這卷書裏面，描述以色列人的現象是比較悲哀的。

忘記了我無數的日子：

「忘記了我無數的日子」，就是「記不得上帝」，「記不得上帝的豐富」。《詩篇》一O六篇13節，講到以色列人的特點就是「等不多時，就忘記了」。紅海分開了，讚美主，等不多時，就忘記了；天下降嗎哪，讚美主，等不多時，又忘記了。現在教會也是這樣子。我們很容易忘，忘的辦法就是找刺激，看看有沒有大的刺激叫我再大哭一場，再在地上打滾一翻，再有一個很新鮮刺激的事情讓我能夠記得。如果我們是要藉著上課、藉著特會，而平時不肯背十字架，不肯在最小的事上親近上帝的話，而要用大事來刺激的話，也會再忘記的。

大奮興家和哲學家愛德華茲Jonathan Edward（1703-1758）說：「我們能看到的異象有比那些猶太人在十字架底下看的生動、刺激嗎？但那些人沒有一個人悔改。」那夠生動了，那個是耶穌在那裏流血，在那裏呼喊。「耶穌被釘十字架」若沒有印在我們的心裏，再大的刺激，包括：以色列人經歷紅海分開，亞哈和以色列人在迦密山上看到以利亞降火（王上十八），都可以很快就忘記了。很多人說：「我看到神蹟就會信了。」沒有信心，看到再多的神蹟也信不了。[23]有信心，天天在各樣事上都看到神蹟。我們求聖靈在我們心中工作，求十字架印在我們的心中，求神憐憫我們，叫我們不會忘記。

2:33你怎麼修飾你的道路要求愛情呢？就是惡劣的婦人你也叫她們行你的路。

你怎麼「修飾你的道路」、「要求愛情」呢？

「修飾道路」、「要求愛情」，我們第一層的了解就是「要求上帝對你的愛」，「我可憐啊，痛苦啊，上帝來愛愛我。我為你修一條道路，使你方便到我這裏來。」最簡單的講法是「現在我在困難中，希望上帝到我這裏來」。但是這是不可能的。為什麼現在上帝不到你這裏來，給你愛情呢？因為你平常在修其他的道路，求其他的愛情。

你也叫她們行你的路：

修其他的道路，求其他的愛情是比淫婦還壞，叫淫婦也來學你的路。《以西結書》十六章33-34節：「凡妓女是得人贈送，你反倒贈送你所愛的人，賄賂他們從四圍來與你行淫。你行淫與別的婦女相反，因為不是人從你行淫；你既贈送人，人並不贈送你；所以你與別的婦女相反。」就講到以色列如何比蕩婦，比妓女還下流。因為妓女跟別人睡覺，別人還付錢給她；以色列卻是付錢請別的男人跟她睡覺。又《以賽亞書》四十章3-4節：「有人聲喊著說，在曠野預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山崗都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。」通常修直主的路是指我們要悔改，我們的確要在神的恩典下悔改，使主到我們這邊來，使我們到主那邊去。過去的日子我們精打細算，天天籌算姦夫到我臥房來的路，《箴言》七章11-20節：「這婦人喧嚷，不守約束，在家裏停不住腳，有時在街市上，有時在寬闊處；或在各巷口蹲伏，拉住那少年人，與他親嘴；臉無羞恥對他說，平安祭在我這裏，今日才還了我所許的願。因此，我出來迎接你，懇切求見你的面，恰巧遇見了你。我已經用繡花毯子和埃及線織的花紋布鋪了我的床。我又用沒藥、沉香、桂皮薰了我的榻。你來，我們可以飽享愛情，直到早晨；我們可以彼此親愛歡樂。因為我丈夫不在家，出門行遠路；他手拿銀囊，必到月望才回家。」我們看到這些，彷彿是在照鏡子一樣，平常我們根本不想親近上帝，不想走十字架的路，直到危險的時候才來修這路，這又怎麼可能叫主到我們這裏來呢？

當人忘記上帝的同時，人必定也會忘記其他的人，所以人文主義者說：「人要彼此相愛，現代人說多關懷社區，多關懷鄰舍。」若我們不親近上帝，從上帝那裏得到愛和力量是不可能的。」很多人說：「我們已經親近了，現在趕快去作一點事。」說這樣話的人連開始親近主都沒有，只是忽衍主一下。就像肚子餓的時候，實在是希望趕快吃，但因為牧師在旁邊就謝飯禱告，實際上對感謝上帝賜飲食的事並不放在心裏，只是作個樣子而已。我們如果心靈說沒有依靠上帝，形式上謝飯一個鐘頭，或謝飯一秒鐘都是多餘的。當我們遠離上帝的時候，我們對人根本就一點也不會愛，這也是教會一直忘記的事情。

2:34並且你的衣襟上有無辜窮人的血；你殺他們並不是遇見他們挖窟窿，乃是因這一切的事。

你的衣襟上有無辜窮人的血：

當以色列人離棄上帝的時候，他們就傷害逼迫無辜的窮人，在《耶利米書》裏，比較不多講這樣的話。聖經中講最多的社會公義──責備富人、惡人，當然就是《阿摩司書》[24]、《彌迦書》[25]和《雅各書》[26]；《以賽亞書》[27]也講了一些，《耶利米書》[28]也稍微講了一下。當我們遠離神的時候，實在我們會殺人不見血，或殺人見血的去傷害剝削其他的人。不要說在台灣這個制度底下我們沒有這個事情，我們根本是公務員，是社會上的螺絲釘，沒有剝削逼迫傷害人。當我們以我們的博士學位，以我們的努力，以我們開的車比別人棒，以我們的子女炫燿，且炫燿到別人在我門面前會自卑的時候，我們也是在作這樣的事。我們總是在作一些事叫別人抬不起頭來，這是人沒有認識上帝的驕傲和狂妄，以及沒有安全感。

你殺他們並不是遇見他們挖窟窿：

「挖窟窿」，就是「小偷穿牆挖洞進來」[29]。「你殺他們不是遇見他們挖窟窿」，就是「你不是因為人家挖洞進來在偷東西，才失手把他們打死的」[30]。

乃是因這一切的事：

這一切事是因為你忘記上帝，所以有機會去傷害人、壓迫人。

2:35你還說，我無辜；耶和華的怒氣必定向我消了。看哪，我必審問你；因你自說：我沒有犯罪。

耶和華的怒氣必定向我消了：

「耶和華的怒氣沒有轉消」，說這一句話也有點良心的不安，意思說「我所受的處罰已經夠了」，也就是承認「其實我還是有一點錯」。有的弟兄姊妹會說：「我有錯，但罪不致死啊！」「我有錯，但跟我現在所受到的處罰不相當。」的確是不相當，還不夠呢！聖靈光照我們，我們就發現上帝對我們實在太好了，絕不會太壞的；聖靈光照我們，我們就發現我們該受的處罰實在太多了，不會太少的。我們當感謝上帝的恩典，我們實在是受永刑都不夠，我們是配得處罰的。耶和華的怒氣實在要向人轉消的話，這是需要十字架的──耶穌在十字架上替我們受了刑罰，耶和華的怒氣才會對那些信靠祂的人轉消。當然在《舊約》的時候，信靠上帝的人就預先支取了耶穌在十字架上的恩典。《以賽亞書》九章12、17、21節[31]就是這些百姓還沒有歸向擊打他們的主耶和華，所以耶和華的怒氣就還沒有轉消。你沒有靠著神的恩典、神的話語、神的能力歸向上帝，而且不是叫屈的，不是怕打的歸向上帝，那麼怒氣就沒有轉消。

因你自說：我沒有犯罪：

他們認為他們無辜，耶和華的怒氣會向他們轉消，那耶和華就會更多的審問他們。你自己說沒有犯罪，神的審問就更厲害了。我們認自己的罪，神就不審問我們了。《約翰壹書》一章9-10節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裏了。」

2:36你為何東跑西奔要更換你的路呢？你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣。

東跑西奔更換你的路：

這所記載的事情很可能是《歷代志下》二八章21-23節，亞哈斯王在求助各樣之神的時候受到的羞辱：「亞哈斯從耶和華殿裏和王宮中，並首領家內所取的財寶給了亞述王，這也無濟於事[32]。這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華──他祭祀攻擊他的大馬色之神。」在越急難的時候，越求助石頭、木頭（指：偶像），什麼都去抓。你說：「我在驚慌中亂了，沒有罪。」「有啊！因為上帝有告訴我們不亂的道路，你要去信靠上帝啊。」越亂的時候，其實我們心中也不是不知道該怎麼作，常常就是想要彌補自己的損失，而不去歸向上帝。當神已經把我們的一些東西拿走的時候，是為了叫我們歸向上帝。常常我們亂，我們緊張，我們想再作一些事把那些東西彌補過來時，卻沒有想到「神是要我們把那些東西放掉，歸向祂」。

亞哈斯越急難的時候就越換來換去；一下求助亞述（亞哈斯時，代下二八21-23），一下求助埃及（希西家時，王下十八21、24，賽三十2、3、7，三一1、3，三九4-6[33]；西底家時，耶三七3-10[34]），這些都是叫猶大罪上加罪，痛上加痛。

你必因埃及蒙羞，像從前因亞述蒙羞一樣：

可能是指三七章3-10節，西底家時，背叛巴比倫，投靠埃及，想藉此脫離巴比倫之手，然而終究無濟於事。《以西結書》三十章20-26節[35]，就講到：耶和華藉著巴比倫的手審判了埃及，三個月後，耶路撒冷淪陷。

2:37你也必兩手抱頭從埃及出來；因為耶和華已經棄絕你所倚靠的，你必不因他們得順利。

必「兩手抱頭」從埃及出來：

「兩手抱頭」，解經家通常說「這是俘虜的動作」，被他們所依靠的對象當作了戰俘、俘虜。「耶和華已經棄絕你所倚靠的」，這裏並不是說「耶和華已經棄絕你」。有時候我們所依靠的，上帝並不是馬上把他的能力拿走，就像我們說的拜菩薩、拜假神一樣，有的時候神還允許他們有一點力量，不肯受教的人就還沾沾自喜的依靠這些假神了。當以色列人悖逆的時候，迦勒勸以色列人，這就是有信心的人。《民數記》十四章7-9節，迦勒說：「我們所窺探經過之地，是極美之地，耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。」在以色列人還沒有去的時候，他就知道耶和華跟以色列同在，這是迦勒的信心。那蔭庇他們的­──不管是迦南的神，或耶和華允許他們猖狂的日子，或耶和華藉著這些迦南的神叫他們強大的日子，已經離開他們了。什麼時候是離開他們的時候？這個不是日曆上的時間，這是我們的信心──神跟我們在一起，仇敵的力量就沒有了。可惜以色列人沒有這樣的信靠。