神不再顧惜，災禍定要臨到（15:1-9）

15:1耶和華對我說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧！

這用的字眼，很像暗嫩把他瑪趕出去一樣，完全不要她了[1]。

有摩西和撒母耳站在我面前代求：

我們在前面也講過了，代禱的人在聖經裏面最有代表性的就是摩西和撒母耳這兩個人；當然，還有第三個的話，就是耶穌或聖靈不斷的為我們禱告[2]。

摩西的代禱太多了，摩西就是不斷的為以色列人禱告。事實上，神揀選他，就是在神盛怒的時候，有一個有上帝心腸，有基督心腸的人不斷的為這些不配的罪人禱告。像《出埃及記》三二章11-14、30-34節[3]，《民數記》十四章13-23節[4]、《申命記》九章18-20、25-29節[5]，這都是摩西的禱告，摩西的代求，甚至像保羅在《羅馬書》九章3-4節[6]裏也用過這樣的代求，就是「我寧可自己與基督分隔，讓我的百性能得救」，這當然有耶穌那代替的意味。摩西是一個不斷代求的人。

撒母耳也是一個不斷代求的人，《撒母耳記上》七章5-9節[7]，十二章19-25節[8]，撒母耳說：「我會不斷的禱告。」說起來眞的，我們也說，當然這也是擬人化的寫法，也是我們不大能夠知道怎麼應用的，就是上帝最後對撒母耳說：「我已經厭棄掃羅了，你要為他悲傷到什麼時候？」（撒上十六1[9]）一樣，就跟這裏和《約翰壹書》五章16節講的「有致死的罪，就不要再禱告了」，「有些人就不要再代禱了」。或者，起碼不要再代禱「免除災害」了，如果你眞的有足夠的愛心跟把握，也許你可以說：「主，求祢給他一些管教。」那麼或者「主，祢就放棄他，讓他像浪子一樣胡天胡地的，到最後可以在災難中回頭。」這我們不曉得恰不恰當。既不曉得，我們就還是不要做這樣的禱告，不過我們知道聖經裏面有這樣的情形。

「摩西和撒母耳站在我面前求」：「站」，是一個僕人該有的態度。第一個代禱的使者就是亞伯拉罕，在《創世記》十八章22節，他也是在代禱，也是站著為羅得，或者所多瑪、蛾摩拉，在那裏祈求。

「站在我面」，這很生動，然後，「我心不會顧惜了」，這是擬人化的寫法。我們當然知道上帝有祂永恆的愛，也有永恆的震怒，那到底哪些百姓是被揀選的或者被棄絕的，這我們不知道，我們就照著上帝的話去作。神說：「把他從我眼前趕出去。」這當然不是字面的，耶利米也不能把他們趕走，更沒有辦法把他們從神的眼前趕走。這大概意思就是說，你不要再在我的面前提他們的名字了，不要再在我的面前為他們禱告了。

15:2他們問你說：『我們往哪裏去呢？』你便告訴他們，耶和華如此說，定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。」3耶和華說：「我命定四樣害他們，就是刀劍殺戮、狗類撕裂、空中的飛鳥，和地上的野獸吞吃毀滅；4又必使他們在天下萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。」

定為……，必致……：

這個「定為……」，我們也眞的需要非常小心的來看。「定為……」，上帝一定要發生的事情，仍然可以因著你悔改，或者你的頑梗、不悔改而產生你想不到的結果。我們說了，就歷史上來講，災難一定要來是眞實的；但是，你在災難來的時候有悔改的心，那個災難就算傷害到你的肉體，心靈還是被拯救的。同樣的，祝福一定會臨到，卻因為你不肯信靠，就算你看到了一切的祝福，你可以自己也是一個失落的人。這亞拿你亞、撒非喇是這樣的情形，在五旬節的時候那麼大的恩典，結果他們是失去了這樣的恩典（徒五1-10）。我們說亞干也是，進到了迦南地了，已經得勝了，結果他們失去了（書七）。我自己覺得最恐怖的是《列王記下》七章那裏，扶持王的軍長說：「即便神從天上開了窗戶，也不會有這麼好的事。」以利沙說：「你會親眼看見，但是你吃不到。」（王下七2）即便是最大的恩典臨到了，你還是可以因為沒有信心而死在曠野，以色列人多數不都是這樣嗎？那就讓我們在上帝所定的計畫中有信心，每天每時每刻跟隨祂。

他們在天下萬國中拋來拋去：

「他們在天下萬國拋來拋去」，那意思就是說「那些沒有死的，日子也不好過」。我講過，有一種植物、一種花就叫作wandering Jews，就是「流浪的猶太人」，我也講過「飛行的荷蘭人」，華格納Wagner的劇。流浪的猶大人他們沒有地方，這也跟剛才我們講到的該隱一樣，因為你喜歡離開上帝嘛，那上帝就讓你流浪嘛，就讓你心永遠定不下來。你喜歡到天下萬國，就在其中拋來拋去。各位，這些也都可以有正面的。亞伯拉罕在世上，我們基督徒在世上也在流浪當中，我們流浪卻有家。

現在社會的社會流動性Social Mobility（以前，幾十年前就有這個名詞了）是越來越大，我們在這個世上也在流浪，《希伯來書》十一章8-16節，講到：「亞伯拉罕、以撒、雅各是在異地作客，是天天搭帳棚的，在今天就像遊牧民族一樣擇水草而居的。但是我們有一個不變的帳棚，就是一個天上的城，一個更美的家鄉。」所以，我們隨時也在那個城裏面。

各位，這真是基督徒的福氣了，當然我說這個也很令人難過，我就看到有基督徒，他到了日本，他到了美國，他到了德國，他到任何的一個地方，千辛萬苦就是找到一個教會，很快的要去，然後馬上就在那裏事奉、跟隨，感謝主。也有人就在這個「天堂路」（「天堂路」就是這個羅斯福路，因為羅斯福路上面特別多教會），天天流浪來、流浪去，找不到教會。重點是我們的心，如果我們的心不歸向上帝，就沒有好的流浪；如果我們的心不歸向上帝，也沒有好的安定。就像我們聽過這句話「滾石不生苔」，到底滾石是好的，是壞的？苔是好的，是壞的？這不一定，我覺得我們滾動也可以很好，我們在一個地方也可以很好，這就是保羅在《腓立比書》說的「我們可以處卑賤，也可以處豐富，也可以處生，處死，處病，處健康，處飄流，也可以處安定的生活，都感謝主。」（腓四12[10]）不過，以色列人遠離上帝，所以都在飄流。

15:5耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？ 6耶和華說，你棄絕了我，轉身退後；因此我伸手攻擊你，毀壞你。我後悔甚不耐煩。

耶路撒冷啊，誰可憐你呢？

我也真是求主給我愛心，我自己也覺得這些都是我自己的經驗──你越是自憐、自怨、越是不合群、越是願上帝、越是自義，你就越是覺得人家可惡，「都沒有人可憐我，都沒有人為我悲哀，都沒有人為我快樂。」眞的，我在教會裏，在自己過去的日子裏，我體會到的都是這樣──是你自己自絕於神的，或者自絕於人的。我知道我們當中一定還是很多人，因為在牧養的時候常常會有這樣的覺得，「誰可憐你」？是很可憐，我在每個教會我都碰到這樣的情形。有人說：「唉呀，我們教會怎麼這麼糟糕？康牧師啊，真是我們教會很糟糕，長老不像話，牧師也不像話。」同樣一個教會，也許過一個鐘頭，下一個跟我談的人就說：「康牧師，我真是感謝主喔，神讓我來這個教會，大家都對我這麼好。」我倒不是什麼『惟心論』，一切我們的心來決定；我是『惟信論』，我們有信心就沒有什麼地方不好。不要講別的了，我同樣娶一個老婆，沒有信心的時候，覺得這個老婆很不好；有信心的時候，就覺得很好，當然求主讓我有巨大的信心。

「誰可憐你，誰不可憐耶路撒冷」？你看到耶路撒冷這個字，看到關於耶路撒冷的圖片，我在信友堂講到也有講過，就這四個字，不知道有多少眼淚和血汗。耶路撒冷和錫安這個城可以寫出來的詩歌，流出的血淚，或從耶穌的眼淚或耶利米的眼淚來看，誰不可憐她，直到今天也是如此；我們也是一樣，各位，我們也是神所愛、所揀選的，為什麼會到這個地步？誰為你悲傷？到後來連悲傷都沒有了。

我伸手攻擊你：

「我厭棄你」，因為你棄絕我，轉身退後；不是別人攻擊你，是我伸手攻擊你。我們也講過，聖經裏有很多這種代表：耶和華在攻擊你，是尼布甲尼撒在攻擊你；耶和華在攻擊你，是你自己在攻擊你自己。

我後悔甚不耐煩：

「我後悔，很不耐煩」，因為你不耐煩我，因為你以信靠我為後悔。

15:7我在境內各城門口（或譯：我在這地邊界的關口），用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。

用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女：

「簸箕簸了」我們多次講過，這個就是在收割的時候所作的事情，收割的時候作的也是兩個極端的事：一個就是穅秕把它丟掉，一個就是好的穀物，或者好的果實把它收下來。「用簸箕簸了穅秕」，就是把那個我不要的東西（百姓）通通丟掉，讓他們死掉。

15:8他們的寡婦在我面前比海沙更多；我使滅命的午間來，攻擊少年人的母親，使痛苦驚嚇忽然臨到她身上。9生過七子的婦人力衰氣絕；尚在白晝，日頭忽落；她抱愧蒙羞。其餘的人，我必在他們敵人跟前，交與刀劍。這是耶和華說的。

他們的寡婦在我面前比海沙更多：

我們當然熟悉這句話，神要亞伯拉罕的後裔比海邊的砂還要多，現在是他們的寡婦比海邊的砂還要多，當然都是形容的說法。各位，耶利米的很多字眼是很沉痛的。不過問題就是「你在最輕柔的字眼下，不會悔改；到最後最重的字眼和行動，你也不會悔改」。我們的免疫力是很強的，對於上帝提醒的免疫力非常強。事實上在《士師記》的時候，我們也看到已經有一個警戒了：原本神應許亞伯拉罕的後裔會非常多，這是一個大祝福；然而，《士師記》七章12節[11]：「米甸人的駱駝無數，多如海邊的砂。」就講到那時候以色列的仇敵會非常多，像海邊的沙那麼多；現在則是以色列的寡婦比海邊的沙還要多。

我使滅命的午間來：

「滅命的午間來到」，我們常講這就是好像瘟疫一樣，本來是半夜三更來到埃及地，現在滅命的午間來到耶路撒冷。本來《詩篇》裏也有講到「耶和華是我們的依靠，我們就不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病」[12]；但神要來攻擊我們的時候，我們躲都躲不掉了。

攻擊少年人的母親：

這個話其實就是「攻擊少年人」，讓少年人死，使他的母親傷痛。這些抱愧蒙羞的事情就不斷的在以色列人當中產生。

先知的哀歌(三)與神的應許：作了遍地爭競的人（15:10-21）

15:10我的母親哪，我有禍了，因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我。

作為遍地相爭相競的人：

耶利米的這些話越來越跟約伯相近，就是委屈冤枉，倒楣。就是我們什麼時候希望生一個兒女是作遍地相爭相競的人，我們都希望我們的兒女是和平之子嘛。我又想到，我剛剛才批評了母愛，我覺得也實在有的時候，包括我們中國人多麼希望兒女出人頭地，其實我覺得也是一樣，我們也很希望我們的兒女作為遍地相爭相競。你說：「沒有。」「有啊，你不是希望兒子、孫子都是第一名。」班上五十個人他第一名，就是他跟四十九個人相爭相競，把四十九個人打敗了。你不是很希望，「這是台大的，那是哈佛的。」那就打敗幾千幾萬個人。「喔，他現在在台積電作CEO，作……」我不是罵張忠謀，那不是打敗了其他的公司嗎？事實上，耶利米最可憐的就是他相爭相競，當然他都是被打敗的對象，人家都不聽他的。毛澤東是一個混世魔王，不過他有時候講一些話我覺得很對，可以暴露我們中國人的缺點，他說：「有人說中國人愛好和平，這是吹牛的。中國人是好鬥的，我就是一個。」眞的，說我們愛好和平，我覺得是吹牛，不知道有哪一個人，哪一個民族眞的愛好和平？當戰爭對我們有利的時候我們愛好戰爭，而那些戰爭的英雄就是我們的民族英雄（不管他殺了多少個我們認為的夷敵、蠻夷）──或張騫、或霍去病、或衛青都好，這些民族英雄跟那些日本軍閥相比，我看是差不多的。你看這些西域國家寫的歷史，恐怕都是寫我們滿手的血腥。「相爭相競」，耶利米倒楣的就是他是跟自己的同胞相爭相競，而且是人家拒絕他。

我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒罵我：

耶利米在傷心的時候也很幽默。誰最惹人討厭？就是借錢不還的人；誰最惹人討厭？就是向人要錢的債主。耶利米說：「我又沒有借人，也沒有向人借，怎麼我就是專門惹人討厭呢？」就他想像力很豐富。「我沒有借貸與人」，就是我沒有向人討債，為什麼人家這麼討厭我？「我沒有像人家借東西」，也就是說我沒有借債不還，為什麼人家這麼討厭我？他用一個很幽默的方式來形容「我成為全地最被討厭的人」，這裏也有一點預表耶穌基督和基督徒。我們既是上帝光明的、和平的、慈愛的福音使者，本不應該讓人討厭的（當然我們也不要臭美，很多時候是我們犯罪讓人討厭），但是如果我們傳揚福音，人拒絕耶穌的話，人也會拒絕我們的（路六22，二一17，約十五19[13]）。

15:11耶和華說：「我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。

我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你：

耶和華說的不是：「我會拿去這些災難。」「我會拿去這些仇恨。」「我會叫人聽你的話，順服你。」「我會叫人跟你和好成為你的朋友。」耶和華說：「我會堅固你。」這「堅固你」，眞的是「孤軍奮戰的堅固」，這實在是很痛苦的一件事情。我們都需要朋友，我們都需要友誼，但有的時候神就叫我們沒有朋友，沒有友誼，就只有神是我們唯一的依靠。

「堅固你，讓你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你」，這些話你都不要覺得「我也希望有一天這樣」，這都是在很多時候，你跟人家的衝突會很大。後來是有很多仇敵，包括君王，或耶利米的敵人來央求耶利米的時候，譬如西底家王是耶利米的敵人，有三次來央求耶利米（耶二一1-2，三七3，三八14-26）；另外，約哈難也來央求過耶利米（四二1-3）。不過那些央求不求也罷，因為這些仇敵是走投無路才來拜託求耶利米一下的，耶利米講的話他們不喜歡或者是狀況稍微變好一點，他們就又唾棄耶利米了，如同我們唾棄上帝一樣。

15:12（人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵折斷呢？）

「北方的鐵」，這就是指巴比倫王。

15:13我必因你在四境之內所犯的一切罪，把你的貨物財寶當掠物，白白地交給仇敵。

把你的貨物財寶當掠物，白白地交給仇敵：

「把你的貨物財寶白白地交給仇敵」：什麼都不要。在《以賽亞書》耶和華也講過：「我白白的賣了我的百姓，不要錢。」（賽五二3[14]）我就把他們丟掉，不要他們。他們被賣，是因他們的罪孽（賽五十1[15]）

15:14我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去，因我怒中起的火要將你們焚燒。」15耶和華啊，你是知道的；求你記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了凌辱。

求你記念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇；不要向他們忍怒取我的命：

耶利米很多時候也把他心中的苦講出來了；也像咒詛詩一樣，「求祢為我報仇，不要向他們忍怒。」祢對他們的怒氣不要忍住不發，發出去，要不然他們要取我們的命。

15:16耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

我得著你的言語就當食物吃了：

這句話大家很喜歡用來形容「我們平常的靈修讀經禱告」，甚至形容「平常的聽道」──「哇，今天吃得很飽，屬靈的筵席吃得很飽。」當然這個是可以這樣用的，甚至在《新約》裏面常常講到這種靈奶、靈食（屬靈的乾糧），的確是把上帝的話當作我們的食物。特別是《約翰福音》第六章[16]講到說：「從天上降下來的食物就是耶穌，就是耶穌的話，是我們應該吃的」。《希伯來書》[17]，還有保羅[18]、彼得[19]的書信裏，都有講到靈食、靈奶──上帝的話，就是我們的食物，我們把祂吃了；甚至吃了也可以也是一種消化，讓祂成為我們的生命、我們的亮光、我們的引導、我們的力量，然後行出神的旨意來[20]。有關吃上帝話的直接描述，像《詩篇》詩人說：「上帝的話比蜜甘甜」[21]；像《以西結書》二章8節到三章3、10-11節[22]；還有《啟示錄》十章9-10節[23]，講到：「上帝的話是吃了口中甜，腹中苦」。這是什麼意思？我們就不再多談了。我是覺得生活中神的話是眞的有甜蜜的，但是在經歷實行的時候也會有艱難的。

也有人說這一段可能是指「主前六二一年，約西亞王找到《律法書》的時候，他還是照《律法書》上的話，不只是吃了、聽了，而且他去遵行」的那件事，這記在《列王記下》二二章8-20節。

你的言語是我心中的歡喜快樂：

不過，如果上帝的話是我們的食物，給我們力量，是我們生命的糧，是我們腳前的燈、路上的光，甚至是我們心中所歡喜快樂，因為你屬上帝，所旖旎聽上帝的話，像《約翰福音》十章[24]「我們是主的羊，我們聽主的話。」我們聽主的話，就好像吃主的言語，是快樂的。但是也不要忘記《耶利米書》講到這段話的背景是什麼？就是上帝的話叫他真是很痛苦。意思就是說，我們讀經禱告或遵行上帝的話的時候，不要只有是舒服的時候就去作。我常常強調這一點，我們基督徒絕不是禁慾主義，也不是苦修，但是今天教會實在是需要十字架的道理，今天很多弟兄姊妹不能成長，就是因為一定要照著自己的意思去作。上帝的話不是因為今天很有亮光，所以明天就要讀了，今天聽道很喜歡，明天就來聚會了。不喜歡，不愉快，如果真是出於主，你也要去讀。你這個禮拜是讀家譜，你也好好讀家譜吧。我們不是為這些亮光，為這些舒服去讀。神帶領我們的，好的也好，不好的也好，或者我們喜歡或不喜歡，我們都感恩的、都喜悅的、都憑著信心去吃了。

耶利米在這裏是有講歡喜快樂，但是你看到他的歡喜快樂，在這卷書裏真是鳳毛麟角。

15:17我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂；我因你的感動（原文是手）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。

我因你的感動（原文是手）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨：

「感動」，原文就是手。「我因為祢的手」，好像這個手像耶和華的手在以利亞的身上，就叫他孤軍奮戰，獨自靜坐，因為祢使我滿心憤恨。前面才講祢的言語是我心中的歡喜快樂，現在滿心憤恨，因為當他傳遞，當他執行的時候，眞的是眾叛親離。

15:18我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治，不能痊愈呢？難道你待我有詭詐，像流乾的河道嗎？

我的痛苦……我的傷痕……：

「痛苦」、「傷痕」，其實在這裏，耶利米的傷和痛都從哪裏來呢？就是從耶和華來的，或者也可以說從百姓來的。什麼叫從百姓來的？就是百姓不肯悔改嘛，百姓應心嘛，所以對耶利米壞，對上帝也壞。然後上帝對這些百姓的刑罰也就多，所以耶利米就更痛苦。他的傷痕就是上帝來的，就是因為自己傳講上帝，或者百姓不聽上帝的話。他沒有辦法得痊癒，就是因為百姓不肯痊癒。如果我們一生眞的是這樣，還是感恩，上帝這樣帶領是好的。

像流乾的河道：

「流乾的河道」，就是沙漠地的河道常常看起來非常的乾，可是上流一下雨，就氾濫成災，所以會有突然的變化。耶利米遭遇的也常常是這樣子，可能跟我們也很像──有的時候因著上帝的恩典，感謝主，好像我們的生命很豐富；有的時候又非常的枯乾；有的時候又好像要叫我們氾濫死了，就是變化非常的多。「詭詐的河道」很多時候是枯乾的，這裏也很像耶和華講的「祂是永遠的活泉」，是湧流不止的，你什麼時候到這裏都有水。耶和華當然是永流的活泉；但是我們的生活中有的時候，耶和華對我們也好像流乾的河道。走了這麼遠來，卻發現沒有水了；走在下面希望沒水的時候，卻氾濫了。

這裏再一次，他是在代表以色列人說話，所以耶和華對他，也像對以色列人說話一樣。

15:19耶和華如此說，你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口。他們必歸向你，你卻不可歸向他們。

你若歸回，我就將你再帶來：

「歸回」、「再帶來」、「歸向」，這幾個字的字根都一樣，其實就是悔改，就是轉向上帝。轉向上帝，就是你本來不向上帝，現在要你回到上帝這邊。

使你站在我面前：

「站在我面前」，我們講過「這是僕人對主人應有的態度」。《民數記》十六章9節、《申命記》十章8節都有講到「站在上帝的面前」。

這裏當然主要不是耶利米，因為耶利米一直都是歸在上帝這裏，這裏是指整個以色列人，你可以在站在我面前，成為我的僕人服事我。

你若將寶貴的和下賤的分別出來：

下面這句話很重要，但是我們現代人都不喜歡聽，就是「你若將寶貴的和下賤的分別出來」。現代人喜歡聽的就是「沒什麼寶貴的、下賤的，大家都一樣」。最好什麼都一樣，尤其成績很爛的，最不喜歡分成績好和成績不好。我們也喜歡說神是一視同仁的，就我們都是罪人是一視同仁，神給我們的恩典也都是一視同仁；但是，就我們需要選擇那上好的福分，可就是不一樣了。寶貴的和下賤的，最基本的一個區分，就是上帝和受造物。這個你分好了，就什麼都能分了。神跟其他的，包括天使，跟聖徒，跟人，受造物……什麼都不一樣。你要單單的、全心的，只有上帝的恩典，只有憑著信心，只有上帝的榮耀，這個要分出來。今天的『泛神論』和今天神學家所流行的，包括莫特曼的『生態創造論』（都有點『泛神論』、『萬有神在論』的傾向）[25]，也是佛教的特點，萬物都一樣，都是空，都是虛，都是假，都是壞；那真實的呢？就真空，真正的空，那是真實的，那就是更大的空虛。

分別：

「要分別」：弟兄姊妹，是有分別的。雖然我們不喜歡聽，但我們要知道是有分別的。這裏不是說「再站在我面前」嗎？「站在神面前」就是「僕人」。神的僕人就是要能夠分辨。神的僕人基本上在早期的時候就是指利未人，利未人也是被分別出來服事上帝的（民十八6[26]），所以利未人就要能夠分辨。整個《利未記》就在分別，把聖和俗分開來。當人不能分辨聖和俗的時候，不能分辨良善和不良善的時候，就不能再作神的僕人了。僕人如果不能分辨這個東西是你家的，我家的，那怎麼管理神家裏的事？牧羊人如果不能分辨這是張家的羊，還是李家的羊，那怎麼牧？牧半天也白牧了。在以色列當中不潔的、有病的，也要分開，這個在整個《利未記》是非常明顯的。要分開，直到不潔的變為潔淨的，有病的變為健康的，才能再回來。

神把以色列人和外邦人分開（書二三7、拉九12[27]）：《出埃及記》八章22節[28]，「蒼蠅的災臨到埃及人，沒有臨到以色列人」；《出埃及記》九章4節[29]，「瘟疫的災臨到埃及人，沒有臨到以色列人」；十一章7節[30]，「逾越節的災臨到埃及人，沒有臨到以色列人」；《出埃及記》三三章16節[31]，「神跟以色列同行，使他們跟萬民有別」；《利未記》二十章24-26節[32]，「神要以色列跟萬民有別」。各位，神是把我們分開，神是把以色列人跟外邦人分開；神是把祂的兒女跟非兒女分開。所以，神也要我們分。

《詩篇》一篇1-2節[33]，就講到這種分別：「不站……不作……不行……」，跟這些惡人、罪人、褻慢人都不在一起，你的分別，消極的不跟他們在一起；積極的，喜愛耶和華的律法，晝夜思想，與神的聖民在一起。在《哥林多後書》六章14節開始[34]更是講，「我們信的跟不信的不要同負一軛」。但是我們也講就在《舊約》的時候，《新約》更是如此，那個分別在今天如果用種族、血統、膚色、年齡、知識、財富來分的話，就完蛋了，基督徒也就眞的該下地獄了。我的意思是：如果我們是因為你有錢，我才愛你；沒有錢，我就不愛你，推出去。你有學問，我才喜歡你；沒有學問，我就把你推出去。你漂亮，我才喜歡你；不漂亮，我就把你趕出去。就是如果我們用這些來分的話，那基督徒是完全錯誤的。

我們今天基督徒的「分」，是把上帝當作我們的寶貝，就是用信仰來分；而且這個分也是我們信靠上帝，照上帝的心意來做事，以致於我們跟外邦人在世界上的時候，的確是生活在一起的，但是我們做任何事跟他們的動機、動力是不一樣的，我們都是靠著主，為著主在作。外邦人完全可以同事，外邦人完全可以同工；只是我們分，我們內心的動機和動力完全不一樣。所以，各位不要以為很希奇，我們天天都在作這事，時時刻刻都在作這事。你上班的地方不是都是基督徒，你跟他們一起都是同事。我們跟這世界上的人是在一起做事的，不只是但以理在巴比倫，和約瑟在埃及。我們在這罪惡的世界一起工作，只是我們跟他們有分別，那分別是我們作任何事都是靠著上帝，為著上帝來作的。

合一：

我們要「分」，也要「合」。現在流行講「合一」也是形式上的錯誤；我們的合一是在心靈上的結合，不一定是形式上的。所以，我們今天可以跟一萬里外的一個基督徒是合一的，不管他是哪個教會的，甚至你不一定認識他，但我們在為他禱告；而不是形式上的手拉手。

分別出來，你就可以當作我的口：

這裏，神要以色列人，要神的兒女，一定要把寶貴的和下賤的分別出來。「分別出來」，就是神是我們的中心；不是外面有個制服，也不是一個特別的工作，也不是我們基督徒動不動就講「主啊，主啊。」就叫跟外邦人有分別；也不是哪一天，也不是哪一個時間，也不是哪一個地點，也不是我們在做什麼、吃什麼、喝什麼、穿什麼，這些我們跟是人都可以沒有分別；分別的是我們心中尊主為大，單單信靠上帝，這是我們跟他們的分別。

所有的離棄上帝的，包括這個世界，都是下賤的，當然我們也是下賤的。這個下賤，我們是要傳福音讓他變成寶貴的。所以，你要認識上帝，才能做上帝的口；你要認識上帝的話，才能做上帝話語的出口，說上帝的話。今天傳道人、牧者、神學生、宣教士，不能分辨這個──把上帝當作寶貝，把上帝的話當作寶貝，又如何做上帝的出口去跟人講話。

他們必歸向你，你卻不可歸向他們：

「他們必歸向你，你必歸向他們」，你說我們驕傲，我也沒有辦法，不是我們驕傲，是我們的主是獨一、最大的，你只能來歸向我們的上帝，我們不會歸向你的。今天很多講「對談」，這我都覺得很不合聖經上的話，有對談，但對談的目的是你要來歸向我們的上帝，像耶穌跟撒馬利亞婦人一樣，對談的結果不是耶穌歸向那撒馬利亞婦人，他也有了五個太太，是她要悔改。今天我看很多對談，對談到最後，很多基督徒就過去了（包括我看很多神學院也在流行對談）。我不知道耶利米，也不知道任何一個先知，包括我們的主耶穌跟人家對談的，跟異教對談的？如果有對談，就是讓你知道你的錯，然後悔改。今天對談是「你很好，我們很欣賞你們，……」，這是什麼對談？

我們可以跟世界上，包括佛教徒合作，絕對可以的，包括你要賑災。你眞的不要覺得那麼希奇，你頭腦稍微轉一下就知道了，你的老闆可能也是一個佛教徒，你不是正在跟他合作嗎？你的同事不是也是無神論，你不正跟他合作嗎？一起教學嗎？一起工作嗎？你不是也很愛你的這些不信主的學生嗎？你如果是國民黨、親民黨、或者民進黨的，你們裏面不是也有基督徒和非基督徒的嗎？我們都一樣，在世上都在工作，就跟但以理跟約瑟一樣，甚至跟我們的主耶穌一樣，我們的身體在這個罪惡的世界跟人家是一樣工作的，我們也希望這個世界能夠更好，外在的好我們也一樣的配合；不過，裏面的良善我們只能依靠上帝了，這是分別。這個路德講過多次，他說了的，就是現代人不會分的這個；那個時候的神學家不會分的，現在的也不會分。我們的分，不是基督徒在地理、空間、時間、工作、外在的一切跟人家分，那沒有什麼好分的，我們跟世人都一樣；可是，內心裏面我們單單依靠上帝，這個我們卻不跟人家分，我們跟人家一樣愛錢，我們跟人家一樣貪婪，這些跟人家合得好得很，那你外表上我是基督徒這有什麼好分的。

15:20我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你。這是耶和華說的。

我必使你向這百姓成為堅固的銅牆；他們必攻擊你，卻不能勝你：

這是對耶利米說的，因為耶利米很辛苦。但是我們也再想想看，各位，豈只耶利米有這樣的困難，摩西不也是這樣嗎？剛好就是我剛剛講的，你以為你的敵人是誰啊？你從《舊約》裏看起，你從摩西這個代表，甚至從亞當的家庭裏看起，到耶穌的時候，耶穌的家庭，人的仇敵不是自己家裏的人嗎？你常常自《舊約》、《新約》裏頭看到這些不信主的外邦人，在很多地方還更能配合一點，甚至包括他願意聽福音。你看摩西那麼愛百姓，百姓真是依靠、跟隨摩西的又有多少？但是，摩西要堅定，要是銅牆鐵壁，要絕對的堅固。

在《以賽亞書》五十章7-9節，先知也是一樣：「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石；我也知道我必不致蒙羞。稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。主耶和華要幫助我；誰能定我有罪呢？……」這個「我」，可以指耶和華的僕人，可以指以色列，可以指彌賽亞，可以指我們基督徒，我們都要有堅定的這一面，再一次堅定是堅定在主的身上，不是自己的自私，也不是世人。我們希望主站在我們這邊，敬畏上帝的人要聽從上帝僕人的話。這裏以賽亞也是很嚴厲的對那些不肯聽的人講，那主耶穌更是堅定。《以西結書》裏面一開始也講到「要堅固、堅定，神會保守我們的」（結三8-9）[35]。讓我們有最大的謙卑，知道自己是罪人，這點我們跟別人沒有任何的分別，都是罪人，沒有任何膚色的差別。我們也都沒任何的差別，蒙恩的人都是弟兄姊妹；但是我們單單依靠上帝，這是我們跟任何人的差別。我們只能依靠上帝，只能歸榮耀給上帝。

15:21我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。

這些都是表示你會碰到艱難，碰到困苦。