用「麻布腰帶」的象徵警告猶大和耶城的驕傲（13:1-11 ）

13:1 耶和華對我如此說：「你去買一根麻布帶子束腰，不可放在水中。」

你去買一根麻布帶子束腰：

「買一根麻布帶子束腰」：解經家也告訴我們祭司的衣料是用麻布作的，《以西結書》四四章17-18節[1]。 祭司就象徵以色列的聖潔，以色列是祭司的國度，《出埃及記》十九章6節，因此這裏的「麻布」可以是說「以色列人是上帝所揀選出來的君尊的祭司，是聖潔的國度，是要藉著他們把上帝的旨意帶給萬民的，也是要藉著他們讓萬民歸向上帝的。當然這一點以色列人都沒有作，他們自己反而腐化了。

「帶子束腰」：11節，把這個講出來了：「腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我」。這個如果用文學上的字眼，這甚至有點色情的erotic，就是這麼緊貼著的。但是這個緊貼，我們當然不要想到色情，而要想到神對人的愛，這是形容的說法，就跟《舊約》、《新約》都有講以色列是耶和華的新婦，絕對不是說以色列和上帝有性愛的關係（我知道是有很多神秘宗教裏面有這種形容詞，但我們絕對沒有）。可是上帝要用什麼樣的字眼來形容祂跟我們之間的親近呢？這就是一個，用「腰帶」來形容神和以色列之間的親近，是緊緊貼著的。上帝非常的希望以色列人聖潔，又要單單的貼著上帝。

不可放在水中：

「這個帶子不可放在水中」，解經家說就是「這個腰帶不去洗它」，象徵「以色列人驕傲（9節），不肯被潔淨」。是不是還有其他的意思，因為他沒有說「不可以用水洗」，而是說「不要放在水中」，會不會是指新買的麻布作的東西需要先在水裏浸一浸，讓他更堅固。從經文來看，「沒有放在水中」可能是讓他後來壞掉（7節）的一個因素，不過為什麼這樣子，我還沒有看到一個比較好的解釋。但是我們知道：「麻布」表示是「祭司的國度」；「帶子」表示「貼著耶和華的腰」；「不要放在水中，最後讓它爛掉」，你要說「他驕傲不肯被潔淨」也可以。

13:2我就照著耶和華的話，買了一根帶子束腰。3 耶和華的話第二次臨到我說：4 「要拿著你所買的腰帶，就是你腰上的帶子，起來往伯拉河去，將腰帶藏在那裏的磐石穴中。」5我就去，照著耶和華所吩咐我的，將腰帶藏在伯拉河邊。6過了多日，耶和華對我說：「你起來往伯拉河去，將我吩咐你藏在那裏的腰帶取出來。」7我就往伯拉河去，將腰帶從我所藏的地方刨出來，見腰帶已經變壞，毫無用了。8耶和華的話臨到我說：9「耶和華如此說，我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲。

我就照著耶和華的話去作：

有人說，從這段經文裏「耶和華說，耶利米就去作」，是像《創世記》十二章開始亞伯拉罕的狀況，就神對他呼召，吩咐他，亞伯拉罕就作[2]。你看亞伯拉罕一生都有這樣的特點，神吩咐他「離開本地、本族、父家」，他就離開本地本族父家；神叫他「把兒子獻上」，他就把兒子獻上。神叫他「讓以實瑪利被趕出去」，他就讓以實瑪利被趕出去。就是亞伯拉罕這個信心之父有個特點，「上帝說的，他都會聽從」；在這裏耶利米也都聽從。這裏的聽從有多少是象徵性的，有多少是實際上的，我們眞的也不知道。最大的問題就是伯拉河。我也希望我們不要去問到底是象徵性的？或實際的？如果上帝給我們的帶領眞的是要走非常難、非常遠、非常艱辛的路，我們也願意順服。事實上，我自己是充分經歷，相信你們也有這樣的經歷，而聖經講的也是如此──再難的事你一信靠順服下來，就很簡單了。你拗著這個不肯，那個不肯，心中就很緊張，像緊繃著的弦一樣，你一信靠順服下來，問題就可以克服。

伯拉河離耶利米這裏真是千里之遠，照字面講，來回一趟恐怕最少是一年。今天我浪費時間最遠的一次是到新竹，那時候我還在華神教書，晚上七點半要講道，下了班就趕著去新竹勝利堂，趕到了才知道是明天，白跑一趟了。那就幾個鐘頭而已，很氣，到現在印象還非常深刻。想想看我們這輩子白跑多少事情，不要說白跑了新竹一趟浪費了總共四個鐘頭，我看很多人四十年都浪費了。我講最明顯的，就是不幸的婚姻，那麼辛辛苦苦結婚了，到最後離婚了，比原來沒結婚還更辛苦。我跑了新竹一趟回來，不就是一身汗，花一些錢和時間，還沒有損失太多；但不信主的人這輩子都白做、白走了。類似的事情不知道有多少，你在大學修的課，你在小學修的課，……。有時候發現有機會修正還非常好，有的時後根本連重新修正的機會都沒有。小時候我們上自然課，老師要我背什麼是益蟲？什麼是害蟲？什麼是益鳥？什麼是害鳥？現在看最新的環保報導，根本沒有什麼益蟲、害蟲，根本沒有什麼益鳥、害鳥，這是以前從人的觀點出發的；所有可能都是好的，這當然又有一點後現代，又有一點佛教的思想。我覺得從人作一個基本出發點會有錯誤，但是如果從神作基本出發點，益和害還是有的。不過，發現學了很多後，後來就有教改（諷刺的話，教改就是天天改嘛），以前要建構數學，現在要拆毀數學；以前要背九九乘法表，現在不要背。到底哪些是有益的、沒有益的？各位學習順服吧。

我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲：

你要我作一件事，要我走到伯拉大河把一個帶子放在那裏，讓它爛了，然後再回來，上帝只是要他學一件事情，就是「耶和華我必照樣敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲」。我是耶利米我就要氣死了，你叫我走幾千公里的路來回，然後花了一年的時間，就是叫我說：「上帝說：『我會敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的大驕傲。』」我會說：「上帝啊，你就敗壞，幹麻叫我走一趟呢？」就是走這一趟無關緊要嘛。你真的要我知道上帝要把一個帶子敗壞掉，也很簡單嘛，上帝可以說：「耶利米啊，你去要一個舊帶子，然後放在你家的地底下，埋起來。」過半年就壞掉了，也可以嘛，為什麼要走那麼遠的路？去回幹什麼？我以前是特別喜歡經打細算的，特別在時間上的安排不要浪費，因為什麼東西都可以再回來，時間去了就不能再回來。小時候不是念「燕子去了有再來的時候，……去了有再來的時候，……」，其實什麼都不會回來了。不過我們也感謝主，學習著順服上帝的帶領，不知道這是不是真實的事情，所謂真實是「不知道上帝是不是真的叫耶利米要去那個地方」，一般解經說「不是」，有人說伯拉大河可能是亞拿突（耶利米家鄉）附近的巴拉（書十八23），這只是在象徵伯拉河（就是幼發拉底河，亞述和巴比倫所在的地方）：特別在亞哈斯王的時候開始，亞述和巴比倫對猶大有腐敗的影響，以色列人千里迢迢的拜那裏的偶像和假神，所以神就說：「你要去那裏。」結果那裏帶來的是腐化。也許真的是這樣的行動，也許是到一個「音」跟伯拉河有點近的地方──巴拉。總之，這段事情我們如果看目的的話，實在這個行動完全不必有。就是耶和華說：「我會敗壞猶大的驕傲。」祂根本不必要作任何的事，就可敗壞猶大的驕傲；耶和華也可以完全只說一段話，「猶大，你很驕傲，你不聽我的話，你去學外邦人拜外邦人的偶像，我會把你們敗壞掉。原來你們跟我是非常親密，是貼在我腰上的帶子。」

如果腰帶是指親密的話；腰帶也還另外指一件事情：「束上腰」，常常指有力量（我們束上腰，耶和華是我們的腰帶，我們就有力量），這裏好像猶大是耶和華的力量，當然耶和華是全能的，祂不需要任何東西；但是猶大的確是祂見證自己是萬邦主宰的一個東西，所以猶大也可象徵耶和華的力量。因為上帝愛你，選你親近祂；因為上帝愛你，給你力量來見證祂的榮耀，然後你卻驕傲。什麼是驕傲？看起來，猶大的驕傲正是不驕傲。「猶大的驕傲」：從今天的人，從背道的人，從不信上帝，包括背道的教會和神學院來看，猶大的驕傲正是謙卑，因為猶大的驕傲就是向亞述和巴比倫來學習。

我在神學院裏天天聽到這樣的話，我在教會裏天天聽到這樣的話，「啊呀，基督徒不要唯讀聖經嘛，我們多學學。」這句話我也同意，一個上帝的僕人、上帝的教會，我們絕對是學的。我們講過很多次，摩西也學埃及人的學問，但以理也學巴比倫的學問，我們基督徒今天更是要學，我們學電腦，我們學開車，或裝這些現代的東西，大到哲學、科學……我們都學，我們絕對都要謙卑的學；可是，如果你不把聖經，不把十字架的道理當作唯一的基礎，那你再去學別的，就是本末倒置了。你忘記了創造的主，你忘記了你的救贖主，這是今天神學院很大的一個毛病。因此，我們的謙卑其實常常是一個對上帝的驕傲。啊，我應該多學這個，多學那個。我看很多神學家的東西，真是嘆為觀止，既佩服又難過，因為他們真是很有學問，我真是沒有學問，他們真是很聰明、很會想，但是如果把上帝的話去掉了，有一萬本的哲學書也不用去看它。如果你能真正的專心依靠上帝的話，你有能力和智慧去多學是很好的。「猶大的驕傲」，從人來看，是個大謙卑。從教會歷史上來看，包括很多前進的哲學家嫌我們這些福音派、基要派的不肯學習，說我們驕傲，我們「唯獨聖經」，「唯獨耶穌」，應該多學。事實上，這種不依靠上帝，而依靠外邦人的，才眞叫驕傲。

「我會敗壞猶大的驕傲和耶路撒冷的『大』驕傲」，不只是小驕傲，還是大驕傲。因為行政命令，包括亞哈斯王的罪惡都是從耶路撒冷開始的，所以是個大驕傲。這驕傲我們從前面也看過了，就是慢慢就煩了。天天看聖經真的會煩，天天看聖經如果不是願意去行道，不是謙卑的與神同行的話，你會煩。在西方也不太多這樣完整整理的書，就是清教徒在大復興之後的兒女，如果我寫的話，題目會是『清教徒的兒女』、或『復興以後的兒女』，他們背道的情形是相當嚴重的，因為他們對聖經的信仰變成一個死板的形式。真的要很小心，他們在父母的淫威之下，「你要讀經、要禱告、要事奉、要……」然而父母沒有活出那愛的生活，他們的反感就會更利害。我不知道我兒子將來會不會好好信靠上帝，你們也知道很多牧師的孩子，長執的孩子會遠離上帝，就是天天聽到「主啊……，主啊……」，然後看不到這些，他就特別反感。或者你用權威式的，把福音律法化了，把敬拜上帝律法化了，以至他就很反感。不過，不管我們怎樣講別人的責任，不管牧師有多少錯，不管父母有多少錯，不管教會有多少錯，不要忘記了，自己還是有最大的責任。

耶路撒冷和猶大有很大的驕傲。我在想如果神今天真的「叫你到美國去宣教，或者叫你到非洲去宣教，叫你到澳門短宣」，這我們都樂意；「叫你去澳門放一條帶子，過半年再把那條帶子拿回來」，你願不願意？講了這麼久，就是要激發你們的想像力，這是一個很不合理的要求，多餘的要求，那我也覺得我很佩服耶利米，就是他很有福氣，耶和華怎麼說，他就怎麼作。「我就去照著耶和華的話去作」，你問什麼呢？「耶和華太愚拙了。」你問什麼呢？「你從整個故事來看，千里迢迢走這趟路不必要的。」我也知道不必要，上帝更知道。我在這裏講，我也很慚愧，那次到新竹白去一趟，是我自己記錯了，是我罪有應得；如果這是上帝叫我去，人家說「這是上帝叫我放你鴿子」，我能不能很順服呢？我們一起在學習，不要有驕傲。我知道我很多時候都是太驕傲了，批評論斷的口氣太多，請求主赦免，也請你們原諒。讓我們學習順服，像耶利米把那個放在那裏。

過了多日：

第6節，「過了多日」：我們也不知道是過了多少日子？解經家也說，「過了多日」是象徵「以色列被擄的日子」；我倒不覺得一定要這樣的象徵。

詮釋學──解釋聖經：

我在最近幾次講道都有講到「解聖經」，嚴格的了解原文字義、文法、歷史、背景，按照很合理的理性上下分析信息，我覺得基本上這條路還是對的。雖然我又說了，現代的「解經學」、「詮釋學」完全不信這一套了。我每次看到哲學上在討論真理，討論意義，討論明白的時候，越到現代就越絕望，越到現代就越覺得好笑。「詮釋學」[3]在二三十年前神學院標準的課本就是蘭姆Bernard Ramm寫的《基督教釋經學》，那本書所講的就是要了解聖經文法、原文、歷史，這叫「歷史/文法解經」[4]，可是蘭姆Bernard Ramm三十年前（1970）寫的在今天簡直是一文不値了，他所寫的、每個都被『後現代』批了。十五年前我在美國讀書的時候，那時已經很後現代了，文字意義既跟「作者」沒有關係，跟「上下文」也沒有關係，跟什麼有關係？跟「讀者」有關係，這叫reader response（讀者回應），讀者愛怎麼看就怎麼看。所以，那個時候流行的口號是「作者已死」，不要作者，作者不重要；「作者已死」的後來就是「經文text也死」；現在我看到的卻是「讀者也死」了。有人問我什麼叫『後現代』？後現代就是這些，天下大亂，什麼都沒有了[5]。

回到「解經」，字義、文法、背景還是很重要的；但它能夠叫我們了解的還是有限，聖經是聖靈所默示的，所以我強調敬虔的重要，聖靈能叫敬畏神的人對經文的詮釋豐富，但不悖真理。因此，我也同意一件事情，我們在字義、文法、背景最基本的基礎，還是對上帝的信靠。而在對上帝的信靠裏面，我覺得解釋可以非常豐富，我自己看這段經文，在學習解經的歷史上也有這樣的經驗，就是每次更謙卑，還有生活的經驗都對解經有幫助。像馬克思，或者說在「詮釋學」裏面很強調的practice（實踐），是很重要的。你要了解「神是愛」，你看再多的經文，看再多的書，看再多的解經書，你去分辨希臘文裏面的愛是什麼？動詞是什麼？神是什麼？甚至「是」是什麼？你分別解釋了解看了這麼多，恐怕如果你生活中沒有去愛，你還是不大了解什麼是「神是愛」。了解跟實踐有很大的關係，所以我在課上常常講「你上再好的神學課，你上再好的解經課，甚至上再好的神學家的課，如果沒有去實踐是不行的」。你在這裏看耶利米的實踐，「我聽到，我就去作」。然後看見是壞掉了，耶和華就說：「我要去敗壞他們。」我不知道耶利米有沒有生氣，要是我，我會很生氣的。你要敗壞猶大的驕傲，不必叫我走壞腳嘛。

13:10這惡民不肯聽我的話，按自己頑梗的心而行，隨從別神，事奉敬拜，他們也必像這腰帶變為無用。」

不肯聽神的話，按自己頑梗的心而行：

這整個預表而產生的一段教訓，幸好是對耶利米講；否則對多少傳道人講，多少傳道人會應驗第10節的話，不肯去伯拉河，也不肯去買帶子，也不肯埋帶子，也就是他不聽耶和華的話，按他頑梗的心而行。也許他頑梗的心是充滿了智慧，「神啊，應該這樣，應該那樣。」但是他隨從別神也好，隨從自己的心也好，這都叫作「驕傲」。

變成無用：

「變成沒有用的了」，也有人說，他是藏在伯拉河邊，他再去的時候，因為伯拉河的泥沙的淤積，把這帶子埋住了，濕氣悶在那裏，所以爛掉了，變成無用了。

我們不大知道，我猜耶利米也不知道，神有時候叫我們去作事，會很清楚的告訴我們使命是什麼；但是，神有時候叫我們去作事，很不清楚的讓我們不知道會碰到什麼，以及人家的反應會是什麼。我甚至懷疑耶穌基督來到世上是不是也是這樣。耶穌是完全的神，所以什麼都知道；耶穌是完全的人，所以什麼事也都不知道（這兩個怎麼結合成在祂身上，這是「基督論」的事，我們在這裏不談），甚至耶穌在十字架上最後喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」是不是也表示「祂不知道會被神離棄」。也就是說，當耶穌和耶穌門徒出去的時候，有個大方向是他們知道的，他們在神的手中，他們也知道魔鬼要吞吃他們，他們也知道他們很軟弱，然後下面的他們就不知道了。因此，我覺得雅各說：「明日如何，我們不知道。」[6]真是一個我們需要記得的事情。我們不知道下一分鐘會發生什麼事情，耶利米也不知道。但是非常感謝主，耶利米知道去順服。「以色列變為無用了」，我覺得在這件事，耶利米跟耶和華就貼的更近了。

13:11耶和華說：「腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我；好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀，他們卻不肯聽。

腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我：

本來神叫人貼近上帝，要叫神的名得頌讚、得榮耀，他們不肯聽。《以賽亞書》四三章21節：「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。」你受造的原因就是要訴說神的美德。鹽製造的原因就是要防腐、要調味；鹽失了味就要丟掉。光放在燈台上就是要照亮一家人；沒有光就要丟掉。皮帶的功用就是要貼著主人的腰；爛掉就要丟掉。《以弗所書》第一章不斷的在講這個話，「叫祂的榮耀，在我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚。」（3、6、12、14節）所以，我們被受造，我們得拯救，是要榮耀上帝，要稱讚上帝，要用我們的行為來見證上帝，要用我們的話語來傳揚上帝。教會、以色列人都是這樣。

用「酒罈」的象徵警告一切居民必被滅絕（13:12-14 ）

13:12所以你要對他們說：『耶和華以色列的神如此說，各罈都要盛滿了酒。』他們必對你說：『我們豈不確知各罈都要盛滿了酒呢？』13你就要對他們說：『耶和華如此說，我必使這地的一切居民，就是坐大衛寶座的君王和祭司，與先知，並耶路撒冷的一切居民，都酩酊大醉。』」14耶和華說：「我要使他們彼此相碰，就是父與子彼此相碰；我必不可憐，不顧惜，不憐憫，以致滅絕他們。」

各罈都要盛滿了酒：

12節，又是一個象徵。幸好不是叫他到伯拉河去買一罈酒，抬回來再抬回去。這就是用一個例子來說明而已。

這一件事情比起上次那一件事情，我覺得更模糊。上次我們模糊主要是「他有沒有到伯拉大河去」？這次我們模糊是「這是什麼場合」？這是一個婚禮的場合，還是他在蓄酒廠、在釀酒廠講的話呢？這我們都不知道，就是叫耶利米對以色列人說：「各罈都要盛滿了酒。」幹什麼呢？就是好像耶和華對耶利米講了一具非常正常，非常普通的事情。我再舉個例子吧。你什麼時候到酒廠或到礦泉水的工廠，你要跟他們講說：「要裝滿喔。」這不是廢話嘛，不裝滿要裝什麼？裝一半嗎？哪有礦泉水裝一半的，哪有酒裝一半的。當然會裝滿，每個都裝滿，至少九分滿。

「罈都要盛滿了酒。」所以，你對他講的話是一個多餘的話，他們說：「我們豈不知嗎？」中文的翻譯也翻得很仔細，「我們豈不確知。」就是他們嫌他囉唆，「我們都知道裝滿酒。」裝滿酒要幹什麼呢？裝滿酒重點不在裝滿酒，而是在這些酒要來讓人家喝的。耶和華要讓以色列裝滿了酒，然後耶和華要讓所有的居民酩酊大醉。我都有點懷疑，因為神在以色列人當中說：「酒罈要裝滿酒。」他們就已經開始嫌囉唆了，「你講這些話我們都很懂啊。」

我看這個對答，都覺得好像在我家發生一樣。我兒子現在青春期，就是講什麼他們都覺得很囉唆，「我們都知道了。」尤其作媽媽的，有的時候真是囉唆，出門要講一百遍，「牙刷帶了沒有？牙膏帶了沒有？……帶了沒有？」我兒子也十幾歲了，上學不知道多少次了，我太太還是會說：「書包帶了沒有？便當帶了沒有？」那我兒子嫌煩，不過也真是不冤枉，他就是忘記帶過書包，他就是忘記帶過便當。各位，你也有過，我也有過，對不對？吳勇長老到飛機場忘記帶護照，也有過，我們就是有到飛機場忘記帶飛機票的，也有過，對不對？但是你說：「但是還是不用這樣提醒嘛，對不對？太囉唆了。」問題你不是常常忘記嗎？那你要怎麼辦？當上帝提醒一件非常明白的事情的時候，絕對不是囉唆，絕對是在警告。很多時候，我覺得我家也很幽默，常常就有這種鏡頭，當然我在說我太太，說我兒子；很多時候他們看我也是一樣。就是我兒子在說「你真囉唆」的時候，真的那一天他會犯一個非常明顯的錯誤，「我忘記了。」「你又忘記了。」然後下一次呢？媽媽又提醒的時候，他又說了：「妳怎麼這麼囉唆啊。」我太太和我兒子昨天也在認罪，我太太說：「我實在太囉唆了。」我兒子也很勉強說：「我實在嫌媽媽囉唆了。」

我必使這地的一切居民都酩酊大醉：

我覺得以色列人在說：「我們豈不確知。」可能耶和華下一句話要講得更明白一點，「我為什麼說罈要盛滿了酒？」當你說「我們都知道」的時候，其實是因為你根本就不知道耶和華說的「罈要盛滿酒」是什麼意思。「耶和華說「罈要盛滿酒」，是什麼意思？」耶和華說「罈要盛滿酒」其實兩個意思：一個我剛剛已經講了，就是你們要喝醉：「我務必要你們醉，所以那個酒要夠多，我要你們通通喝得酩酊大醉。所以酒要夠多，我要你們喝醉。」「醉到什麼地步呢？」醉到父子彼此相碰。「醉到父子彼此相碰，又是什麼意思？」就是醉到父親、兒子都不認識了。那你說：「父親、兒子都不認識，又是什麼意思？」表示以色列人會犯很大的錯誤，會犯很明顯的錯誤。所以我讓罈盛滿了酒是有意思的，是要你們喝醉，而且醉到你們意識都很不清楚了。這是一個意思；另外我們就要去想了，耶和華為什麼要這樣作呢？耶和華為什麼要叫他們喝醉酒？然後醉得一踏糊塗，耶和華為什麼要他們這樣作？耶和華為什麼要讓罈裏面充滿了酒，讓他們喝醉酒呢？恐怕我們就要想了，這只是在講到說耶和華預定計畫每件事，包括你們喝醉酒，包括你們糊塗，包括你們犯罪，包括你們最後拜偶像而亡國，其實是耶和華作的。

可是有另外一個完全相反的解釋，也同樣正確的。耶和華為什麼要你們亡國呢？因為你們自己在釀酒喝醉，因為你們自己在找外邦人來，因為你們自己在拜偶像，在拜假神，也就是說讓他們的罈裏充滿了酒，有《何西阿書》的意思，以色列犯罪任憑他吧。耶和華任憑你們了，「不過在你們最後惡貫滿盈，受到刑罰的時候，我還再一次藉我的僕人提醒你們一次。」當然他們也說：「我們豈不確知嗎？」「我們都知道，我們正在不斷的釀酒啊，我們不斷的在喝啊，我們不斷的在做。」

「我會使你們通通酩酊大醉」，這個其實釀酒、喝酒、酩酊大醉，還可以從我剛剛講的繼續去引申，去思想。《以賽亞書》二八章7-8節[7]：「神會讓以色列人喝醉酒，那個喝醉酒就是讓他們糊塗。讓他們糊塗喝醉酒呢，最後就讓他們亡國。」在《以賽亞書》二八7、8-13就講「這地的人他們喝醉酒是因為他們被假先知騙；他們之所以被假先知騙，是因為他們不聽眞先知的話；他們之所以不聽眞先知的話，是因為他們厭棄上帝。」他們厭棄上帝最終的原因，我們又要說了，總是上帝厭棄他們，上帝的選擇是這樣子──本來是作華冠的（1-3、5節），後來他們就喝醉了酒了（7節）。《以賽亞書》二八章那裏也非常有意思，聖經好幾個地方一講到喝醉酒，就講到聖靈。「不要醉酒，乃要被聖靈充滿。」（弗五18）因為我們都知道聖靈充滿跟醉酒有一些類似的情形，有一些狂熱，有一些力量，有很大的喜悅。當然也可能是被邪靈充滿了，有這樣的情形。《以賽亞書》二八章就講到說「最後以色列人喝醉了、吐了，就是他們不肯聽上帝的話，後來就越來越醉，越來越糊塗。」所以，喝醉酒是你糊塗，拜偶像。那麼喝醉酒，拜偶像，也是指你喝了上帝憤怒的杯。

《以賽亞書》五一章17-20節[8]，講到：上帝把祂憤怒的酒給人喝，喝祂憤怒的酒，最後就受到上帝的處罰。其實，這兩個就可以把它連在一起，當我們糊里糊塗，糊里糊塗到最後的結果就是因為這個糊塗闖大禍，對不對？那這個在《啟示錄》也把它作了個結合，《啟示錄》十四章8節[9]，神要萬國喝巴比倫邪淫大怒之酒。當弟兄姊妹，當教會，當神的僕人，當世人（世人原都是神的兒女），開始不聽上帝話的時候，開始逐漸逐漸遠離的時候，或者是遠離、不聽到一個地步呢？他們就開始喝上帝憤怒的酒，或者那個憤怒的酒開始是邪淫的酒，他們就越來越多跟外邦的神勾搭，那個叫淫亂了。邪淫的酒就跟我們今天酒鬼一樣，剛開始喝都很舒服嘛，然後就越來越糊塗，越來越糊塗到最後也就會造成什麼結果呢？就是闖下大禍。以色列人，還有外邦喝那個邪淫的酒，最後就是不被憐憫、不被顧惜，要消滅他們。

再警告：不要驕傲，要被擄掠（13:15-19）

13:15你們當聽，當側耳而聽。不要驕傲，因為耶和華已經說了。16耶和華你們的神未使黑暗來到，你們的腳未在昏暗山上絆跌之先，當將榮耀歸給他；免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭，成為幽暗。17你們若不聽這話，我必因你們的驕傲在暗地哭泣；我眼必痛哭流淚，因為耶和華的群眾被擄去了。

「我」必因你們的驕傲在暗地哭泣：

我們不自義，不定人家的罪，也不驕傲，我們也不報復，但是我們很高興的看到神公義的彰顯，甚至使惡人受到傷害；但是同樣的，我們應該有個心，有個態度，我們位不悔改的人的死亡哭泣。起碼在以色列百姓受到這麼多的傷害的時候，耶利米這個時候說：「我會因你們的驕傲在暗地裏哭泣。」他會痛哭。這個「我」當然是耶利米；當然這個「我」也是以色列的百姓；這個「我」又可以說，也是上帝，上帝在那裏哭泣。

當將榮耀歸給祂：

第16節需要解釋一下，「黑暗沒有來，你們沒有完全摔倒，也就是還沒有亡國之前，要將榮耀歸給祂」，這什麼意思？這你們會很不喜歡，將榮耀歸給主，照我以往的解釋就是「神要把災難帶來了。但是神在把災難帶來之前，再給你一次機會。你現在歸回上帝，把榮耀歸給主，也許災難就不來了」。以往我這樣的解釋說「災難一定要來了，但是災難來之前，如果你把榮耀歸給主，也就是信靠祂，也許就沒有災難」；不過現在看一看，恐怕不太能這樣解釋，好像「在這種時候將榮耀歸給主，是一個已經不能挽回的刑罰，可是叫你死前還可認一個罪」。為什麼這樣說呢？因為有兩處的經文，

一個在《約書亞記》七章19節，當以色列人在艾城失敗了以後，約書亞他們就哭泣：「為什麼？」上帝說：「因為你們當中有當滅之物，你們要把那當滅之物拿掉。」於是就開始抽籤了，抽抽抽，到最後就抽到亞干來了。換句話說，抽籤抽到最後，應該就是亞干和他們一家是當滅之物，要被消滅，死定了。後來也是死定了，在死定之前，約書亞說一句話：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，然後在祂面前認罪，將你所作的是告訴祂。」認罪不會免去你的死亡，但是你要認，這叫榮耀歸給主。

另外一個經文在《約翰福音》九章24節，「耶穌醫好了一個生來瞎眼的。」那麼耶穌醫好一個生來瞎眼的，法利賽人就把耶穌當作眼中釘，因為這是安息日做的事，對法利賽人來講這是一個很大的矛盾，很麻煩，安息日一個人被醫好了是很了不起的事，但是違反安息日這是很得罪主的事。所以，他們就來問這個人，第二次叫來，他們希望能找到耶穌的把柄，就說：「你該將榮耀歸給神。」下面一句話，他說：「我們知道這個人是罪人。」意思應該就是，你跟我們一起配合來指控這個人。從那裏來看，他們也覺得這個人（生來瞎眼的人）全然生在罪中，而把他醫好的那個人（耶穌）也在罪惡裏面。當然我們知道整個故事是一個很大的反諷，其實是法利賽人生在罪中，而且全然行在罪中，而且對一個神蹟奇事拒絕了，他們反而瞎眼了。不過，法利賽人的用法跟《約書亞記》的用法好像一樣，就是把榮耀歸給主，可以說你信靠上帝，可以說你悔改，可以說你認罪，但是不是說你的禍患就可以沒有。但是我還是覺得我「以前講的」和「現在在這裏講的」可以結合在一起。記得我說的嗎？不管我們在什麼情形之下，我們榮耀歸給主，我們悔改，我們信靠上帝，只要我們還有這樣的心，就算我們就是肉身死亡，像亞干一樣，我覺得還是得救了，而且會有一個榮耀的得救。我相信亞干和他一家是得救的，如果他最後是真實的悔改的話。他成為一個以色列人鑒誡，但他本身還是一個得救的人。不過我想我們不要在這個不知道的事情上有太多的討論，我們知道一件事情就是願我們在最危險的時候，還是一樣能夠悔改。

警猶大自卑免災：

我們《中文和合本》的段落標題也是「警猶大自卑」，下面寫「免災」，我不知道「免災」兩個字是不是要放在那邊。災是不能免，但永遠的刑罰應該可以免的。

16節，「免得你們盼望光明，他使光明變為死蔭」：從歷史上來講，恐怕是一個不能改變的事實了。不過不管怎麼樣，耶利米的態度也非常好，他會為他們哭泣。

13:18你要對君王和太后說，你們當自卑，坐在下邊；因你們的頭巾，就是你們的華冠，已經脫落了。19南方的城盡都關閉，無人開放；猶大全被擄掠，且擄掠淨盡。

君王和太后，你們當自卑，坐在下邊：

這個「自卑」、「坐下」，我覺得都不是說「我們因為這樣做，就沒有災禍」。希望不是我很殘忍，我覺得這些經文今天對我們也很適用，就是我常常說，我們的認罪悔改和向上帝的禱告，是真的厭惡那個罪惡，還是我們只是怕那個災難再來。如果只是怕災難來，譬如說：我們說謊，一再的說謊，不要再說謊，你聽過狼來了的故事沒有，放羊的孩子說到最後，羊都被吃掉了。好，所以我不說謊了。如果我不說謊就是怕羊被吃掉，甚至怕自己一隻腳也被吃掉了，而我不是厭惡說謊那件事，我想我們還沒有學會那功課。也就是說，如果我今天說謊，羊沒有被吃掉，我腳也沒有被咬掉，我也沒有損失，會不會我就繼續說謊了。那因此當我們繼續認罪悔改，而災也沒有消除的時候，是不是這可以顯出是一個真實的認罪悔改，當然我們希望神去掉災難，起碼永刑是去掉的，但是那永刑的災難去掉，是因為我們眞的厭惡罪惡。

因你們的頭巾，就是你們的華冠，已經脫落了。南方的城盡都關閉，無人開放：

這裏「你們頭巾、華冠，都脫落了，你們的很多城都被人家擄去了」。那個「城關閉，無人開放」，也人說是「都已經被磚堆在一起，不能開放了」。不管是怎麼樣的狀況，即使是這樣災禍已經來了，已經有災了，而且有更大的災，而且不會免掉，你還是要自卑、悔改。

感慨：猶大罪孽深重難以回返（13:20-27 ）

13:20你們要舉目觀看從北方來的人。先前賜給你的群眾，就是你佳美的群眾，如今在哪裏呢？21耶和華立你自己所交的朋友為首，轄制你，那時你還有甚麼話說呢？痛苦豈不將你抓住像產難的婦人嗎？

你佳美的群眾，如今在哪裏呢？

神曾經賜給你許許多多的百姓、榮耀，現在通通都沒有了，已經沒有了，神加給你，神也可以拿走，而且神可以立刻拿走[10]。我是覺得我們眞的是看到別人看得好清楚啊，眞的看到他怎麼建高樓，高樓怎麼垮掉；眞的看到一個怎麼蒙恩的人，神的僕人，後來怎麼沒有力量；眞的看到人怎麼樣蒙了恩典，失去恩典；怎麼樣失去恩典，悔改又得到恩典，我們都看得到。但自己，神曾經給我們的群眾慢慢拿走的時候，我們好像都不會去悔改。

你自己所交的朋友為首，轄制你：

「你自己所交的朋友為首」，21節就是亞述和巴比倫，你交這些朋友，這些朋友最後就將你轄制，那你還有甚麼好講的？自作自受。我們上次（六24）講過「痛苦豈不將你們抓住，像產難的婦人」。

13:22你若心裏說，這一切事為何臨到我呢？ 你的衣襟揭起，你的腳跟受傷，是因你的罪孽甚多。

這一切事為何臨到我呢？

22節，他們還在說：「這一切事為何臨到我呢？」我們說這……，實在是太遲鈍的人了。你為什麼需要問這問題？如果你問這問題是說：「這問題臨到我是上帝的不公平。」那你真是罪該萬死了，根本不應該問；應該就是認罪悔改，這事臨到我是應該的。耶利米在後面《耶利米哀歌》的時候禱告，「這個事情臨到我，是我有罪。」[11]事實上在全以色列人裏面，耶利米是最沒有罪的。在《但以理書》第九章但以理在為整個百姓認罪的時候，他也說：「我們和我們的列祖都得罪你。」[12]這是非常好的態度。越是義人，越是會為自己的罪惡認罪；越是不義的人，越會否認自己有罪，說別人都有錯。我們反省一下我們是怎麼樣的？就知道我們是不是義人了。

他們還在那裏說：「這些事臨到我是不公平的。」

你的衣襟揭起：

「你的衣襟揭起」，這個是羞辱的事。「衣襟揭起」、「赤身露體」，這是表示受羞辱。「你的腳跟受傷」，是因為你的罪孽甚多。

13:23古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。

古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？

老問題了，這也是在《先知書》裏非常多的這樣的句子。《舊約》裏面也很多，我們應該在《新約》裏不要再有這樣的問題，但是我們實際生活中是會有的，什麼問題？就是我們怎麼改變我們這習慣行惡的人。我是覺得這是我們每個人的問題，我們不能行善，我們不能愛人，我們不良善，為什麼？因為我們像古實人一樣，我們的基因就是黑色的，因為我們像豹子一樣，我們的基因就是有斑點的；因為我們是生在罪中的，我們壞到骨子裏了，壞到骨髓裏了，我們從心裏就壞，我們不是皮膚壞，我們壞到極處了，不能改變。

「不能改變」，這是基督教叫人很受不了的地方，也是我們一定要認識的。很多的神學不夠理想，就是在這裏了──就是我們是壞到極處，我們是有原罪，我們是有本罪，表示我們犯罪是該受罰的。基督教叫人不喜歡的就是，我們如果非犯罪不可，神罰我們就是不合理。所以很多神學家，包括衛斯理、亞米念Arminian、伯拉糾、迦賢John Cassian（半伯拉糾主義），比較傾向說「我們沒有那麼壞」，比較傾向說「我們還有自由，我們還可以選擇良善和罪惡」。『改革宗Reformed』的就比較不強調這一點，我覺得『改革宗Reformed』的是比較對，正統的是比較對。[13]不過呢？你想不通的時候就覺得不盡情理了，事實上很盡情理。當然聖經上講到說：「我們是壞到極處」[14]，跟聖經上講到「上帝是有全權」[15]，一樣都是叫我們在神面前不能夠驕傲，要謙卑，要知道自己絕對不能靠自己的意思；而不是說我們不用盡責任，我們該盡一切的責任。

所以，古實人怎麼改變皮膚？豹怎麼改變斑點？如果不信主的人能看到這問題，那已經得救一半了。那麼答案就是《約翰福音》第三章講的：「人要重生」（三3、5[16]）。你這麼髒，你的顏色改不了，再生一次，再生當然不是只靠著我們自己，那是指聖靈的工作。我們根本不能改變自己，我們要讓上帝來改變我們，這就是重生，這就是信靠，這就是悔改，這就是更新，這就是蒙召，這就是被揀選，這一切都是表示神在那裏作[17]；不過從我們人的情形來看，落實在人間，人的改變最多的，的確常常是被打擊了以後，想到上帝的慈愛，或有人傳福音給他，或者我們走投無路，在上帝經歷上帝的恩典，聖靈使我們願意去信靠他，那就改變了。我們仍然說：連那個「使我們……」，也是出自上帝[18]；但是就我們人能看到的，的確常常是在被打擊以後的悔改。

13:24所以我必用曠野的風吹散他們，像吹過的碎秸一樣。25耶和華說，這是你所當得的，是我量給你的分；因為你忘記我，倚靠虛假（或譯：偶像）。26所以我要揭起你的衣襟，蒙在你臉上，顯出你的醜陋。27你那些可憎惡之事，就是在田野的山上行姦淫，發嘶聲，作淫亂的事，我都看見了。耶路撒冷啊，你有禍了！你不肯潔淨，還要到幾時呢？

永遠不肯被潔淨，不是永遠，長期不肯被潔淨，直到主的憐憫臨到了。當然我們從人那邊來講，我們隨時都可以被潔淨。

我要揭起你的衣襟：

26節，講得更露骨，更難看。就是不只你的衣襟被拉起來，你的赤體被看見，而且你的臉，應該不被蓋起來的反而被蓋起來了，你自己是有最大的羞恥。

行姦淫，發嘶聲：

「發嘶聲」，很幽默，我們是不懂啦，看了解經書以後才懂，《耶利米書》裏面文學上的比較很棒，也很會諷刺。這個「發嘶聲」，前面講到就是動物春情發動的狀態，到了十四章6節「喘氣」，跟二章24節「母驢在那裏吸風」一樣的字眼。也就是說「你原來是動了淫心要去拜偶像，到最後偶像會讓你喘不過氣來」。你們選擇淫亂，選擇虛假，到最後就是虛假、淫亂。上帝就會用曠野的風，用你們喜歡的這些偶像的國家，把你們一切所有的都拿走。我們的分本來是什麼？我們的分本來是耶和華，是永生，是公義，是聖潔，是善良，是喜悅，你不要這些分，你要偶像，你要外邦人的東西，於是你的分就是碎稭，被吹散了，你的分什麼都沒有了，這也是你自己選擇的。我們還是要說，即使如此，這些經文還是正面的。當我們一切所有的被吹走了，當我們非常艱難了，在《大小先知書》裏都是說「當以色列人一切都沒有，亡國被擄了，赤身露體了，那個被揀選的人就比較會痛哭流涕，回到神那邊，斑點就被改變了。」