喝苦酒

經文：耶利米書廿五：1—38 我們在讀先知耶利米書的時候，我有說過這本經典並不是按照年代的順序編排的，而是按照事件的次序，或是主題的內容作編輯的方向。現在我們看到這一章的主要年代背景乃是主前六○五年，因為這一章的開始說時間是在約雅敬統治猶大國的第四年，而約雅敬就任作猶大王是在主前六○八年，他在位總共是十一年，一直到主前五九七年止。列王紀下第廿四章的開始有這樣的記載說：「約雅敬在位年間，巴比倫王尼布甲尼撒侵犯猶大。約雅敬被迫臣服他三年，然後背叛他。上主使巴比倫、敘利亞、摩押，和亞捫的軍隊來攻打約雅敬，消滅猶大，正如上主借他僕人先知們所說的。」（列王紀下廿四：1—2） 這一章也可說是耶利米書第一部份（第一章至第廿五章）的總結論。從第一節至廿九節乃是散文體，三十節至三十八節乃是詩體。我們從第三十六章可以看到先知耶利米要他的助手巴錄將上帝傳給他的信息記錄下來。這就是我們現在所讀經文內容的時代背景。 現在讓我們一起來看看這章經文的內容： 第一至七節： 1約西亞的兒子約雅敬作王統治猶大國的第四年，我從上主領受他要給猶大人民的信息。(這是尼布甲尼撒作巴比倫王的第一年。)2我轉告猶大全國人民和耶路撒冷人說：3「從亞們的兒子約西亞作王統治猶大國的第十三年到今天，一共二十三年，上主不斷地向我說話，我也不斷地向你們轉告他的話，你們總是不聽。4上主一再地派遣他的僕人—先知們向你們傳話，你們總是不聽，也不理會。5他們勸你們放棄邪惡的生活，改變罪惡的行為，好使你們得以繼續留在上主賜給你們和你們祖先作為永久基業的土地上。6他們也勸你們不要敬拜服事別的神，不要拜你們所造的偶像而激怒上主，他就不會懲罰你們。7可是上主說了，你們非但不聽，反而用自己所造的偶像激怒他，為自己招來懲罰。 我前面已經說過，約雅敬在位的第四年乃是主前六○五年，這一年巴比倫王尼布甲尼撒攻打耶利撒冷城，並且迫使猶大國臣服於巴比倫。約雅敬並且因此被俘虜，用鐵鍊鎖住帶到巴比倫去，尼布甲尼撒王並且將聖殿裡的一部份寶物帶到巴比倫（歷代志下三十六：6—7）。 第三節的「約西亞作王統治猶大國的第十三年」，乃是主前六二七年的時候。這一節說到先知耶利米已經不停地傳出上帝的話語，但是人民對上帝的話語並不感興趣，甚至是不予理會。這樣長達廿三年的時間，人民顯然並沒有將先知耶利米傳出的話語當作一回事。但是先知耶利米不但積極地扮演先知的角色，他一再地以盡本分要讓人民知道：如果不悔改歸向上帝，唾棄偶像的崇拜，想要從危難的政治、軍事環境中得到上帝的拯救，那是癡人說夢話罷了。 第四節提醒我們注意一點，就是在這段期間，上帝不只是差遣先知耶利米一個人傳出上帝的話語而已，而是差遣了許多僕人傳講上帝的信息，可惜人們並不注意，或是根本就聽不進去，更嚴重的乃是故意又去犯上帝所厭惡的事，就是敬拜偶像神明。我們可以清楚地知道，這些歷代的先知們所傳講的上帝信息，其實只有一個重點，就是要真心地倚靠上帝，而不是倚靠人的手所造出來的偶像神明。 第八至十四節： 8「因為你們不聽從他，所以上主—萬軍的統帥這樣說：9『瞧吧，我要徵召北方的諸民族和我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊這土地和所有的居民，也要攻擊周圍所有的國家。我要消滅他們，使這地和鄰國永遠荒廢，成為令人驚駭唾棄的地方。我—上主這樣宣佈了。10我要使他們不再有歡笑，也不再有婚宴喜慶的聲音。他們的燈盞沒有油；他們的石磨上沒有榖物。11這片土地要荒廢，成為令人恐怖的地方。列國要臣服巴比倫王七十年。12七十年後，我要因巴比倫和它的王所犯的罪懲罰他們。我要消滅這國家，使它永遠荒廢。13我要用我宣佈對付列國的災難來懲罰巴比倫。這些一一記錄在這本書裏的災難我已經吩咐耶利米宣佈了。14我要照巴比倫人所做的報應他們；他們要被列強和它們的大君王奴役。』」 我們應該清楚第九節所說的「我的僕人巴比倫」這種說法，對以色列民族來說是很難被接受的，因為在他們想法裡，除了雅各的後裔外，沒有任何一個民族能夠被認為是上帝的僕人，或被上帝所重用。但是現在先知耶利米卻說出這樣的話，說巴比倫是上帝的僕人，這怎能叫以色列人民聽得進去呢？很難啊。可是這又是上帝所傳出的信息啊。這就讓我們看見一個事實：上帝選擇僕人，並不是靠血統，或是靠祖宗的庇蔭，這些對上帝的主權來說並沒有意義。我們在新約路加福音看到作者描述施洗約翰用這樣的話在警告當時的猶太人說： 「你們這些毒蛇！上帝的審判快要到了，你們以為能夠逃避嗎？要用行為證明你們已經悔改。不要自以為亞伯拉罕是你們的祖宗就可以逃避審判。我告訴你們，上帝能夠拿這些石頭為亞伯拉罕造出子孫來！」（路加福音三：7—8） 上帝選用祂的僕人，主要乃是為了要達成拯救的工作。如果被選上的僕人拒絕上帝的信息，或是拒絕聽信上帝的話語，上帝也可以從其他民族中選出祂看為重要的人來取代。現在先知耶利米就是傳出這樣的信息，認為上帝將用巴比倫王尼布甲尼撒作為祂的僕人，這對在猶大地區的以色列人民來說，實在是很難以想像的事，因為巴比倫人乃是他們的仇敵啊！上帝怎能用他們的仇敵作僕人呢？而且還是為了要用來懲罰以色列人民的！真是不可想像啊！可是先知耶利米的話卻是這樣地清楚。 第十至十一節乃是在描述戰爭所帶來的後果：沒有歡笑，沒有婚宴喜慶的聲音，沒有油可點燈，沒有穀物可食用，土地要荒廢，人的心裡沒有平安。 第十二節的「七十年」，是指從巴比倫統治猶大國開始，也就是約雅敬被俘虜的主前六○五年到五三八年的這段期間。主前五三八年也就是波斯帝國的塞魯士皇帝允許被擄的猶太人返回故鄉的年代（歷代志下三十六：20—23）。 第十四節是先知耶利米預言出有一天巴比倫帝國也將在波斯帝國，以及波斯帝國的盟國圍攻下，瓦解了。這就是主前五三八年的事件。 我們可以從第十二與十四節看出，猶大的人民將因為背棄上帝，要遭到長達「七十」年的懲罰，因此，這「七十」並不一定是整整七十年，乃是指一段適當的時間而言。也因為猶大人民在奴隸的痛苦生活中知道悔改，上帝才透過祂的新僕人—波斯王塞魯士來解放他們，並且給予極大的恩典，讓他們可以返回故鄉去重建破壞的家園。 第十五至廿六節： 15上主—以色列的上帝這樣告訴我：「你把我手上盛滿烈怒的酒杯交給我差遣你去的各國，讓它們喝。16它們喝了後會東倒西歪，瘋狂亂撞，因為我要用戰禍對付他們。」 17於是，我從上主手上接下這酒杯，把它交給上主差派我去的各國，要他們喝。18我給耶路撒冷、猶大各城鎮，連同它們的君王和官員都喝這酒，使他們成為別人詆毀，唾棄，詛咒的對象。(今天的情形也是一樣。) 19-26以下所列的也都該喝這酒：埃及王，他的官員和首領；所有埃及人和居留在埃及的外僑；烏斯所有的君王；非利士各城：亞實基倫、迦薩、以革倫所有的君王和亞實突殘存的居民；以東人、摩押人，和亞捫人；泰爾和西頓所有的君王；地中海一帶的君王；底但、提瑪，和布斯各城的人；所有留短頭髮的民族；阿拉伯所有的君王；沙漠地帶各部落的酋長；心利、以攔，和米底亞所有的君王；北方遠近所有的君王。地上各國都該喝這酒。末了，巴比倫王也要喝這酒。 這是先知耶利米所得到一個很特別的啟示，就是傳遞盛滿上帝烈怒的酒杯給耶利撒冷、猶大各城鎮，連同他們的君王和官員喝。顯然地，這種酒必定不是甜酒、甘美的酒，乃是一種有毒的酒，因為城鎮喝了，東倒西歪；人喝了，會被別人唾棄、詆毀、咒詛。其實這烈酒乃是在表明上帝的審判之意，這種審判是針對那些邪惡的列國發出的。我們從第十九至廿六節中看到這些必須喝這種苦酒的國家、民族等，都一一列名出來。我們看到一個有意思的地方，乃是巴比倫是上帝用來懲罰這些族群的「僕人」，但是最後也要變成自己喝了這種苦酒的對象，這至少說明了一件事，先知耶利米已經看出上帝借用巴比倫帝國的手來懲罰自己的子民，並非表示巴比倫就可以為所欲為，而是希望藉著這樣的機會使它更知道珍惜自己的行為。但是，很可惜的乃是巴比倫最後並沒有這樣符合上帝的旨意，以為自己能夠有強壯的軍事武力，是因為自己的能力，結果引起上帝的忿怒，終於自己也嚐到滅亡的果實。這種用醉人的酒杯來形容上帝的忿怒，在舊約先知的書信中，與詩人的作品中都曾出現過，例如先知以賽亞警告耶利撒冷時說： 「上主施懲罰的時候， 使你喝烈怒的杯， 你喝過後搖搖晃晃。」（以賽亞書五十一：17） 「耶利撒冷受苦的子民哪， 你們醉了，卻不是因酒而醉。 至高的上主—你們的上帝為你們辯護，說： 我要把那使你們搖晃的杯挪去， 那是我生氣的時候給你們的杯； 你們用不著再喝了。」（以賽亞書五十一：21—22） 上帝啟示先知撒迦利亞的話這樣說： 「我要使耶利撒冷像一杯酒，周圍的國家喝了要搖搖晃晃像酒醉的人。」（撒迦利亞書十二：2） 詩人的詩中這樣說： 「上主手上拿著杯， 杯中盛滿他震怒的烈酒。 他把酒傾倒出來； 邪惡的人都來喝， 直喝到最後一滴。」（詩篇七十五：8） 第廿六節的「巴比倫」，在和合本用「示沙客」。「示沙客」的名稱乃是用希伯來文字母的第一個子音，取代最後一個子音（第廿二個），第二個子音取代最後第二個子音（第廿一個），依此類推。B、B、L的次序就是第二、第二、第十二。反過來就變成第廿一、第廿一、第十一，也就是C、S、K，就是「示沙客」之意。這是一種暗示性的寫法。就好像我們今天在諷刺台灣社會生活的糜爛狀況時，用「R、O、C」表示的已經不是「中華民國」，而是貪婪之國，因為「C」代表的乃是Casino之意。 「留短頭髮的民族」，這是住在曠野的民族剪短頭髮表示尊敬他們的神明之態度，摩西的法律有明文嚴厲禁止以色列人民跟隨這種異族的習俗（利未記十九：廿七）。 第廿七至廿九節： 27接著，上主對我說：「你要告訴他們，我—上主、萬軍的統帥、以色列的上帝命令他們喝這杯裏的酒，讓他們喝醉，嘔吐，跌倒，再也爬不起來，因為我使他們遭遇戰禍。28如果他們不肯從你手上接下那杯，你就告訴他們：上主—萬軍的統帥這樣說：他們非喝這杯不可。29我要先毀滅我自己的城，他們還逃得了懲罰嗎？他們逃不了的，一定要受懲罰，因為我要用戰爭消滅地上所有的居民。我—上主、萬軍的統帥這樣宣佈了。 將第廿九的「用戰爭」這個詞比較第十至十一節，就可以看出戰爭的可怕，它所帶來的已經不單純是勇士們彼此拿刀劍廝殺而已，連帶的乃是飢餓、疾病、傷殘、家庭破碎、田野荒廢等。我們也可看出每一個時代都有這樣的徵兆出現，即使是今天的世代也是一樣，戰爭的聲音至今不絕於耳，因為人類的罪所帶來的戰爭，其實就是上帝的生氣。 第三十至三十八節： 30-31「耶利米呀，你必須把我告訴你的一切話都轉告他們： 上主要從天上發出震怒， 從他神聖的居所發雷霆。 他向他的子民怒吼， 像踹葡萄的人發出喊聲。 他的聲音傳到天涯海角； 地上所有的人都能聽到。 上主要指控列國。 他要審判萬民， 處死作惡的人。 上主這樣宣佈了。 32上主—萬軍的統帥這樣說：災難就要來臨，從一國到另一國，從地極要掀起一陣大風暴。33那一天，從地球的一頭到另一頭，到處是被上主擊殺的人的屍體。沒有人哀悼他們，也沒有人收殮埋葬他們。他們要像肥料堆在地面。 34人民的領袖們哪，我子民的牧者們哪，你們要號咷大哭，在塵土中打滾，哀傷。你們被屠殺的時候快到了；你們要像公羊被宰，35連一個也逃不了。36-37你們要號咷大哭，因為上主在烈怒下消滅了你們的國家，使你們安逸的國土成為廢墟。38上主離棄他的子民，像獅子離開洞穴。戰爭的恐怖和上主的烈怒使這國家變成荒野。 這段經文很清楚地是一段警告的話語，且是相當嚴厲的警告。雖然是指著巴比倫帝國對猶大人民以及耶利撒冷城的嚴重殘害，但是也可以擴大看成是對所有背叛上帝的人民，或是國度所提出的警告。我們要注意的乃是先知耶利米所說的「邪惡」一詞，乃是指敬拜偶像而言。這種敬拜偶像所表明出來的，跟十誡中的第一、第二誡有明顯的違背；其一，乃是人們心中不再是以上帝為中心，而是另有一個神。其二，是人們用自己的手所造出來的偶像加以崇拜。其實，十誡只有一個基本命令，就是以上帝為中心的生命觀、生活態度，其他九誡都是從第一誡延伸而出的。先知耶利米提出這段警告的話語，很明白的告訴猶大子民，即將來臨的災難是非常嚴重的，簡直是到了無法想像的程度。 現在讓我們來想想這章經文所帶給我們的信息： 一、誰喜歡聽從上帝的話語，誰就會體驗出生命的希望；誰不喜歡聽從上帝的話語，誰就會感受到生命毀滅的來臨。 我們看到先知耶利米傳出上帝的話中一再指責猶大人民，因為他們的心是那樣的硬，雖然上帝差遣的僕人—先知們是那樣地努力傳出信息，可是他們硬是不聽。因此，上帝開始祂的懲罰計畫，並且要嚴格地來執行他懲罰的工作。這至少告訴我們一個重要的信息：拒絕聽從上帝的話，只會引起上帝的忿怒，造成生命的恐懼，和滅亡。相反地，人若是聽從上帝的話，即使是在最困境的際遇裡，也會因為上帝的伸手援助而得到生命的力量。 這使我們思考幾件事：一、甚麼是上帝的話？二、上帝的話要怎樣認識？三、誰才會傳講上帝的話？其實這些問題都回歸到一個基本的認知，那就是對聖經的認識。我們知道聖經乃是上帝的話，也是我們基督徒信仰的基礎。因此，認識聖經就是在認識上帝的話。而要認識聖經，就必須用心研讀，包括做研究，每天讀它，而不是要禮拜了，才想到聖經。聖經也不是我們每天生活中的「百科全書」，別以為我們所有遇到的事都可以從聖經中找答案，聖經不是這樣的書。它是我們生命的指針，要告訴我們的乃是永恆生命之道。因此，作為一個基督教的傳道者，他的工作乃是傳講聖經這本經典，而不是在傳講聖經以外的事物。屬於基督的教會也是如此，它存在的使命就是要傳講聖經的信息，失去這樣的使命和工作，這樣的教會不會是屬於基督的。 二、除了敬拜上帝以外，不要讓我們的心中有別的上帝來影響我們對上帝的忠實。 在整卷聖經中，我們看到一個最重要的信仰態度，就是申命記的作者所說的：「你們要留心聽！上主是我們的上帝；惟有他是上主。你們要全心、全情、全力愛上主—你們的上帝。」（申命記六：4—5）我說過，十誡其實只有第一誡而已，就是「我以外，不可敬拜別的神明。」（出埃及記二十：3）。我們看到先知耶利米傳出上帝忿怒的話中，其實也只有一點，就是猶大人民沒有真實的在敬拜上帝，表面上看起來他們是在敬拜上帝，其實他們時常在敬拜用自己的手所造出來的偶像神明。上帝雖然派遣祂的僕人向他們提出警告，但是他們都置之不理，這才引起上帝的生氣。 我們生活在這個世界上，常常會在不知不覺中使自己的心中有了其他的神明塞進了我們的生命中；我們會把身外的東西看得比敬拜上帝更重要；我們也常常會把金錢、財物看成是生命的希望，認為有錢就可以解決所有的事情，其實這種態度就是忘了上帝乃是我們生命的主。我們看到今天的教會常常用很多的財力、人力在建造一間敬拜的場所—禮拜堂，但是卻沒有真實敬拜上帝的心，因為信徒參與禮拜的態度不敬虔，傳道者準備講章馬馬虎虎，甚至是違背聖經的本意在取自己的私意等等。這些都顯示出我們心中並沒有真正的以上帝為我們的上帝，沒有用真實的心敬拜上帝，這樣會影響到我們對上帝的忠實態度，對信仰是一個危機。別忘了，所羅門王所建造的美麗堂皇之禮拜堂，結果就是在巴比倫王尼布甲尼撒的攻擊下被毀滅的，而且這種毀滅乃是上帝所允許的。許多在先知耶利米時代出現的「假先知」，他們表面上看來是在傳講上帝的話語，其實他們心中有自己的打算，往往將自己的私意加入了，結果乃是歪曲了上帝的話的旨意，這樣的結果也是自取滅亡。如果我們今天的教會、傳道者不從這裡來反省，如果我們今天的信徒不注意這樣的信仰危機，我們也會遭遇到與猶大亡國同樣的命運。 （一九九七年九月七日講於嘉義西門基督長老教會）