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| 第十六讲 |
| 孤獨的先知 |
在前面一講，我說過作為一個真正的先知確實是很孤獨的；有的先知甚至會因為感受到孤獨、且面臨了敵人對生命的威脅時，第一個反應就是想要尋求死亡，並且為自己的出生感到厭惡。不只是先知耶利米如此，偉大的先知以利亞也是如此，他就曾對上帝說：「上主啊，我受不了啦，把我的性命取去吧，我還是死掉好！」（列王紀上十九：4）先知們之所以感受到極大的孤獨，乃是因為他們所傳出的信息都是與當時社會人們所想要聽的不一樣；自主前第八世紀中葉以來，先知們所關心的事務大都與當時社會、國家的大事有密切的關係，例如先知阿摩司關心北國以色列社會及道德的解體，藐視與上帝所立的約；先知何西阿則是針對北國以色列人民拜偶像的熱衷，以及欺負貧窮人民的社會行為提出嚴厲批判；他們所以會這樣嚴酷地批判，原因乃是在每一個先知的時代，總是有人雖然是先知，但是他們不是真先知，他們乃是拿人錢財說人家愛聽的話的假先知，例如先知彌迦就這樣指責那些假先知說：「先知們迷惑我的子民。給一口飯，他們就喊：『天下太平』；但是對那些不給飯吃的人，他們就以戰爭恐嚇。」（彌迦書三：5）看，這樣的先知是很危險的，因為他們不是傳出真正上帝話語，這也就是先知耶利米所最討厭的一件事。因為假先知的行為，已經使得原本還有一絲希望的南國猶大，因此遭遇到嚴重的墮落，甚而滅亡的來臨。他指責那些假先知們所傳出的信息簡直就是在「欺詐人民」（耶利米書八：10—11），因為是假借上帝的名撒謊，異象也不是上帝給的（耶利米書十四：14—15）。如果一個真正的上帝的使者先知，在他工作的時代也同時有假先知存在，這位真先知一定會很痛苦，因為大家喜歡的總是假先知的話，而真先知就會更痛苦。先知耶利米就是這樣際遇的人，就像先知以利亞一樣，以利亞面對的乃是群體的、御用的先知四百五十名之多，以他單獨一個人的力量對抗這麼多的先知，再加上御用先知有國王的支持，可以想像那種孤獨感有多重了！我們也可以從先知耶利米說的「人人都詛咒我」（十五：10）這句話看出他內心中那種極度孤獨的感受。 第十六章的主要內容，就是以先知耶利米被禁止結婚生兒育女來表明他的孤獨，甚至是連一般喜慶之宴也在被禁止之內，所呈現出來的就是先知耶利米已經是被隔離到極端的狀態。用這種方式在表明的是猶大國的以色列人民將如同這樣被隔離到極端的孤獨狀態。第十六章是偏重在災禍方面的信息，用散文體寫出，跟第十五章的內容很接近。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至四節： 1上主又對我說：2「在這樣的地方，你不可結婚，不可生兒育女。3我要告訴你有關在這裏出生的孩子和父母將遭遇的事。4他們都要因疫症死亡；沒有人好哀悼他們，埋葬他們。他們的屍體要像肥料堆在地上。他們要不是餓死，就是戰死；屍體成為飛鳥走獸的食物。 第二節說先知耶利米「不可結婚，也不可生兒育女」，我們可以將這一節比較第十五章十七節，他對上帝所說的：「我沒有浪費光陰，跟別人在一起歡笑，享受人生樂趣。為了遵從你的命令，我孤立自己，心裡充滿忿怒。」從這句話就可以看出先知耶利米之所以沒有結婚，確實是為了傳上帝的信息的緣故。依照舊約聖經的看法，結婚與生兒育女乃是一種上帝的賜福（申命記七：14），沒有結婚生育反而會被看成是一種上帝的詛咒（以賽亞書四：1）。雅各的妻子麗亞和她的妹妹蕾潔在爭寵的時候，麗亞因為很會生育而驕，蕾潔卻因為不能懷孕而生氣想尋死（創世記三十：1），等上帝給她能懷孕的時候，蕾潔說：「上帝除去了我的恥辱。」（創世記三十：22）撒母耳的母親哈娜因為久久不能懷孕而「難過得掉眼淚，不吃東西」（撒母耳記上一：7）。詩篇的詩人在讚美那些被上帝賜福的家庭，說：「你的妻子在家中像結實纍纍的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子像小橄欖樹。」（詩篇一二八：3）在士師的時代，甚至有「處女」就是一種恥辱的觀念（士師記十一：37）。雖然是這樣，我們卻在先知耶利米的信息中看到他的預言說的話：「那喪失七個兒女的母親暈倒了；她喘不過氣來。她的希望完全幻滅；她受羞辱，失望狼狽。」（耶利米書十五：9）為甚麼先知耶利米會這樣說呢？因為在一個動亂不安的世代，生兒育女不但不能為兒女帶來福氣，甚至是帶來苦難，那又有甚麼福氣可言呢？耶穌基督在預言那苦難的日子即將來臨時，說：「那些日子裡，懷孕的女人和哺育嬰兒的母親就苦了！」（馬可福音十三：17）我們確實不知道為甚麼上帝要禁止先知耶利米結婚，不過可能是因為時勢很差吧。 第四節可以從第十五章二節得到說明，因為時勢很差，災難即將來臨，猶大可能會有「戰爭、瘟疫、飢餓」等災難的威脅，而且情況是相當嚴重，如同第十五章三節所說的，沒有人會為死去的人處理埋葬的事宜，因為死去的人太多的緣故，導致無法處理死去的屍體，暴露在外頭的都會被野獸、飛鳥啄食。 第五至九節： 5「你不可進入喪家，不要為任何人悲傷哀悼。我不再賜平安給我子民，也不以慈愛憐憫待他們。6無論貧富同樣要死在這裏；沒有人埋葬他們，也沒有人哀悼他們。沒有人會砍傷自己或剃光頭髮為他們誌哀。7沒有人會跟喪家一起吃喝，為了他們的喪亡安慰他們，連喪父或喪母的人也沒有人表示同情。 8「你也不可進入歡宴的家，跟他們吃喝。9我—上主、萬軍的統帥、以色列的上帝這樣說：我要使這地死氣沉沉，不再有歡笑，也不再有婚宴喜慶的聲音。他們有生之日要親身經歷這些事。 這段經文讓我們看到當時社會在舉行喪禮上的情景；在猶太人的社會裡，當有人來報親友的喪訊時，親人或朋友會馬上將自己身上的衣服撕裂，表示非常的哀傷，然後將粗糙的麻製衣服披在身上，不能穿內衣，必須脫掉腳上的鞋子走路到喪家去。也要將頭巾拿掉，在頭上灑灰，與喪家一起坐在地上哀傷。喪家不能沐浴，也不煮飯，飲食都由鄰居或是親友供應。這樣守齋時間是七天的時間。依照利未記的記載，規定：「為死人哀傷的時候，不可在身上刺花紋，或割自己的身體。」（利未記十九：28）「祭司不可剃頭、修鬍鬚，或割自己的身體來表示哀悼。」（利未記廿一：5）。在申命記有這樣的記載：「我舉哀的時候沒有吃聖物；在禮儀上不潔淨的時候，也沒有把它拿出屋子；我沒有把它當祭物獻給死了的人。」（申命記廿六：14）通常喪家是習慣禁食，直到安葬完畢。然後親友會給喪家的人一些酒、餅，作為安慰的點心，這些點心是與親友一起食用，這叫作「喪筵」。這就是第七節所說的「沒有人會跟喪家一起吃喝」，其意在此。但是後來因為外族風俗的影響，猶太人開始有這樣的習慣，就是在喪事哀傷到極至的時候，拿刀傷自己身體，以及將頭髮剃掉，因此，申命記就明確禁止這種從「異族人」傳進來的習慣（申命記十四：1）。在先知耶利米的時代，我們看到已經有人「雇用陪哭的婦女來哀號，雇專唱輓歌的女子來哀悼」（耶利米書九：17）。在耶穌基督的時代，我們看到雇用專門的人來哀哭，和吹號打鼓的喪葬行列（馬太福音九：23）。這情形跟我們台灣社會很相似。 現在我們看到上帝要先知耶利米不要進入喪家去參與這樣的舉哀，這表示先知耶利米已經從他的親友中隔離出來了，因為一個人如果不能與親友家的喪事同哀傷，那表示這個人已經不再被親友們所接納。同樣的，在婚事的喜筵上也是如此，因為祝福結婚的青年是作為一個長輩親友最大的責任，而一對結婚青年人最大的願望就是得到親人的祝福。如果先知耶利米不能再參加親人的喜筵，那表示他已經失去了親人，或是被親人所遺忘。如果再加上他被禁止結婚，那實在是有夠孤獨了。 第十至十三節： 10「當你向他們傳達這話的時候，他們會問你：『為甚麼上主這麼嚴厲地懲罰我們？我們究竟犯了甚麼罪？在甚麼地方得罪了上主—我們的上帝？』11你要告訴他們，上主這樣說：『你們的祖先背叛我去膜拜服事別的神明。他們離棄了我，不聽從我的教訓。12但是你們比他們更可惡。你們一直為自己頑劣的心思所驅使，不聽從我。13所以我要把你們拋出這地方，把你們趕到你們和你們的祖先都不知道的地方去。在那裏，你們要日夜拜別的神明；我不再憐憫你們。』」 第十節讓我們看到前面先知耶利米所敘述的乃是一種隱喻，是在說明南國猶大的以色列人民將會如同先知耶利米一樣，那樣孤獨、被人遺忘、不再有與親人同歡樂、哀哭的時候。換句話說，他們將因為被巴比倫俘虜去，沒有人有機會結婚，也沒有人會再為親人哀傷，因為大家都在為自己的家人喪亡哀傷。 在先知耶利米所預言的災難中，其最主要的原因乃是在於背棄了上帝，去敬拜別的神明所帶來的上帝怒氣。有些聖經學者認為這段經文乃是申命記派作者的手筆，是在回國後加上去的，因為他們為了要重申敬拜獨一上帝的重要性，且只能在耶路撒冷敬拜，因為在外邦地方只能「敬拜木頭和石頭造的神明」而已（參考申命記廿八：36、）。這種看法跟先知耶利米原來的看法有差異，因為他主張即使是在巴比倫，以色列人民也可以好好地敬拜上帝，上帝也會傾心聽他們的祈禱（耶利米書廿九：4—7）。 第十四至十五節： 14上主說：「有一天，人發誓的時候不再說：『我指著那帶領以色列人出埃及的永生上主發誓』，15卻要說：『我指著那帶領以色列人離開那北方的土地，離開他放逐他們去各國的永生上主發誓。』因為我要帶領他們返回故鄉，回到我賜給他們祖先的土地。我—上主這樣宣佈了。」 這段經文再次重現在第廿三章七至八節；會置放在此，與前後文都不調和，可是這顯然是編輯上的手法，要讓在失望中的以色列人民有悔改的心，想想上帝雖然是在怒氣中要先知耶利米傳出懲罰的話語，但是上帝仍舊是個慈悲滿滿的上帝，祂一再地要祂的百姓悔改回到祂的面前。 第十六至十八節： 16上主說：「我要差派許多漁夫來捕捉這些人，又要差派許多獵人到大小山岡和巖石洞穴獵取他們。17我看見了他們所做的一切；他們的罪惡都在我眼前，無法隱藏。18我要使他們因自己的邪惡和罪過受加倍的懲罰；因為他們膜拜那些毫無生氣、像死屍一樣的偶像，污染了我的土地。他們用可憎的假神塞滿這地方。」 就像我們在前段所說，第十四至十五節編輯在當中，阻擋了這段緊接下來的經文；這段經文說出上帝將如何懲罰背叛的猶大國之以色列人民。在第十六節所說的「漁夫」和「獵人」是指那些被差遣來打擊以色列人民的敵人，像巴比倫、亞述、埃及等。這些族群在各地山區，也在海邊出手襲擊以色列人民，使他們受傷甚重。沒有人可以逃得過這些欺負他們的強兵悍將，沒有人可以倖免脫離敵人的凌辱。包括土地都無法倖免，因為以色列人民是在居住的土地上，或山丘上建造祭壇、神廟在敬拜這些偶像神明，等於是污染了土地一樣。因此，上帝懲罰以色列人民等於是在洗滌祂所創造的土地一樣。 第十九至廿一節： 19上主啊，你是我的力量和堡壘；你是我危難時的避難所。列國要從世界各角落來到你面前，說：「我們的祖先只拜假神，只拜毫無用處的偶像。20人能為自己造神明嗎？即使造了，它們也不是真神。」 21上主說：「所以，這一次我一定要使列國知道我的大能大力；他們要知道我的名是耶和華。」 這段經文與十八節的經文是個對比；偶像神明是不能做任何事的假神，既不會保護，也不會有任何作用，但是全能、創造的上帝卻是個生命的主，是人患難中最有力的幫助者。這種述說上帝是人患難中的幫助者的歌頌詞句在詩篇中最多，歌頌上帝就是人生命的避難所，也是人的生命所站立的盤石，永不會動搖。例如詩篇第十八篇二節說： 「上主是保護我的巖石和堡壘； 我的上帝是掩蔽我的避難所， 是我的盾牌，拯救我的力量， 是保護我的要塞。」 又如詩篇三十一篇二至四節，詩人這樣說： 「求你作我的避難所來保護我， 作我的堡壘來拯救我。 你是我的避難所，我的堡壘； 求你照你的應許帶領我， 求你使我得以逃脫陷害我的羅網， 因為你是我的避難所。」 在詩人的讚美詩中，盤石所代表的就是拯救、保障之意。跟用「盾牌」的字句的意義相同。 現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息： 一、在一個混亂不安的社會，偶像神明充斥的社會，真正上帝的僕人和子民是孤獨的。 我們看到先知耶利米在傳出的信息中，以他被上帝禁止結婚，以及參加任何親友的喜慶、哀傷來表示他被隔離出來，用來隱喻著在他那時代，整個社會就是因為充斥著敬拜偶像神明的亂象行為，人民背棄了上帝的教訓，導致整個社會動亂不安，甚至在敵人來臨的時候，沒有人知道該如何悔改回到上帝面前，尋求上帝的拯救。先知耶利米用這樣的方式在表明未來的日子，以色列人民也將如此被上帝所拒絕了，成為孤單的人。 如果我們將先知耶利米時代的社會現象用來看咱們台灣社會，豈不是很相像？咱台灣社會在表面上看來，好像宗教活動很熱絡，很復興的樣子。但是真正的問題就是敬拜的都是偶像神明。真正用敬虔的心在敬拜上帝的人很少，這種情形在所謂的基督教會裡也是一樣，不要以為基督教會在敬拜獨一的上帝的事上最敬虔，不，不然！我們看到今天的教會有很多現象豈不是跟先知耶利米在譴責的一樣：「嘴裡常提起上帝，心裡卻沒有上帝。」（耶利米書十二：2）想想看，如果今天台灣的基督教會都是真的心裡有上帝，就不會發生欺騙會友的事，像我說過的欺騙會友的錢跑到貝里斯這個國家去避難的；也不會發生像我們長老教會一樣，有人當了學校的董事，卻不聽教會的決定，霸佔著董事的位置不放的；也不會發生聽國民黨政府的話，卻將教會在關心國家的前途當作是信仰以外的事；更不會一再歌功頌德政治領袖這樣的惡質信仰內容出來；當然就不會出現有為了要當總會議長而到處拉票，或是用換票的行為來敗壞教會風紀的！等等這些現象都不應該發生，絕對不應該在基督教會裡發生的。而我們的信徒卻一再允許這樣的行為出現在教會中，這是很不應該的。也因此，我越來越常聽到許多有在作信仰反省的信徒會說：「唉，到教會去很孤單，因為聽不到真正聖經的聲音。」確實是這樣！會發生這種情況最應該反省的就是我們這些傳道者，應該想想我們是否就是上帝的忠僕？我們的教會也要好好反省，我們是否就是上帝忠心的僕人？若是，我們就要有孤獨的心理準備，因為我們會被親朋好友棄絕，被人所隔離，這些隔離我們的就是離棄上帝旨意和教訓者—如果我們是真的在學習上帝的話語，並且遵照去行的傳道者和教會的話。 二、不論這個時代的時勢多麼地惡劣，我們都要深信上帝就是我們生命最好的保障、倚靠。 先知耶利米在這章最後告訴以色列人民說：上帝乃是「我的力量和堡壘」，是我「危難時的避難所。」我們可以知道這不是一時的話語，而是代代先知們在以色列人民患難時的生命體驗。一個亡國的民族在經過反省後，從苦難中所得到的生命經驗，我們在詩篇的詩人中看到這樣的信仰反省最多。最有名的大衛詩歌這樣說： 「縱使走過陰森的山谷， 我也不怕災害； 因為你與我同在— 你用杖領我，用棍護我。 在敵人面前，你為我擺設盛筵， 待我如上賓，斟滿我的杯。」（詩篇廿三：4—5） 看，這是多麼美的詩歌，說出大衛王的深深感受和體驗。 我們生活在這個混亂不安的台灣社會裡，一定有很多人感到相當沒有安全感，很想離開移民到海外去居住，特別最近因為出名影藝人員白冰冰的女兒白曉燕被綁架撕票事件發生，更使許多有錢、有地位的富商、巨賈想到要移民外國尋求安全居住的地方。但是我要提醒大家：如果我們心中沒有用敬虔的心敬拜上帝，無論我們移民到哪去，情形都是一樣的。如果我們心中有敬虔的心在倚靠上帝的帶領，我相信，就是像大衛王的詩歌所說的，即使是在敵人的面前，我們也可以安然無恙地享受上帝為我們準備可安適的土地居住（參考詩篇第廿三篇）。 無論是誰，只要是人，就不是我們生命的倚靠，不要以為有某某人當總統就可靠，不對，更不要以為買了許多現代科技的武器就認為生命安全了，絕對不要以為有了錢，生命就可以安然無憂，這些都是不正確的觀念。人的心中若是沒有上帝的信仰，即使擁有一切人間看為最美好的事物，也是枉然。這是我們從先知耶利米的這本經書信中得到的信息。 （一九九七年五月十一日講於嘉義西門基督長老教會） |
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