他們流無辜者的血

經文：耶利米書十九：1—二十：6 如果我們想要了解，為甚麼猶太人一直將主前五八七年的亡國事件看成是以色列民族最為嚴重的事件，我想我們今天所讀的聖經應該可以給我們一個很好的背景材料；我們在第十九章九節看到的說明：「敵人要來包圍這城，屠殺居民。城裡的人因被圍困絕糧，不得不吃鄰人的肉，甚至吃親生兒女的肉！」世上即使是再痛苦，恐怕也敵不過這種慘絕人寰的景象吧！看，人不僅是吃鄰人的肉，連自己親生的兒女的肉也拿來吃！我們簡直無法想像那種慘狀的鏡頭是怎樣，但是，我想我們都很難接受這樣的事件會發生在人類的歷史上，尤其是發生在一個聲稱被上帝所揀選的民族身上。就算是在第二次世界大戰期間，德國希特勒政府所在進行的滅猶計畫，屠殺了那樣多的猶太人（預估有超過六百萬猶太人口慘遭屠殺），也沒有嚴重到發生吃自己親生的孩子的肉來過日子。 我們可以這樣了解舊約聖經背景：真正耶和華獨一神的宗教信仰是從亡國於巴比倫帝國之後發展出來，在這之前，並非有很完整的耶和華獨一真神的宗教信仰。換句話說，猶太人並非一開始就發展出獨一真神的信仰，乃是在國家滅亡，經過這慘痛的經驗之後，他們做了非常深刻的信仰反省後，所發展出來的純淨信仰—耶和華乃是獨一的上帝。舊約很多經典的露現，其實都與這個背景有密切的關係。這給我們一個很好的認識：猶太人並沒有因為遭遇民族滅亡的苦難威脅，而改變他們受揀選的信仰告白，相反的，他們發展出更為精純、高貴的信仰內涵，這一點乃是最為難得的地方。我們有許多基督徒都是因為遇到困境，結果改變了我們的信仰態度，有許多人離開上帝，離開屬於耶穌基督的教會團契。但是，猶太人不是這樣；他們是在生命遇到了生死關頭之時，做了最深刻的信仰反省，結果發現原來他們會遇到這樣的慘痛事件，乃是因為離棄了耶和華上帝，沒有忠實於創造的上帝，因此才會遇到這樣的慘劇。所以，他們在祭司、先知的幫助下，開始發展出一套嚴謹的宗教信仰態度—堅持不妥協的態度，堅信耶和華上帝是生命的主。這些當然是後來發展出來的教訓。但是在先知耶利米的時代，也就是在這個慘痛經驗之前，他們根本就是不聽上帝僕人的話，這些拒絕的過程，就是我們現在所讀的經文的背景。。 現在讓我們來看看所讀的經文內容： 第一至九節： 1上主吩咐我去買一個陶器瓶子，又要我帶民間長老和年長的祭司2走過「碎陶門」到欣嫩子谷去。他要我在那裏宣佈他交代我的信息。3上主要我這樣說：「猶大的君王和耶路撒冷人哪，你們要留心聽；你們要聽我—上主、萬軍的統帥、以色列上帝的話。我要降大災難在這地方，使聽見這事的人都震耳欲聾。4我這樣做是因為我的子民離棄了我；他們在這裏向別的神明獻祭，污染了這土地。他們拜的神明是他們和他們祖先所不認識的，猶大的君王也不認識。他們把無辜者的血灑遍這地方，5為巴力造祭壇，在上面焚燒自己的兒女作牲祭。我從沒有命令他們這樣做；我連想也沒有想過這種事。6所以，有一天這地方將不再叫陀斐特或欣嫩子谷，而要叫「屠殺谷」。7我要在這裏挫敗猶大和耶路撒冷人民的一切計劃。我要使敵人戰勝他們，殺死他們。我要把他們的屍體給飛鳥走獸作食物。8我要使這城遭受令人恐怖的毀滅；每一個過路人看見了都要驚駭唾棄。9敵人要來包圍這城，屠殺居民。城裏的人因被圍困絕糧，不得不吃鄰人的肉，甚至吃親生兒女的肉！」 我們在前面一講有說過，陶藝，在猶太人的社會裡是很普遍的工作；上帝要先知耶利米以陶匠的作品來作他宣示上帝話語的記號。在第十八章中，我們看過陶匠將那些不合乎所需的陶土給予改變捏型，這就好像上帝改變了祂原先已定的救恩計畫一樣；現在我們進一步看到先知耶利米是將好好的陶土所做成的瓶子摔碎來作比喻，傳達上帝的信息給猶大人民。 第二節的「欣嫩子谷」，這是原本用來作為垃圾場的地方，或是用來燒子女獻祭給神明的地方；顯示出來的乃是猶大人已經很平常地在這地方焚燒子女獻祭給偶像神明了。 第四節讓我們看出整個問題的所在，乃是在於猶大人已經對耶和華上帝不忠實，他們敬拜偶像神明，並且是將子女殺死，獻祭給偶像。殺死子女的血，不但不能成為救贖的作用，反而是因為流了無辜者的血，反倒使土地因此受到污染。在創世記第四章中，該隱因為忌妒殺死弟弟亞伯，亞伯的血從地下向上帝哭訴，土地因此受污染，即使是耕種，「土地也不生產」（創世記四：10—12）。我們可以看出早期猶太人民普遍有的觀念，就是流無辜者之血，連帶的就是污染了土地，那塊土地將不能再作為生產之用；例如出賣耶穌基督的猶大，他後來發現耶穌基督「被定罪，後悔了，就把三十塊銀子拿去還給祭司長和長老，說：『我犯了罪，出賣了無辜者的命！』」然後他將錢丟在聖殿裡，走出去，上吊自殺。結果祭司長和長老們商議，決定將那些錢拿去購買陶匠的一塊地皮，作為埋葬異鄉人的墳地，那塊地就因此被稱為「血田」（馬太福音廿七：3—10）。這樣可以清楚看出，流無辜者的血，在那地上是無法得到上帝的賜福的。猶太人依據摩西法律的傳統，用殺牲畜代替人的生命獻在祭壇上，並將牲畜的血灑在祭壇的角，以表示其罪得到赦免之意（利未記十六：11—19）。 我們也從第四、五節中看出，上帝並沒有命令他們這樣做，可是還是有人做了這樣的事，這到底是怎麼一回事呢？已經確知的是他們敬拜偶像神明，因為這乃是異教神明的敬拜方式，特別是在迦南地人民的宗教行為。而帶頭去做這樣的信仰行為的人，乃是瑪拿西王，換句話說，就是這些宗教領袖，或是社會領袖們，他們都已經棄絕了上帝的教訓，他們偏行己路，且對上帝的僕人先知的話不當一回事。在列王紀下第廿一章有這樣的記載說： 「瑪拿西做了上主看為邪惡的事，仿效上主在他子民推進時趕走的原先住民那可惡行為。他重新建造他父親希西家所拆毀的丘上神廟，又築祭壇拜巴力，造亞舍拉女神的柱像，也拜星辰。他在上主吩咐應該敬拜上主的聖殿裡面造了異教祭壇，又在聖殿的兩個院子裡造了拜星辰的祭壇。他把自己的兒子燒獻了，又行占卜、巫術，求問算命的、通靈的。他大大犯罪，敵對上主，激發上主的忿怒。」（列王紀下廿一：2—6） 從列王紀作者我們看到了這樣的記錄，可以發現猶大人民背叛上帝的嚴重性。在摩西法律中就有規定，人民不可將自己的兒女當作祭品獻給神明，因為這樣做是侮辱了上帝（利未記十八：21），但是現在他們的國王卻是這樣做，並且他們子孫也跟著學習。因此，上帝的怒氣也跟著他們背叛的嚴重性上升。 第六節曾在第七章三十二節出現過，其意乃是指巴比倫軍隊攻進耶路撒冷城時，原本是用來獻祭給偶像神明的地方，要變成為人民被大屠殺的地方，那地方將會變成人間地獄一般的慘狀。 第九節讓我們看到上帝的懲罰的嚴重性；在利未記就曾警告過他們，若是違反上帝的旨意、教訓，且一再勸導不聽時，上帝的怒氣將會使他們「要餓得吃自己兒女的肉」（利未記廿六：29）。申命記的作者也這樣警告過說： 「敵人圍困你們的城鎮時，你們要因糧荒而吃自己的骨肉，就是上主—你們的上帝賜給你們的兒女。你們被圍困的時候，連最仁慈的男子也要因飢餓而逼得吃自己的兒女，因為沒有東西可吃。他連自己的兄弟、所愛的妻子，或僅存的兒女也不肯分給他們吃。最嬌嫩、高貴、連路也用不著走的女人也要變得一樣殘忍。敵人圍困城鎮的時候，她要因糧荒而逼得偷偷地吃下自己親生的嬰兒和胞衣。連她所愛的丈夫或僅存的兒女，她也不肯分給他們吃。」（申命記廿八：53—57） 這件人間慘劇在主前五八七年巴比倫帝國攻進耶路撒冷城時發生了；耶利米哀歌的作者這樣描述當時的情形說： 「看吧，上主啊，看一看你所折磨的人！女人在吃自己心愛的嬰兒！祭司和先知在主的聖殿裡被殺！」（耶利米哀歌二：20） 「我的人民所遭遇的災難極其恐怖，慈母親手烹自己的孩子吃！」（耶利米哀歌四：10） 其實，這種事並非第一遭，早在先知以利沙時代就曾傳出有這樣的故事，那是敘利亞國王便哈達派兵圍困北國撒馬利亞時就曾發生過的；我們看列王紀的作者有過這樣的記錄： 一天，以色列王從城牆走過，有一個女人喊叫：「陛下，請幫助我！」 王說：「如果上主不幫助你，我能幫你甚麼呢？我有麥子或酒嗎？你的困難是甚麼？」 那婦人回答：「這女人曾對我說，先拿我的孩子來吃，第二天吃她的孩子。所以我們把我的兒子煮來吃了。第二天，我告訴她該輪到吃她的兒子了，她卻把兒子藏起來！」（列王紀下六：26—29） 這段經文給我們一個背景，人間的慘狀時常在重複，並不新鮮，如果我們沒有從歷史來反省，沒有從過去的經驗得到教訓，我們就會再度重複先前所犯的過錯。 第十至十三節： 10接著，上主吩咐我在同行的人面前打碎那瓶子，11向他們宣佈上主—萬軍的統帥所說的話。他說：「我要消滅這人民，粉碎這城，像人打碎了瓶子，不能修補。人要把他們的屍體埋葬在陀斐特，因為別的地方沒有空地好埋葬他們。12我要照樣對付這城和這裏的居民，使這城變成陀斐特。13耶路撒冷的房屋，猶大君王的宮殿，以及曾經在屋頂上向星宿燒香、向神明奠酒的房屋，都要像陀斐特一樣，成為不潔的地方。」 打碎那瓶子，這在表示的乃是已經沒有希望修好了，因為破碎了的瓦瓶，是無法再補修的。先知耶利米用這種方式在表示猶大國即將來臨的災難就像是這樣子。這段經文讓我們看到的就是上帝嚴厲的懲罰所帶來的結果與災難；這種災難不是人的能力所能抵擋，甚至連君王也無法逃得了這災難。整段經文所給我們的了解，就是整個耶路撒冷即將變成一片廢墟般，不能再使用了。因為都「要像陀斐特，成為不潔的地方」，陀斐特就是在埋葬死人的墳塚，在猶太人的眼中，觸摸到死人的屍體或是墳墓就是不潔淨。猶太人過去在敬拜偶像神明的地方，現在這些偶像神明到哪裡去了呢？它們為甚麼不能來保護它自己的祭壇呢？不，上帝在生氣，所有一切都將如同瓦瓶子一樣，破碎不堪再使用。 第十四至十五節： 14於是我離開了陀斐特，就是上主差我去宣佈這信息的地方。我來到聖殿，站在院中向群眾宣佈15上主—萬軍的統帥、以色列的上帝所說的話。他說：「我要照我說過的話降大災難在這城和周圍村莊，因為你們頑固不聽從我的話。」 我們知道前面先知耶利米所講的話是針對宗教領袖，以及社會領袖講的；現在先知耶利米轉向對一般民眾講這些話。要讓民眾知道，前面所講的話必然會實現，先知耶利米這樣說的目的無他，主要是為了要讓民眾知道，當這些宗教領袖、社會領袖在為非作歹之時，在帶領他們離棄上帝的話語的時候，他們沒有拒絕，沒有抗拒，反而是隨同他們的呼聲去回應，如今，上帝的懲罰即將來到，受害的是連他們也有份。這就跟在第十四章十六節所說的一樣，假先知藉著上帝的名說預言，固然有罪該罰，但是，聽假先知的假話，離棄上帝的教訓，也會同樣受到懲罰。 第二十章一至六節： 1音麥的兒子，聖殿總監巴施戶耳祭司一聽見我宣佈這些話，2就毆打我，把我囚禁在聖殿北面的便雅憫門。3第二天早上，巴施戶耳釋放了我，我就對他說：「上主並沒有給你取名巴施戶耳。他給你的名字是『四圍恐怖』。4因為上主這樣說：『我要使你自己和你的朋友都因你覺得恐怖；你要親眼看見他們死在敵人的刀劍下。我要把所有的猶大人交給巴比倫王統治；他要把他們擄到巴比倫去，或處死他們。5我要讓敵人洗劫城裏的財富，掠奪城裏的積蓄和寶物，連猶大王的寶藏也要搶走。他們要把每一件東西都搬到巴比倫去。6至於你，巴施戶耳，你跟你全家都要被擄到巴比倫。你要死在那裏，葬在那裏；時常聽你撒謊的朋友們也要跟你遭遇同樣的結局。』 我們在前面的經文裡都會看到有關祭司、先知，以及長老們的問題，如今終於看到一位很有地位的祭司—巴施戶耳，他出來公開指責、羞辱先知耶利米。他不但毆打先知耶利米，並且將之「囚禁在聖殿北面的便雅憫門上」，很可能還得再加上鞭打三十九大板呢（哥林多後書十一：24），這種囚禁的方式實在很不人道，因為這是公開在「示眾」，簡直就是一種極大的羞辱。 這裡說巴施戶耳的職務是聖殿總監，這種工作是「處罰每一個自封為先知的狂人，用鐵鍊鎖住他，用鐵枷套在他脖子上」（耶利米書二十九：26）。現在巴施戶耳會這樣做，就是在他看來，先知耶利米就是一個自己自封為先知的人（耶利米書二十九：27），所以必須用這種方式對待他。還有，「囚禁」這個字，在希伯來文是指有「桎梏」的一種刑罰，就如同使徒行傳第十六章廿四節所說的「兩腳上了足枷」一樣。這樣看來，先知耶利米所受到的刑罰就很清楚了，他可能在脖子上有鐵枷，在腳上有腳鐐，然後被人綁在牆門上讓眾人對他譏笑、羞辱。 但是我們看到先知耶利米不愧是一位真的先知，雖然受到這樣的羞辱，和很不好的囚禁方式，他並沒有在隔天被釋放了後，就改變他傳達上帝話語的態度，或是稍微有軟化的跡象，沒有，他依舊一樣堅決的態度，將上帝的話一五一十地說出來。他當然知道這樣只會為他帶來更多恨他的人，樹立更多的仇敵，為他引發更多的災難，他還是沒有妥協，也沒有將上帝的話減去，這就如同先知米該雅所說的：「上主對我說甚麼，我就說甚麼。」（列王紀上廿二：14）先知的職責就是這樣，否則就不能被稱為先知了。 先知耶利米最先對祭司巴施戶耳說話，他指出巴施戶耳的名字將改變意思；原先巴施戶耳的意思是指「四方豐收」之意，現在卻改變了意思，變成了「四圍恐怖」。從豐收的喜悅，到恐怖的日子，這實在是完全不一樣的境界啊。這也就是巴施戶耳將會災難連連，永無安寧的日子可過。然後先知耶利米進一步地說出那些使巴施戶耳不得安寧的內容是甚麼—包括了猶大的災難，也包括了巴施戶耳將被俘虜去巴比倫的後果。 現在讓我們來看看這段經文帶給我們的信息： 一、錯誤的宗教信仰行為，所帶來的不只是人本身的災害，且是連帶的人所依存生活的土地也受到災害。 我們看到先知耶利米傳出上帝的話語中，特別提起猶大人民因為敬拜偶像神明，殺嬰兒獻祭給神明，這種行為不但是違反上帝的旨意，且因為這種殺害無辜者的生命，引起上帝的忿怒，帶來的就是土地受到污染，因為那些流出來的血在土地裡呻吟、哀哭。人將無法在那樣的土地上安寧地生活下去，因為土地接下了無辜者的生命的血。 想想看我們今天的世界，豈不是很像這樣；在那些流有無辜者的血的土地上，我們能找到可豐收的農作物嗎？在那些流有無辜者之血的土地上，我們可以看到安寧的日子嗎？喔，不，不會，因為上帝會為這些受到傷害的生命申冤，上帝不會靜默不語，上帝一定會有所行動。特別是在那些假借宗教之名，流無辜者之血的行為，上帝絕對不會袖手不管，祂一定會懲罰。這一點是我們必須注意的。 再者，我們應該要注意的乃是所謂流無辜者之血，並非一定拿刀、槍等武器所造成的，任何一種宗教信仰若是讓一個人覺得無法生存，或是讓人的生命感到黯淡、沒有生存的意念，也是一種流無辜者之血的手段。我們看到最近幾年一再發生在世界各地，包括在瑞士、美國發生的，有所謂的太陽神教、末日教派等，也有在兩年前發生於日本的奧姆真理教事件等，那樣多人的生命被害死，這也是一種所謂的流無辜者生命的血的模式，我們相信這些事件的發生，絕對不是上帝所喜悅，也不是宗教信仰應該有的態度。這一點是我們應該要注意的。 二、不要阻止上帝的僕人傳出上帝的話語，要注意聽上帝忠實僕人所傳出的上帝之信息。 我們看到先知耶利米受到聖殿總監祭司巴施戶耳的施壓，要他改變傳揚上帝話語的內容，結果不但沒有達成，反而是為自己帶來更多的災難。因為上帝的話語不會為了某些人的需要就改變，更不會因人的權勢可以威脅的了，不，上帝的話才是人最需要聽從的。 先知耶利米的時代，出現了許多假先知，和假祭司，他們享有王宮裡富貴的生活，也享有國王給予他們特殊的待遇，他們生活在既有特權，又有富裕的物質生活中。但是，他們卻傳不出上帝的話語，更糟糕的乃是他們還極力阻擋上帝的忠實僕人先知耶利米傳揚上帝的話，結果所帶來的就是滅亡，且是慘痛的滅亡！ 我們從教會歷史來看就會發現許多值得我們警惕的事件；每當傳道者享有富裕的物質生活，或是享有特殊權勢之際，往往就是教會最為墮落的時刻，我們很難說出其中的確切原因，我想惟一可以解釋的就是人的軟弱。因為這些富裕的物質生活，會使一個傳道者很容易忘了貧窮者的需要，和傾聽他們哀哭的聲音。 同樣的，一個享有特殊權勢的傳道者，很可能在不知不覺中，參與了統治者欺壓人民的行列。基督教會在中世紀時代的歷史就是個很好的寫照。因此，阻止一個忠實傳道者說出真實的話，最容易的方式就是讓一個傳道者享有富裕的物質生活，以及給予特殊權勢，這些往往就是阻擋一個傳道者說出上帝的話語的方式，因為他墮落了，就不知道受欺壓者的聲音；他享有特殊權勢時，也會為了自己所既得的利益，不會輕易放棄，但是我們的上帝不會借用這樣的人作祂的僕人，就像這位聖殿總監巴施戶耳一樣，他不但傳不出上帝的話語，還參與了統治者壓迫上帝僕人的行列。 要幫助一個傳道者說出真實的上帝話語，最好的方式就是讓他生活在一般平民的水平生活狀況中，他才會知道人類社會的苦難在哪裡，他們才會知道甚麼叫做被欺壓者的哭聲。因為上帝總是居住在受壓迫者的家裡，在貧困者的地方。 （一九九七年六月一日講於嘉義西門基督長老教會）