22:1耶和華如此說：「你下到猶大王的宮中，在那裏說這話，

下到猶大王的宮中，在那裏說這話：

這是一個地理位置：在耶路撒冷，聖殿比宮室還要高。所以叫耶利米從聖殿下到猶大的宮室，然後在那裏說話。耶利米顯然在相當的程度下是可以自由進出這些地方，他是先知，他的身分是尊貴的。雖然以色列人不聽，雖然王也不聽，但在很多時候他還可以這樣傳遞。

22:2說：『坐大衛寶座的猶大王啊，你和你的臣僕並進入城門的百姓，都當聽耶和華的話。

坐大衛寶座的猶大王啊：

「你坐在大衛的寶座」：在《撒母耳記》下七章12、16節[1]神應許：「大衛的後裔會永遠坐他的位」。也再一次看到：那個應驗不是照著字面和肉身應驗的。現在你坐在大衛的寶座上，你以為憑著那個你就可以坐在那上面嗎？你不是被揀選的餘民，你不會坐在那上面的。因為你是領導人的，所以我對你這樣說話。領導人神先講。我不認為：神在祂的帶領下，是大家都一樣的；是有一層一層的領導，是要一層一層的順服──先是王，然後是臣僕，然後是進入城門的百姓，大家都要聽。

22:3耶和華如此說，你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手；不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血。

不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以……，也不可……：

這裏多了「不可虧負寄居的和孤兒寡婦」，我想是特別對百姓說的。百姓也許沒有權力制定政策，甚至不能像警察、官吏一樣執行政策，但他們身邊仍然有孤兒寡婦和寄居的──人常常就是欺負比你還弱的人。

「不可以強暴待他們，在這地方也不可流無辜人的血」：以色列這地方離棄了上帝，這些不公義的事情就會越來越多。

22:4你們若認真行這事，就必有坐大衛寶座的君王和他的臣僕百姓，或坐車或騎馬，從這城的各門進入。

你們若認真行這事，就必有……：

就是一個歌舞昇平的情形，你遵行上帝的恩典，行公義，就會有各樣的人的進出，貨暢其流，各方面都會很好。從這個經文來看：好像是我們人作的好成就，神就恩待我們人在神的前面，這是從人這邊來看的；當然我們能夠歸向上帝，能夠認真的遵行上帝要我們行公義、好憐憫的，那是出自神的恩典，不過不要找藉口說「神沒有給我們這樣的恩典」。

22:5你們若不聽這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這城必變為荒場。』

我指著自己起誓：

「指著自己起誓」：我們應該也知道，起誓的意思是表示慎重。所以，就《新約》來講，耶穌說：「我們不起誓，因為我們每句話都是慎重的。你們的話，是，就說『是』；不是，就說『不是』；若再多說，就是出於那惡者。」（太五36-37[2]）但是在人間呢？常常我們說話不算話；於是，不起誓的話，就不履行；後來什麼事都起誓，起的誓也等於放屁了，沒有用了。所以，起誓又分等級了，指著貴重的東西起誓的話，這話就要遵行；不貴重的，就不用遵行──這還是一種不誠實的態度。所有的都是屬於上帝，我們做任何事都要靠著上帝作，也都是希望榮耀上帝，所以我們不必指著任何東西起誓，是，就說「是」；不是，就說「不是」。但是在擬人化的講法裏面，當耶和華指著自己起誓，也是一樣，耶和華的話不管起不起誓，都是必定實現。

耶和華「指著自己起誓」，是對人極大的一個提醒，這是很慎重的話。《希伯來書》六章13-14節，講到：「耶和華要應許亞伯拉罕的時候，想到沒有比自己更大，就指著自己起誓。」事實上耶和華每句話都是嚴肅的、言出必行的。在那裏耶和華指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」耶和華指著自己起誓是──祝福以色列人；但在這裏，耶和華指著自己起誓：「這個城必變為荒場。」──會把你們通通消滅掉。

22:6耶和華論到猶大王的家如此說，我看你如基列，如利巴嫩頂；然而，我必使你變為曠野，為無人居住的城邑。

我看你如基列，如利巴嫩頂；然而，我必使你變為曠野──無人居住：

「我看你如基列，如利巴嫩頂」：基列，如利巴嫩頂都是富裕的地方。我把這些富裕給你；但是，我也會把這些東西通通都拿走，因為你不知道珍惜。

22:7我要預備行毀滅的人，各拿器械攻擊你；他們要砍下你佳美的香柏樹，扔在火中。

我要預備行毀滅的人、砍下你佳美的香柏樹：

利巴嫩的香柏樹因為美而自大，常常變成一個上帝祝福後驕傲的代表。祝福了，美麗了，驕傲了，就變成上帝毀滅的對象。利巴嫩的香柏樹也的確成為聖殿的器材，所以這裏砍下利巴嫩的香柏樹，重要的不是毀滅利巴嫩那裏的樹，而是要毀滅這殿。

而且神會為自己預備毀滅的器皿。願我們每個人是蒙福的器皿、是祂話語的出口、是祂施恩憐憫行公義的器皿、是對人良善，把神榮耀活出來的器皿、是一個貴重的器皿、是一個有寶貝在裏面的器皿[3]。我們不希望我們是像尼布甲尼撒那樣的器皿，被神預備來毀滅人的，然後自己最後也要被神來毀滅（羅九22）。在《羅馬書》最後也講到這種被咒詛和蒙福的器皿[4]。

22:8許多國的民要經過這城，各人對鄰舍說：『耶和華為何向這大城如此行呢？』9他們必回答說：『是因離棄了耶和華他們神的約，事奉敬拜別神。』」

說：『耶和華為何向這大城如此行呢？』

這經文我們提過很多次了，看《申命記》二九章24-26節[5]，《列王記上》九章8-9節[6]。就是說：如果以色列人聽上帝的話，不僅蒙福，而且蒙福到一個地步呢？其他國的民看到以色列人、看到耶和華的城都會說：「為什麼這個國的民、這個城的民會這麼蒙福呢？」人就會回答：「因為他們事奉敬拜上帝。」就是上帝會叫以色列人包括物質和各方面的蒙祝福，來宣揚他的名。──各位，這是我們最喜歡的事。我們傳道、發單張、跟人家講四律，常常都很累。如果我們眞的是發了，人家來問我們：「拜託，拜託，把你們發的理由跟我們講。」那我們覺得最好了。當然，我們是高舉十字架的，我們也照著神量給我們的、作每一件我們該做的事；但是，我們真是希望我們是在蒙福的狀況下，當然更多的不是物質上的，而是心靈上的美善、聖靈的果子，讓人願意來信靠上帝。

可是，如果這個辦法不靈，也就是以色列人不聽上帝的話，那麼上帝會用另外一個方法來傳道。就是讓教會荒涼，讓以色列的城市荒涼，讓以色列死，慘到一個地步；剛才是豐富到一個地步，以至於外邦人來問：「為什麼這地方的人那麼豐富？」然後就知道是耶和華的作為；然現在是慘到一個地步，他們就來問了：「為什麼這個城這麼的慘？」喔，是因為他們離棄耶和華他們的神，背了約去事奉別神。──希望這也能造成一個結果，就是其他的民就會想：「這個神是輕慢不得的。這個神，我們要去依靠祂。」

論約哈斯王的禍患（22:10-12）

22:10不要為死人哭號；不要為他悲傷，卻要為離家出外的人大大哭號；因為他不得再回來，也不得再見他的本國。

不要為死人哭號：

這「死人」，一般解經家說是約西亞王。約西亞王死在戰場，被埃及人殺掉了。他是個好王，但死掉了，所以人為他哀嚎（王下二三29，代下三五20-25[7]）。但是這裏說，因為他是好王，他死後歸到主那裏去，你也不用為他悲哀了，這事情也早已過去了。

也很有意思的是：約哈斯（或沙龍）的意思就是「耶和華抓住」。耶和華抓住你了，但因為你不信靠上帝，你還可以被別人抓走、搶走、奪走，被擄到其他的地方去。

卻要為離家出外的人大大哭號：

有更悲哀的事情，就是離家出外的約哈斯王，他（在主前六○九年）被法老带到埃及，然後就死在那裏，不得再見他的本國（王下二三34，代下三六 4[8]），你當要為他悲哀。

22:11 因為耶和華論到從這地方出去的猶大王約西亞的兒子沙龍（在《列王紀下》二十三章三十節名約哈斯），就是接續他父親約西亞作王的，這樣說：「他必不得再回到這裏來，12 卻要死在被擄去的地方，必不得再見這地。」

沙龍（約哈斯），卻要死在被擄去的地方：

「被擄去的地方」，就是埃及了。事實上也很諷刺，以色列人背道，常常就是想回埃及，到最後就是被擄到埃及，且死在那裏。

約雅敬王的禍患（22:13-19）

22:13那行不義蓋房，行不公造樓，白白使用人的手工不給工價的有禍了！14他說，我要為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶。這樓房的護牆板是香柏木的，樓房是丹色油漆的。

我要為自己蓋廣大的房、寬敞的樓，為自己開窗戶：

這從今天來看是算不得什麼，更不要以為上帝不要我們過好一點的生活。各位，所羅門過得更奢華。不是神說不要我們好，也不要說所羅門了；就是神的兒女也過得比所羅門還奢華，不是我講的，是耶穌講的：「所羅門最榮華的時候，還比不上一朵小花。」（太六28-29，路十二27[9]）眞的，神給我們的是非常豐富的，祂一點都不小氣。當然，當我們有貪婪的心的時候、沒有信心的時候，我們覺得神非常小氣；神實在給我們非常的豐富。問題是：不管在任何一個時候，我再說，如果我們心中沒有主，我們的貪婪、我們的不安全感、我們要比別人優秀出色、我們要讓人家看到我們這種……，這真的叫虛榮，是沒有停止的，然後會傷害東西：像台灣的人為滿足口慾就把這些稀有東西都吃掉了；台灣的男人為了表現自己的強壯就把老虎、大象吃了。當我們貪婪，或要表現自己的時候，不是會傷害到別的東西而已，連動物都儘量地補殺，石頭、森林都儘量地開採，為要讓我們自己滿足。我再說，神不是不要讓我們富裕，神把這個世界造得這麼美麗，讓我們享受；但我們不安於上帝的時候，我們就無限的貪婪。所以，講環保卻不講福音是不可能的。很多講環保的人表面上講一講，實際上還是希望自己比別人出色優秀，也眞的過不了真正儉樸的生活。

白白使用人的手工不給工價的有禍了！

約雅敬王就不斷的要自己出色，而沒有想到別人的需要，白白的用人手工不給工價。「白白的用人手工不給工價」，這也不是王才這樣，我看很多教會也是這樣，恐怕神學院也常常這樣。美其名要學生學習順服，就要他們做義工；包括我自己在內，我要拿錢的時候就說：「作工的得工價，你們要給老師很好的待遇。」當我要別人學習順服，要我方便的時候，我就要學生作義工。我們人都非常詭詐，要求主憐憫，這都是不義之工。

約雅敬沒有付錢有可能是沒有錢，因為進貢給埃及很多錢（王下二三35[10]）。但是如果你沒有辦法付錢，那就不要這麼奢華嘛。我再說，奢華不奢華，不是重點；重點是信心的問題，我們要依靠神。當然我們人常常也是遲鈍，需要被提醒；我也不是說「我們不可以享受、不可以舒適」，但是你要想想看自己是在什麼樣處境、當怎麼做，我們求神幫助我們有信心、有智慧。

22:15難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？ 你的父親豈不是也吃，也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。

難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？

「難道你作王是在乎造香柏木樓房爭勝嗎？」這句話好笑極了，這句話就是我們現在的寫照，不管作王、作王妃、作董事長、作總經理、作名校的校花，我們都在作這個事。我們作神學生、作牧者、作長老、作執事、作經理、作教授，都在乎爭勝。作香柏木樓，那不重要；因為那可以用很多東西代替──那可以變成第一名、穿名牌、開好車。但下面那一個就是我們常在作的──爭勝，包括：傳福音可以不是眞的愛人，而是為讓人看到我傳福音的本領比別人高明；趕鬼也不是要彰顯神的大能，而是要看到我趕鬼的能力比你高；醫病……這些看起來非常好的服事，卻可以是都沒有信心、沒有主的愛。所以，《哥林多前書》十三章說到：「你能行那麼多的神蹟，但沒有從主來的愛，作這些都是不對的。」[11]

你的父親豈不是也吃，也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂：

神不是不給我們富裕：《撒母耳記下》八章15節：「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。」他真是秉公行義，當然他也有罪惡，他也作了很多錯事，但神不是不憐憫他，他有非常多的豐富[12]──《歷代志上》二九章1-5節[13]，神給大衛私人的財富（不是國家的），包括金銀和珠寶非常的多。但他眞的沒有放在心中，樂意奉獻給上帝；那神也給所羅門很大的豐富[14]。但所羅門在這一方面，我們就看到越來越不好[15]，不如他的父親大衛；約雅敬的情形就跟所羅門類似，願我們對上帝有敬虔的心。

「你的父親豈不是也吃，也喝，也施行公平和公義嗎？那時他得了福樂。」這句話我們就最喜歡了，什麼都有了──又行公平和公義，又有吃有喝，有世上的福樂。但是你不要用行公平和公義來作成得這些的工具，那就不是眞的信；我們一切交在主的手裏，我們行公義好憐憫，存謙卑的心與主同行（彌六8[16]），神要我們身體或物質上有多豐富，那是神的事；我們也願意得到，但都不是為了滿足自己的私慾，因為主已經是滿足我們了；我們用這些都能夠更好的來服事我們的上帝。

22:16他為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂。 認識我不在乎此嗎？這是耶和華說的。

認識我──為困苦和窮乏人伸冤，那時就得了福樂：

「得福樂」，包括施行公平和公義；「得福樂」，包括為困苦和窮乏人伸冤。好奇怪的一件事──「認識我不在乎此嗎？」認識上帝就在這一點。什麼叫認識上帝？巴刻Packer寫《認識神》，神學裏面這個題目太重要了，我們也提過太多次，所以簡單的說一下：在《詩篇》九篇10節：「耶和華啊，認識祢名的人要倚靠祢，因祢沒有離棄尋求祢的人。」認識跟信靠，很多時候幾乎是同義字，你認識神這麼美好就會去信靠祂；就某個意義來講，認識也跟愛，幾乎是同義字的，事實上在希伯來文、希臘文這個字常常有性愛的意味[17]，是一種依靠而有的享受。《約翰福音》十七章3節：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」這認識就等於信靠。

《腓立比書》三章9-10節：「因信神而來的義；使我認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死。」這裏也把認識講得很豐富，前面講到認識就是信靠上帝，在信靠裏面眞的知道神有這麼大的能力、這麼大的慈愛；但是我們認識信靠，我們同時也產生一個效法、順服，也就是我們從「知」到「行為」都有。

真信心是有行為的[18]，這段話在《雅各書》一章27節[19]也有講：「真正的敬虔，或真正的對上帝認識、敬拜、信靠，是看顧患難中的孤兒寡婦，保守自己不沾染世俗。」「不沾染世俗」：世俗也有看顧孤兒寡婦的，但是那可能是釣名沽譽的，最起碼那不是出於上帝的愛。而且我再說，假如我們眞的是對孤兒寡婦或身邊的鄰舍同情的話，我們捐一百萬、或捐一百億蓋孤兒院，然後自己又擁有一個數千萬、數億的獨門獨戶的洋房，我覺得不是太恰當。但我不願說太多，免得變成一個律法主義。但是我總覺得我們人如果眞的愛人的話，不應該自己跟別人有這麼巨大的差距。我認為神所造的人會有很巨大的差距，聰明、笨的、美的、醜的，會有很巨大的差距；但神給人的這些巨大的差距，都是叫人去扶持、去幫助的，而不是叫人自炫的。

22:17惟有你的眼和你的心專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴。

專顧貪婪，流無辜人的血：

這一些都不一定是一開始就有這麼多的血，這麼多的強暴。

在這裏我也想到亞哈這個人，亞哈這個人其實不壞，但聖經把他寫得那麼壞，從人來看他似乎沒有那麼的壞。事實上，他好像也沒有殺無辜的人，而拿伯好像也不是他殺的。但我覺得這都是我們的毛病，就是借刀殺人，間接的殺人。知識份子，尤其是那些左派知識份子最多，講很高貴的事情。我最近也知道有一些基督徒聽起來是很好，很主持正義的到AI廳裏示威：「我們要和平，美國欺負人。」「我們要愛，不要汽油。」不要這樣。各位，要和平是非常好的，反對欺壓也是非常好的，可是我看說這些話的人、示威的人根本都沒有資格批評。你把美國這些少爺、小姐，還有台灣這些少爺、小姐，眞的把他們開車的汽油斷掉，把他們冷氣、暖氣斷掉，你看他（她）是不是大哭，你看他是不是受的了、受不了。可能更下流的是：布希幫你打了伊拉克，拿了油來了；你在那裏用這些油，享受開車子、住冷暖氣房，然後得了便宜又賣乖：「我們要和平，不要汽油。」人家貪污腐化的東西，你來用；然後你罵人家貪污。人家殺人，你來用；然後你罵人家殺人。你更下流，更不道德。我在這裏都不是談戰爭的對錯，更不是談這次美伊戰爭的對錯；我在談知識份子有的時候講一些高貴的口號，包括我們這些基督徒，真是要小心。

「貪婪、流人的血」，聖經裏講的人不一定是自己去貪婪，不一定是自己流人的血；就是包括吃那些貪婪、流人的血桌上掉下來的東西而已，然後還在那裏賣乖，好像自己很清高。

22:18所以，耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說，人必不為他舉哀說，哀哉！我的哥哥；或說，哀哉！我的姊姊；也不為他舉哀說，哀哉！我的主；或說，哀哉！我主的榮華。

人必不為約雅敬舉哀：

也很有意思，約雅敬的名字就是「耶和華興起」的意思。可是他實在只是為自己的勢力在那裏建立，沒有興起上帝的工作，而上帝好像讓他敗壞。

哀哉！我的哥哥；或說，哀哉！我的姊姊：

這裏為什麼說「哀哉！我的哥哥；或說，哀哉！我的姊姊」？有可能約雅敬、約西亞的家族裏面，有好幾個作王的，但都是不信的。通常我們不會一個人作王，都是父傳子，子傳孫，但是因為約哈斯的兒子有很多被殺的、被擄的，所以就由其他兄弟來作；即使是兄弟姊妹來作王，國家的悽慘以致親人也不能為你舉哀，當然百姓更不會為你舉哀了，你根本就是一個離棄上帝的愚昧的人。

22:19他被埋葬，好像埋驢一樣，要拉出去扔在耶路撒冷的城門之外。

生不榮，死也不哀，因為不敬畏上帝。

論耶路撒冷百姓的禍患（21:20-23）

22:20你要上利巴嫩哀號，在巴珊揚聲，從亞巴琳哀號，因為你所親愛的都毀滅了。

你所親愛的都毀滅了：

我們所喜歡的離我們而去，我們自己也離我們而去，我們自己的豐富也沒有了。

22:21你興盛的時候，我對你說話；你卻說，我不聽。你自幼年以來總是這樣，不聽從我的話。

你興盛的時候，我對你說話；你卻說，我不聽：

這句話我也不知道要重複多少次，因為不聽，你再重複也沒有用。「興盛的時候，我對你說話；你卻說，我不聽」：相似的經文就是《申命記》二八章47-50節：「因為你富有的時候，不歡心樂意地事奉耶和華你的神，所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中，事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵，他必把鐵軛加在你的頸項上，直到將你滅絕。耶和華要從遠方地極，帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語，你不懂得；這民的面貌兇惡，不顧恤年老的，也不恩待年少的。」然而我們也要說，很多時候當我們貧窮的時候、困苦的時候，也不聽上帝的話。不管在什麼時候，人都有那頑梗的心：我們但願在我們興盛的時候，非常感恩的聽神的話；在我們貧窮的時候，也非常感恩的聽神的話。

22:22你的牧人要被風吞吃，你所親愛的必被擄去；那時你必因你一切的惡抱愧蒙羞。

你的牧人要被風吞吃：

「牧人」：我們講過不是指牧羊人，而是指管理他們的人（參：十21，十二10，十七16）。「牧人要被風吞吃」：牧人被風吹走了。

那時你必因你一切的惡抱愧蒙羞：

「抱愧蒙羞」：如果在這裏面有被揀選的餘民，這抱愧蒙羞還可以是正面的意思；否則，這抱愧蒙羞也可以是負面的，就是雖抱愧蒙羞卻沒有悔改。

你們所喜歡的，所愛的，所寶貴的東西，不管是大衛或所羅門聖殿裏的金銀珠寶，或約櫃，或你們的兒女，都被擄去了。

22:23你這住利巴嫩，在香柏樹上搭窩的，有痛苦臨到你，好像疼痛臨到產難的婦人，那時你何等可憐！

搭窩的，有痛苦臨到你：

「在香柏樹上搭窩的」，這不知道各位有沒有看過，在美國在佛羅里達州那些地方就可以看到，尤其是甘迺迪角那邊。或那個老鷹搭的窩的確在那大樹上面，好巨大的窩，很神氣，非常的高大。

「搭窩的，有痛苦臨到你」：你在一個最穩當、最豪華的地方搭窩，你以為你沒有問題，誰都不能夠動到你，可是痛苦會臨到你，會有最疼痛的痛苦──就是疼痛臨到產難的婦人[20]，那時你何等可憐。

這句話在《俄巴底亞書》裏面有講到。《俄巴底亞書》是責備以東的：以東非常的驕傲，特別是在第3-4節講到以東：「住在山穴中，居所在高處的啊，你因狂傲自欺，心裏說，誰能將我拉下地去呢？你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。這是耶和華說的。」因為耶和華比這一切都更大。

論哥尼雅（約雅斤）的禍患（21:24-30）

22:24 耶和華說：「猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅；下同）雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來；

哥尼雅（耶哥尼雅）雖是我右手上帶印的戒指，也必將你從其上摘下來：

哥尼雅，又名耶哥尼雅，也就是約雅斤。這個人雖是我右手上帶印的戒指，是我最寶貴的，是我的王，是我選立的。但「我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來」，我也可以不要你。「摘下來」，不但把你摘下來，連你的子女也要摘下來。

22:25並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。

我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中：

我們的命都在上帝的手裏。當大衛在那裏逃亡的時候，非常可憐的時候，聖經有講：耶和華卻不把大衛交在掃羅的手裏[21]。當然我們也有點難過，耶和華雖沒有把大衛交在掃羅的手裏，可是我們看看，掃羅好像貓一樣，大衛卻好像老鼠一樣，耶和華常常讓他在掃羅身邊只差一點點。我之所以提這一點，就是耶和華不把我們交在仇敵手裏：不是說仇敵不會來追趕我們，不是說我們不會碰到困難；我們都會碰到，但耶和華不把我們交在這些災難的手中，可是真是天天在那裏逃亡。大衛就非常的痛苦，所以在這種痛苦逃亡的時候也寫了很多的詩歌。

我們相信上帝總是會保守屬祂的兒女，身體縱然是讓他們死了，心靈還是會保守他們的。耶和華沒有把大衛交在仇敵手裏；但是，耶和華會把哥尼雅交在尋索他命的人的手中，而且是你所懼怕的人手裏。願這些經文不會叫我們害怕，願這些經文也提醒我們：我們怕的，神會把我們交在他手裏。譬如說：SARS，神可以把你交在SARS手裏，神可以把你交在恐部分子手裏，神可以把你交在一切你怕的東西手裏。各位姊妹，如果妳很怕老，神也可以把妳交在老的手裏；病……，這些都是可能的。我們怕窮、怕老、怕病、怕苦……，你自己要在神的手裏啊；你不在神的手裏，這些都會臨到的。我自己在教會牧養，到現在我不敢說最怕、但非常怕的一個就是我兒子青春期背道，我看那青春期背道的小孩真是令人頭痛。目前我也不知道我的兩個孩子會不會被交在悖逆的手中，這真是不曉得，那我們就是信靠順服上帝。

神也可以把富裕、成功都交在我們的手中，那要看我們有沒有恰當的去使用？有沒有用上帝給我們的恩賜恰當的去管理？這都要求主憐憫。

22:26我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方；你們必死在那裏，27但心中甚想歸回之地，必不得歸回。」28哥尼雅這人是被輕看，破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？他和他的後裔為何被趕到不認識之地呢？

也必將你和生你的母親趕到別國──不認識之地：

「他和他的後裔都被趕到不認識之地」：哥尼雅（或約雅斤）這個王至少有七個孩子（代上三17-18）；他的孫子就是所羅巴伯（代上三19和太一12），不過所羅巴伯是猶大省長，不是王（該一1）[22]。約雅斤之後，他後代沒有再作王的了，除非我們指耶穌基督。在這個時代，約雅斤和他的後裔都被趕到不認識的地方去了。

22:29地啊，地啊，地啊，當聽耶和華的話！

地啊，當聽耶和華的話：

為什麼是地要聽，我們這話也講過很多次了（參：六19），《以賽亞書》一章2節講：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！」──天地啊，要聽！萬物啊，要聽！……，要聽！因為神的兒女不肯聽，所以上帝就找這些無生物來聽耶和華審判的話[23]。

22:30耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的；因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。

要寫明這人算為無子：

你有這麼多的孩子，等於沒有孩子，都早逝、早死──更大的痛苦。我們得到的，都可以如飛而去。

他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大：

這都是因為以色列家、大衛家的頑梗悖逆和抵擋上帝。