序言（1:1-3）

1:1便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子耶利米的話記在下面。

亞拿突城的祭司中：

耶利米住在便雅憫地亞拿突城[1]，他跟撒迦利亞[2]和以西結[3]一樣都是生於祭司家庭，也蒙召作先知。

耶利米的話記在下面：

「耶利米的話記在下面」，是因為「耶和華的話臨到他」（一2-4，二五3）。先知不能按照自己的心意說話，包括任何神的僕人和我們在內，都不能按照自己的心意說話和做事。我們盼望我們說話做事都是有上帝的話臨到我們。如果沒有上帝的話，先知所講的就都是多餘的和錯誤的了。

1:2猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年，耶和華的話臨到耶利米。3從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候，直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年，就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候，耶和華的話也常臨到耶利米。

從約西亞在位十三年（主前627年），直到西底家在位的末年，就是十一年五月間（主前586年）──耶利米共歷經四王，約四十年：

耶利米與猶大最後一個好王約西亞差不多同時，與約西亞一起力行宗教改革（王下二二3至二三34，代下三四3至三五19）[4]，不過他的改革也是曇花一現。後繼之王是他的三個兒子和一個孫子：先是他的兒子約哈斯（沙龍）作王，只作三個月就被廢了；再來是約西亞的另一子約雅敬（以利雅敬），作王十一年，他不是個好王，與耶利米有很多的衝突；約雅敬死後是他的兒子約雅斤（哥尼雅，或耶哥尼雅）作王，只作了三個月零十天就被廢了；他之後是約西亞的兒子西底家（瑪探雅）作了猶大的最後一個王。約哈斯和約雅斤因為作王的時間很短，在這裏主要是寫耶利米在約雅敬和西底家當政時作先知。他們倒行逆施，背棄西乃盟約，崇拜偶像，以致耶和華的話常臨到耶利米。

耶和華的話臨到：

我們都喜歡上帝的話臨到，「上帝的話臨到我們」不一定是我們喜歡聽的，上帝的話臨到可能是把你的兒子獻上給我，像耶和華對亞伯拉罕說的話（創二二2）。上帝的話臨到總是祝福、總是恩典，不過照著我們人性，很多東西是我們不喜歡的；甚至我們喜歡的，我們也往往不知道。上帝給我們的祝福，我們也要學習在「捨己」中得到這樣的祝福。

「耶和華的話臨到」重點是：一、要先有主的話臨到，才能傳講主的話；二、我們對神的話的領受不可按照自己的意思；三、上帝講的話不管好聽不好聽，人喜歡不喜歡，人聽或不聽，先知都要忠心傳講，不可打折扣或刪減或增添（申四2，十二32，耶二六2，啟二二19）。《以西結書》三章17-27節：「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。……聽的可以聽，不聽的任他不聽，因為他們是悖逆之家。」神立以西結作守望者，說：「我傳給你的話，不管他們聽不聽，你都要講。」這不僅是以西結這樣子，從《創世記》一直到《啟示錄》，包括亞伯拉罕、耶穌和保羅，不管喜不喜歡，或覺得有利不有利，都要聽。

在這個非常背道的時代，神的話還是臨到耶利米。這個時代雖然是人人尋求自保，但還有人願意承受神的話語，神的話就常常臨到耶利米。在士師以利的那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示（撒上三1）。這主要是整個時代都不聽，包括承受神話語的人──以利和他的兒子祭司何弗尼、非尼哈，也不聽上帝的話，上帝就不對以利說話。從整本聖經來看，當以色列或這個世代背道頑梗的時候，神還是會講話，只是往往是對個人講。所以，領受神話語的個人或先知就非常的辛苦，因為整個世代都不想聽。有的時候我們所處的時代是復興的時代，人心柔軟，願意多聽神的話；可是，大多的時候，人不想聽神的話，傳講就會很困難。耶利米面對的就是這種情況，他的話不能打進百姓的心，雖令人悲觀，但還是有正面的信息。

神的話第一次臨到（1:4-10）

1:4耶利米說，耶和華的話臨到我說： 5「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」

耶和華的話臨到我說：

很多人想做時代的先知，我們先不要想對人說話，當先求主對我們說話，我們有太多的話需要聽。不是別人頑梗迂魯，而是我們自己頑梗迂魯；不是別人無知，而是我們自己無知。我們要去傳講上帝的話幫助別人，如果不是有神的話、神的靈臨到我們而去，實在是自作多情、自找麻煩。我們要先領受上帝的話，先醫好自己的病。

我未將你造在腹中，我已「曉得」你；你未出母胎，我已分別你為聖：

這是他個人的狀況，也是整個以色列和人類具體而微的狀況。這裏有一最深懊難懂的真理，就是「上帝永恆的計畫」­­──在創世已先，在上帝的心中就已有一計畫，就是《哥林多前書》二章7節：「我們講的，乃是從前所隱藏神奧祕的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的。」奧古斯丁的神學：時間是上帝造的，在上帝裏面只有永恆，在祂並沒有轉動的影兒（雅一7）。即使在萬物受造之前，或新天新地之後，對上帝而言都是永恆的。

在耶利米或在我們還沒有成形、成胎的時候，上帝已曉得耶利米和我們了。上帝已曉得耶利米和我們，就是上帝已揀選耶利米和我們（羅九11，弗一4-6，帖後二13[5]），也就是上帝已愛耶利米和我們了，是無條件的。神無條件的曉得（認識）我們，揀選我們，愛我們，並不在乎我們的行為，乃在乎祂的憐憫和旨意（羅九11­-18[6]）；如果有理由，只能在祂的旨意中找到（羅八28-30，弗一5、9、11，徒四28[7]）。從神的全能來看，一切在上帝的手中，祂已先想了，先計畫了，先預定了，先作了[8]。

相關的經文，《詩篇》七一篇6節：「我從出母胎被祢扶持?使我出母腹的是祢?我必常常讚美祢。」《詩篇》一三九篇13-16節:「我的肺腑是祢所造的?我在母腹中、祢已覆庇我。我要稱謝祢、因我受造奇妙可畏?祢的作為奇妙?這是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向祢隱藏。我未成形的體質，祢的眼早已看見了；祢所定的日子，我尚未度一日，祢都寫在祢的冊上了。」

分別你為聖：

「聖」，不是指道德完美（中文對「聖」的定義），而是指分別的，特別的，獨一的，獨特的，與眾不同的（聖經對「聖」的定義）。神在創世以前就呼召我們，揀選我們，不是照我們的意思或世界的意思，而是照祂美善的旨意與恩典，希望我們凡事信靠祂，依靠祂，也榮耀祂來生活，這就是分別為聖。不是我們工作的性質決定我們是不是聖徒（如：作宣教士、傳道人、修道士），也不是因為我們做了什麼事，而是我們是單單的信靠上帝否。分別為聖，就是歸給神的，不是要遠離世界和世人（約十七15a[9]），乃是要在世上履行使命（約十七18[10]），但要超越世俗邪情（約十七14、16，約壹二16，西三2，太六33[11]）。

相關的經文：《以賽亞》四九章1節：「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。」《加拉太書》一章15節：「然而，那把我從母腹裏分別出來，又施恩召我的神，」《約翰福音》十七章19節：「我為他們的緣故自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」《以弗所書》一章4節：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；」《帖撒羅尼迦後書》二章13節：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」神選召我們、揀選我們的目的，就是把我們分別為聖。

作列國的先知：

整本《耶利米書》的信息也只有二五章8-38節和四六到五一章，有對「列邦列國」說了一些預言；耶利米的信息主要還是針對「猶太人」的。既是對猶太人說話，又為何說是「作列國的先知」呢[12]？因為，上帝的話語是針對所有人的，就如同信主的和不信主的，要聽的福音都是一樣的。最偉大的神學家，最辛勞的聖徒和宣教士，同樣需要聽到福音。即使是剛入門的基督徒和孩童，都可以聽懂那最聰明和有智慧的人所聽不懂的神的話。我們每一個人都需要聽到上帝的話（上帝的話就是福音），上帝的恩典。對於外邦人和以色列人，對於非基督徒和基督徒，我們都只有一個信息──就是耶穌是主，我們要信靠順服祂。這是我們永遠的信息，不會改變的。可能有不同的層次，但基本上是這樣。神不偏待人，雖然主要內容是對猶太人講的，但世人和我們都是罪人，都需要聽。耶利米是「列國的先知」，祂所說的神的話不僅是給以色列人的，也是給所有人的，包括我們都要去聽，都要去領受，都要去行。

先知：

先知的意思不是「未卜先知」，李常受作「申言者」，就是「發言人」，不是發自己的言，而是發神的言。所以，先知的重點不在於他會算命，知道未來的事；先知的重點是在他說上帝的話。不過在說上帝的話，有的時候會說：「如果你們聽上帝的話，會有如何如何的祝福；如果你們不聽上帝的話，會有如何如何的咒詛。」[13]祝福和咒詛都是將來要發生的事情，所以先知有的時候會講未來的事情。不過，講未來的事情──「對列國預言」，並不是先知的主要意思；重點是在「要對列國說上帝的話」。先知傳講的重點不在將來，很多時候是在過去，例如：「過去摩西的律法（過去上帝已經頒布的律法），你們忘記了，我現在重新再講，大家都需要來聽。」

1:6我就說：「主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」

今日教會的回應：

今日很多教會的弟兄姊妹都希望作先知，說預言，說知識的言語和智慧的言語[14]。但先知講的重點不在你將來要建立多大的教會，也不在你要跟誰結婚。先知的重點在「講上帝的話」，就是「耶穌的拯救」和「拒絕祂者將來的審判」。今天很多人喜歡作先知，孔夫子就說：「人之患，在好為人師。」教訓人、教導人。想作先知的人通常不是先知。憑己意發預言：「你將來會怎樣……，你的教會會多大……。」很多時候這都是私心，是一廂情願，是在那裏替天行道，假傳聖旨，傳一些百姓和自己喜歡聽的話。

耶利米的回應：

從聖經來看，當上帝的話臨到，尤其叫他去傳遞的時候，他通常都拒絕，因為他知道這不是好差事。所以當神的話臨到耶利米時，即使他還沒有去作，他就知道難矣。他說：「我不知怎樣說，因為我是年幼的。」（一般的說法：耶利米被呼召時的年齡約十八歲）他是祭司世家，他知道以色列的頑梗，傳講上帝話的困難，人根本不想聽進去，所以他拒絕。

比較摩西的回應：

摩西也是如此，神呼召祂：「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人，從埃及領出來。」（這使命剛開始講的是：要摩西作以色列的領袖，帶以色列出埃及。但後來在《申命記》三四章10節[15]講到：摩西是以色列的先知。）摩西也不願意，對神說：「我是甚麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」（出三10-11）「主啊，我素日不是能言的人……我本是拙口笨舌的。」（出四10）摩西那時候八十歲，四十年前他在開羅大學拿到博士，什麼埃及人的學問都學會了，有了最大的權威，且為積貨城作了很多能事，但調解以色列的一個小小的爭執就被挫了，他知道這群刁民並不好服事，要傳講神的話語給他們是很難的。耶利米是年幼的時候聽到上帝要他去說話；摩西是八十歲年老的時候聽到上帝要他去說話，事實上司提反在《使徒行傳》七章22節講到說：「摩西的知識學問說話行事都大有能力。」摩西是很會講話的，可能是四十歲時受到他同胞的拒絕和挫折，又牧了四十年的羊，就沒有自信心講話了。不管是十八歲年幼的耶利米，或八十歲老翁的摩西，都不敢說話，也都不想說。

比較基甸的回應：

基甸也是如此，當耶和華差遣他作士師拯救以色列人脫離米甸人之手時，基甸以自己無德無能而推托說：「主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中，是至貧窮的，我在我父家是至微小的。」（士六15）他的膽怯與小信也使他三次要求耶和華給予證據[16]。

比較提摩太的回應：

提摩太也有同樣的情形，所以保羅在《提摩太前書》四章12節告訴提摩太：「不可叫人小看你年輕……。」

基督徒常常該謙卑的時候不謙卑，不該謙卑的時候卻客氣起來。例如：叫你傳福音，「我拙口笨舌，不會啊！」沒教你去說人家閒話，倒是「口齒倒伶俐的不得了」。常常是主要叫我們走任何的十字架道路，我們都謙卑起來了，不要走，不要作。「不可叫人小看你年輕」，我們天天怕人小看了我們。一要服事主，又巴不得人家小看我們……這些都需要悔改。

比較所羅門的反應：

我們看到一個特點，神的話臨到我們，神的使命臨到我們，甚至神的恩典臨到了，我們是都拒絕，都不要。不過感謝主，這種拒絕和不要裏面，也可以有豐富的恩典。《列王記上》三章5-9節，耶和華也在夢中向所羅門顯現，問他要求什麼？所羅門就求的非常好，他說：「耶和華我的神啊，如今祢使僕人接續我父親大衛作王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。僕人住在祢所揀選的民中，這民多得不可勝數，所以求祢賜我智慧，可以判斷祢的民，能辨別是非；不然，誰能判斷這眾多的民呢？」因此，你覺得自己年幼沒有關係，你知道去依靠上帝就好。

比較掃羅的反應：

掃羅受命為以色列的王時，他還算謙卑的，深體自己的無能，對耶和華的揀選大感驚訝：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？你為何對我說這樣的話呢？」（撒上九21）

比較大衛的回應：

當拿單告訴大衛耶和華的默示：「我立你作我民以色列的君……我必建立你的家室……你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」時，大衛說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？祢竟使我到這地步呢？……」這卻是對耶和華無比的感恩與信心。（撒下七章）

1:7耶和華對我說：「你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去；我吩咐你說甚麼話，你都要說。8你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。」這是耶和華說的。

­­你不要說我是年幼的，因為我「差遣」你到誰那裏去：

差遣（或打發）從《創世記》一開始就有了，就是「神要人生養眾多，遍滿地面……」（創一28，九1、7，二八14，三五11[17]）。「遍滿地面」裏就暗示一件事情──「你要到不同的地方去」。因此在《創世記》十一章裏面，巴別塔的罪惡就是人不肯去，他們要聚集在一個地方，聚集在那個塔下，聚集在那個城中。

差遣（分散）、聚集：

「差遣」，就是分散到各個地方；「聚集」，就是集中在一個地方。這兩個，基督徒都要作的。聚集在一起，就是教會（教會，就是聖徒聚集在一起）；差遣，就是宣教。神給我們的使命──既不可停止聚會（就是要聚在一起），又不可以不對外分散（就是不斷的傳福音）。聚在一起彼此相愛，彼此扶持，和領受了上帝的恩典、上帝的話、上帝的靈，彼此的關懷和代禱；然後，就要出去作傳福音的工作。出去作傳福音的工作，又要不斷的回到教會裏，倒不是宣教士回到自己的母會，而是要跟其他基督徒在一起。

這「聚」和「散」，同樣的我們也都作錯了­──不是「形式化」的聚或散，而是我們是不是在「信靠」中作這事。我們聚在一起的時候，又常不是讀經、禱告、一起分享，而是聚在一起不肯出去傳福音。我們聚的時候目的不對；散的時候目的也不對，散的時候不是傳福音，而是不合群，寧願孤軍奮戰。耶利米雖然是孤軍奮戰；可是聖經裏面最簡單的傳福音也是兩個兩個一起去（可六7，路十1[18]）。兩個兩個就表示即使是出去傳福音，也盼望是跟人同工的，而不是作荒野大鏢客，跟誰都處不來。我們常在該出去傳福音的時候，聚在一起講人家的閒話，或依依不捨，怕遇到困難。

「我差遣你到誰那裏去，你都要去」（去的對象，要順服）：

你若要找理由拒絕，年幼、年老、時局艱難、拙口笨舌、膽怯……，都可以成為藉口。耶利米拒絕，所以耶和華就責備他了。他拒絕的理由是「我年幼不會說話」，實際上，耶和華把耶利米拒絕的理由完全的說出來，不是「年幼不會說話」而已，且包括「要去面對的那群人很困難對付」。例如：今天叫我去非洲吃人部落傳上帝的道，我怕的不是不會說話，且是怕被吃人族吃掉。所以不只是不會說，且是那裏工作會很難。上帝把這兩個理由都說出來了：「你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裏去，你都要去。」上帝的回應不是：「你年幼不善言詞沒有關係，我要叫你像以西結一樣，不必說話，只要演個戲，有個動作就好了。」上帝是很霸道的說：「因為是我叫你去，所以你都要去。」「上刀山下油鍋，你要去；上伊甸園，你也要去。」

耶穌在復活以後跟彼得講：「你牧養我的羊。」然後又說：「你現在是隨意行走，以後人家會帶著你走。」（約二一15-18）約翰有解釋：「這是說彼得將來要怎麼死。」彼得聽起來大概也不怎麼順耳，「我牧養祢的羊，將來卻要被帶來帶去。」牧養，不是帶領羊群嗎？可是耶穌說：「你要帶領羊群之前，你要被帶來帶去。」也就是說，「你不能服上帝的帶領，你就不要想作一個帶領別人的人。」今天我們作牧者的失敗大概都在這裏，一天到晚嫌羊群這裏不對，那裏不對，可能也是真的，但你自己從來也不服上帝的帶領。彼得聽了還不服氣，就說：「我將來要被這麼帶來帶去，連怎麼死，都很慘，那那個人怎麼樣？」耶穌說：「你不要管，我現在叫你去，你就去；我叫那人壽終正寢，就壽終正寢（約翰的確活到很老，有無壽終正寢我們不知道），這是我的事。」祂叫你英年早逝，你也不要管，去就去。無論是到很富裕的地方或很艱難的地方，就是要去；即使四十年沒有任何效果，你也要去（按：耶利米服事約四十年）。

神的差遣，­­第一、「我要你去哪裏就去哪裏」：對象不可自己選擇。無論如何耶和華差遣你去，你就要去，不要挑。

不肯去的：摩西、基甸、所羅門、曠野的以色列人和約拿

摩西、基甸、所羅門，可能都不想去；在巴別塔的時候，那四十四萬人也不肯去充滿天下。上帝叫你去，上帝也叫你回。另外還有兩個很有名的代表，一個是曠野的以色列人，他們不肯去上帝為他們預備的流奶與蜜之地；另外一個是約拿，他不肯去尼尼微，他也不肯去那裏傳揚上帝要他傳講的話，他希望那地的百姓繼續犯罪，被消滅了最好；他怕那地的人因聽了福音就悔改，神就不滅他們。

照著去的：以利亞、主耶穌和保羅

我們在聖經也看到不少神差遣，他就去的了。先知以利亞就是神叫他去基立溪畔他就去；叫他去寡婦那裏他就去，這都不容易。主耶穌也是神叫他去哪裏，他就去哪裏。還有一個就是保羅，連傳福音的事情也不照自己的意思。當保羅在小亞細亞傳的時候，聖靈和耶穌的靈兩次禁止他，保羅就順服異象，神要他到歐洲，他就去了（徒十六6-10[19]）。

「我吩咐你說甚麼話，你都要說」（說的內容，也要順服）：

第二、「我要你說什麼就說什麼」，內容也不可自己選擇。

不肯說的：巴蘭

神說：「我吩咐你說甚麼話，你都要說。」上帝的話應當聽，可是巴蘭正是「上帝要他說什麼，他就不說什麼」。巴勒的使臣要他咒詛，他口雖說：「我不能咒詛，上帝要我咒詛我就咒詛，上帝要我祝福我就祝福。」[20]話說的很漂亮，可是整個故事我們就看到他的咒詛和祝福，不是決定於上帝怎麼說，而是決定於銀子的多少，「給我錢叫我祝福，我就祝福；給我錢叫我咒詛，我就咒詛。」（民二二到二四章，三一16）

不僅是傳道人和宣教士要在這事上學習順服，每個基督徒也要。我們都知道大使命（太二八20），「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。……」我們每個人都有這個使命去跟別人講：不僅是傳福音，而且是信耶穌，成為主的門徒。「一切的吩咐，他都要遵守」。所以神對耶利米說的這段話，和耶利米將遇到的困難，都跟我們一樣。求主幫助我們能夠順服。

你不要懼怕他們──因為，我要拯救你：

你不要懼怕他們的理由是：「他們實在很可怕，但你不要懼怕，因為我要拯救你。」這實在是一句叫人喪氣的話。就好像坐飛機的時候，我們不會仔細的去聽如何使用救生衣和氧氣罩，因為我們根本就沒有期待它的發生。如果飛機一起飛，空中小姐就說：「我們將有一場不可避免的爆炸和迫降……」就像保羅在航海中就跟眾人說過（徒二七9-10，21-26[21]），「不過你們放心，你們一個都不會喪命，上帝會拯救我們。」「你這趟旅行一定會喪命，不過上帝會拯救。」你如果有機會，你一定會下飛機，我們希望的情形就是不要有拯救。因為，拯救的意思就是你會碰到危難。我們常說：「耶穌是我的救主。」意思是我們常碰到危難，過去有危險，現在有危險，將來也會有危險。祂不僅是在過去救我們，現在救我們，將來還要救我們（林後一10[22]）。當然我們不糊塗，我們就感謝主。

這裏沒有說：「神的僕人你去說話，我會給你多少祝福。」這裏只說：「你去說話，我會拯救你。」弟兄姊妹，我們已經沒有退路了，我們需要神常常拯救我們。

不要懼怕……：

《馬可福音》五章36節，耶穌對女兒生病後來死了的，管會堂的睚魯說：「不要怕，只要信！」（我們的情形卻常常是「不要信，只要怕」）把這情緒擴大一點講：「不要憂慮，只要信！」[23]「不要嫉妒，只要信！」[24]「不要忿怒，只要信！」[25]我們不要信，就會天天憂慮，天天嫉妒，天天忿怒。所有負面的情緒都在「不信」當中產生。環境、感覺、肉體的軟弱，都叫我們怕。但我們信上帝，信上帝的大能、上帝的慈愛，就不懼怕。《約翰壹書》四章18節的「在愛裏，沒有懼怕」[26]這跟「在信心中，沒有懼怕」是一樣的。因為，信心就是領受上帝的愛、上帝的能力；信心就是完全的依靠上帝，也知道如果得罪了祂，冒犯了祂，那我們就死無葬身之地。所以，單單信靠上帝，單單從信靠上帝的愛中得到不懼怕。

《舊約》說過，耶穌在《馬太福音》十章28節也說過：「那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。」那我們天天怕的是那殺身體的，而不怕那殺靈魂的。那能殺靈魂和身體的，把它丟在地獄的，才是我們要怕的，那就是上帝。[27]但連基督徒、傳道人，我們常常都不怕上帝，不怕火湖或上帝的震怒。倒是恐怖分子我們很怕，經濟衰退我們很怕。結果就變成一個現象：「什麼都怕」。因為，不怕上帝，就什麼都會怕。懼怕、敬畏上帝的人，就什麼都不會怕。不懼怕、不敬畏上帝的人，就什麼都會怕。《詩篇》二七篇1節：「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」

我們基督徒不但不懼怕，還要叫懼怕的人有力量，懼怕的人不懼怕。《以賽亞書》三五章3-4節：「你們要使軟弱的手堅壯，無力的膝穩固。對膽怯的人說，你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；祂必來拯救你們。」《路加福音》十二章32節，耶穌也說：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」我們這群信靠祂的人，人數不多，力量很小，但不要怕，因為神把祂的恩典給我們。「神把祂的國賜給我們」，上文就講到說「不要憂慮穿什麼，吃什麼，喝什麼」。

你不要懼怕他們──因為我要與你同在：

耶利米出去傳上帝的話，當然是會懼怕的。我們的肉體叫我們懼怕，但是如果有神的同在就不懼怕了。《使徒行傳》十八章9節：「夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口；」《彼得前書》三章14節：「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇，也不要驚慌，」

耶利米雖是一個人，可是神與他同在，就不用懼怕。神與我們同在，我們就得到祝福。我們也想到耶穌基督的名就是「以馬內利」（賽七14，太一23[28]），就是「神與我們同在」，這表示耶穌的誕生要帶來神的同在，凡信子名的都要得神的同在[29]；也表示耶穌就是神，信子名的就是信神，聖子的同在就是神的同在。也包括：耶穌在離開世界的時候就跟我們講：祂會差遣聖靈保惠師永遠與我們同在，聖靈的同在就是神的同在。

神創造世界、創造人類，是要人在這世界與神同在，與神同心，與神同行，與神同工；不是因為祂有任何缺乏，不是像年輕夫妻覺得寂寞，應該再有個小寶寶陪伴。上帝的創造不是因為祂寂寞，或祂有需要。從「神學」上來講，一、是因為祂有愛，要造人來經歷這些豐富。二、因為人有缺乏，上帝希望跟人有更親密的交通，讓人更豐富，更美好。從聖經來看，人的罪就是人想脫離上帝，人要獨立自主不要上帝。在《創世記》裏面就看到，與神同在的人就克服了環境的艱難。亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟都有這樣的情形。他們的敵人看到耶和華與他們同在，他們就得勝。摩西也有這樣的情形，他也需要上帝的同在。摩西手無寸鐵只有一枝手杖，如何能勝過埃及法老和法老的軍隊呢？因為神與他同在。摩西沒有能力，如何能帶領兩百萬的刁民呢？因為神與他同在（出三12，三三14[30]）。不過神與以色列人同在比較強調的地方是「他們已經出了埃及以後」。《出埃及記》三三章，以色列人作了金牛犢，上帝要消滅他們的時候，摩西為以色列人向上帝祈求赦免，上帝說：「我赦免他們……我要差遣使者在你前面，……領你到那流奶與蜜之地。但我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。」摩西回應：「祢若不親自與我們同去，我們也不要上去了。」「祢一定要同我們一道去。」上帝非常喜悅這話，就說：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西又說了一些話：「我一定要認識祢，我要見祢的面。」這其實是對上帝的渴慕。

上帝喜悅與人同在，有上帝的同在，就有上帝靈的同在[31]。上帝的靈，就是聖靈保惠師，就是真理的聖靈。所以，有上帝的靈的同在，就是有上帝話的同在[32]。就像作母親的不能常跟小孩在一起，但會希望孩子常記得妳的話。希望上帝的話跟上帝的靈一起在我們心中，這就是三位一體的道理。有祂的話，有祂的靈，就有祂的同在。

什麼叫「上帝的同在」？

一、跟上帝在一起，就是跟上帝的靈在一起；跟上帝在一起，就是跟上帝的話在一起。有些教會有聖靈的擊倒或聖靈的充滿，在地上打滾，或說方言，那不一定表示上帝的同在。文士和法利賽人可以把聖經背得熟熟的，那不一定表示「上帝的同在」。神學講到「神充滿萬有」，祂隨時跟任何物、任何人同在，這是神學上講的「神無所不在」，包括神在巴比倫，神在毛澤東的身邊，神在天上，神在任何一個地方。「神既充滿萬有，好像我們禱告上帝的同在是多餘的？」不會是多餘的。神的同在要成為正面的、好的，必須那人對神是有信心的、渴慕的，這同在才是好的，如鹿切慕溪水一般。

因此，二、神的同在須要透過「十字架」，因為只有透過「十字架」，我們才認識上帝（太十38，十六24，羅六6，林後十三4，加二20，五24，六14，來十二2[33]）。也就是說透過十字架的同在，神把一切其他的都剝奪了。不要以為與一群詩班在唱聖詩，就是神的同在；不要以為與一群很好的基督徒在敬拜，就是神的同在；甚至不要以為在密室裏靈修禱告，就是與神同在。神同在絕對不會失效的，就是背起十字架跟隨主。因為，十字架總是神真實的同在。或許你會問：「怎麼讀經禱告的時候很感動，還不是神的同在？」當我非常享受讀經禱告而不去幫助忙碌的妻子洗碗時，那讀經禱告是魔鬼的同在，是懶惰的同在。一個人到非洲去宣教，根本沒有神的使命，那也沒有神的同在；不是帶著愛去的，而是帶著孤憤去的，那也不是神的同在[34]。

連乞求神同在，也要有十字架。有兩個證明：一個是耶穌在十字架上說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太二七46）可是那時候卻是神最豐富的同在，因為祂順服上帝，替人背負一切的罪孽。另一個是保羅在《腓利比書》一章21-24節講的：「因我活著就是基督，我死了就有益處，但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選甚麼；我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的，然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」為著你們，這也是十字架。不為自己的利益，即使在天上最好，不會再犯罪，不會再受害了，但神給我的十字架是要在地上幫助你們，那我就仍然願意。

我們要了解十字架，因為十字架是我們的整個神學，我們的整個聖經的中心。不是受苦受難就叫做十字架。十字架是上帝藉著耶穌在十字架上所作的奇妙工作，使我們產生的反應，我們領受這反應。在耶利米的生活也看到這樣的事，他就是願意背十字架，願意順服上帝，神也一直與他的同在，但那環境是非常的辛苦。這同在看來有一矛盾，就是大使命的矛盾。這矛盾在「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施洗；凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二八19-20）如果我們要使萬民作我們的門徒，神才與我們同在，那我們沒有一個人有神的同在，因為直到目前為止，萬民還沒有作主的門徒。這段經文實在是叫人絕望的經文，要作這麼多的事──要使萬民作我的門徒；要給他們施洗；要把主吩咐我們的都教訓他們，而且他們通通遵守，以後神就常與我們同在。我們想的是因為神與我們同在，我們就能夠使萬民作我的門徒；我們就能奉父、子、聖靈的名，給他們施洗；我們就能教訓他們，他們也能遵行。這是怎麼一回事？所有神學上的問題，最後都是「預定論」的問題，和「自由意志」的問題──就是「一切是不是在上帝的計畫中」，和「一切是不是開放的」。打開這問題的鑰匙是「神一定是掌管萬有的，一切都在祂的計畫當中」；可是就我們人來講，我們人能看到的，一切都是開放的，不定的，可變的。因此，這裏講到你要努力，神就與你同在。我們怎能努力呢？往上看，18節「天上、地下所有的權柄都賜給我了，」當耶穌得到了這權柄，祂也把這權柄賜給我們了（路九1，十19，約一12），我們就能去了。換句話說，的確是上帝先開始祂的恩典，祂的行動，上帝先在作這些事。當上帝每施一個恩典，每作一件事情，我們就應該有個反應。當蒙恩的人能夠有一個正面的反應，就變成凡有的就再加給他（太二五14-30[35]）。當我們不在揀選之列，當我們拒絕，那麼原有的也會越來越少。奧古斯丁和加爾文都喜歡講神在我們前面，其實神不是在前面而已，神在我們之前，在我們之中，也在我們之後。祂創始，祂成終（賽四一4，四四6，四八12，啟二一6，來十二 2[36]）；不過就我們人的感覺，我們人能看到外，我們也需要在神的恩典中有一些主動。當然我們也承認這主動是來自上帝的。

主已經與我們同在，主已經把恩典給我們了，主已經在十字架上替我們贖罪，主已經賜下聖靈了，所以我們有能力去作這些事了。我們在作這些事時，又發現神實在是已經在這些事上先我們一步，幫助我們，我們才能作這些。因此，我們一切的榮耀歸給上帝。是上帝的同在，我們才能完成大使命；也是我們作了大使命，上帝就更豐富的與我們同在。是祂開始，也是祂結束的。

這是耶和華說的：

當然都是耶和華說的，當他再說：「這是耶和華說的。」是強調的意思。

1:9於是耶和華伸手按我的口，對我說：「我已將當說的話傳給你。10看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」

伸手按我的口：

耶和華伸出手來是一個異象，或是一個特別的事情（當然我們知道神是靈，沒有手）。不管耶利米是自異象中看到，或真的感覺到有個手摸到他，這不是我們需要爭執的，但這是很切實的事情。

耶和華把祂的手伸出來按在他的口上，這有「傳遞」的意思：「我把我的話傳給你」。在《以賽亞書》六章7節，可以看到類似的情形：「撒拉弗將炭沾以賽亞的口」，這有煉淨的意思。總之，上帝用祂的恩典和祂的話鍛鍊我們，我們領受了，我們成為了聖潔的器皿，就把祂的恩典和祂的話傳遞出去。在《但以理書》十章16、18節，也有類似的情形：「有一位像人的，摸但以理的嘴唇，他便開口向主說話。」「有一位形狀像人的又摸但以理，使他有力量。」這有加添力量的意思：「我把我的力量給你，使你不愁苦，不懼怕。」

一般按手多是按在頭上，就是一種聖靈、能力、恩賜、祝福、職位、責任的傳遞，和親切的表示。例如：摩西按約書亞，他就被智慧的靈充滿（申三四9），或長老和保羅按提摩太，傳給恩賜（提前四14，提後一6），或者是安提阿教會按保羅和巴拿巴，授與職位和責任（徒十三3），或者是耶穌按手為人醫病禱告（太九18，可五23，六5，八23、25，路四40），和保羅按部百流的父親（徒二八8），是傳遞能力，醫治疾病。其他還有：耶穌為使徒按手（徒六6），是授與職分、權柄、能力和祝福；耶穌為孩子按手，是傳遞祝福和親切的表示（太十九13；可十16）；亞倫和他兒子按手在公牛和公綿羊（燔祭牲、贖罪祭牲）的頭上，象徵罪惡的傳遞（出二九10、15；利一4，八14，代下二九23）；以利沙按手在約阿施的手上，是傳遞信心（王下十三16）；加百列按手在但以理身上，是傳遞智慧與聰明（但九21）；使徒按手在已領受神道的撒瑪利亞人頭上，使他們受聖靈（徒八17-18)；亞拿尼亞按手在保羅身上，是傳遞能力，叫他能看見（徒九12）；保羅在以弗所按手在幾個門徒的頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，又說預言（徒十九6）。又保羅提醒提摩太：為長老行按手之禮（授與職位和責任）不可急促，以免在別人的罪上有分（提前五22）。

按手傳遞是一種形容的說法，並不是一按以後就不用再傳了。因為，我們有肉身，會軟弱，就需要不斷的被提醒和更新。

我已將當說的話傳給你：

把話傳給你了，你就得把話傳給別人。話可以傳到我們的口裏，卻不可以藏在我們的口中。傳到我們的口裏，我們要保守，要繼續的傳出去。領受了就要繼續的發出去，不僅是要傳出去，也要活出來。

我今日立你在列邦列國之上：

上帝的僕人不僅是地位在列邦列國之上，也是表示在他們當中生活。在列邦列國之上，就表示要只是他們，要作一些事情。這也是今天的基督徒和傳道人真是需要學習的事情：我們需要有最大的、誠實的謙卑，因為我們什麼都沒有，比起外邦人或其他人，我們一樣沒有比較好。事實上，今世之子很多地方都比我們還聰明。我們什麼都沒有，我們一樣有罪惡的。但是另外一方面，我們的謙卑不可蓋過上帝的恩典。我們也不可以把上帝的話都隱藏起來了。當我們需要責備人「人有罪」，需要提醒人「上帝是唯一的道路」[37]的時候，我們就需要講。今天基督徒這些都不太講，反而講一些含含糊糊的東西。

拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植：

前面四個：「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」，都是負面的；後面兩個：「建立」、「栽植」，則是正面的。

耶利米「拔出」、「拆毀」、「毀壞」、「傾覆」，他才是真的後現代解構主義者。所有世界上的東西，凡不出於神的，通通都要拆毀。這類強烈的信息不是耶利米講而已，保羅、耶穌、摩西通通都在講，唯獨教會不在講。今天教會不講拆毀文化和思想中任何抵擋上帝話的東西，反天天在想妥協compromise──這是倫理學上，政治學上，基督與文化的事情。這些討論都講錯了，都不是按著聖經講，乃是想跟這個世界妥協，討這個世界的喜歡，是屬世界的，不屬耶穌（約壹四5）。凡屬耶穌的，必討上帝喜悅，不被世界所愛，反被世界所恨，因為他不屬這世界（約七7，十五19，十七14，約壹三13）。

上帝說「要拔出、要拆毀、要毀壞、要傾覆」，這不僅是對列國而言，也是對以色列講的。以色列是以神立國、以摩西立國的，美國是建立在聖經上的，和所謂的「文化基督徒」[38]，雖變成了一個文化，卻沒有認識耶穌，只是一個空殼子，一個離了源的水，一個離了根的枝子，雖美麗卻會枯乾，這卻是許多知識份子羨慕的。

所有的東西即使是按著「基督教」建立的，上帝也可以把它拆掉。五十年前所羅門所獻的殿，上帝就把它拆毀掉了。希律的殿，耶穌說：「我要把它拆掉。你們拆，我也要拆。」（約二19[39]）基督徒要天天時時刻刻的依靠上帝，不可依靠過去所有的經驗。所有的經驗是好的，但所有的經驗是盼望我們更謙卑，更完全，更徹底的依靠上帝。這也就是《以弗所書》四章21-24節講的「脫下舊人，穿上新人」，我們要常常的更新。既是更新，就要建立和栽植。但在建立、栽植之前，總是要先拔出、拆毀、毀壞、傾覆。用一個字來代表就是人需要悔改，而且是繼續不斷的悔改。

神的話再次臨到（1:11-19）

第一個異象：杏樹枝（1:11-12）

1:11耶和華的話又臨到我說：「耶利米，你看見甚麼？」我說：「我看見一根杏樹枝。」12耶和華對我說：「你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。」

我看見一根杏樹枝──異象：

上帝傳遞的方式有的是用「話」，有的是用「異象」。異象的，以西結特別多。耶利米比較多是用話，但是也有異象。文字，也包括現代的詮釋學和語文哲學裏面，對語言能夠傳載真理的能力常有很大的問號？一般的學者包括維根斯坦Wittgenstein都不相信語言能夠表達真理，認為語言只是一個遊戲[40]。這是令人不以為然的，因為語言是上帝的話。即使人或魔鬼都會用語言來歪曲事實、欺騙；但基本上，它是能乘載真理的。非常奇妙的是：所有的古典名著拍成電影，電影都沒有著作本身來得好看，像《簡愛》、《雙城記》、《魔戒》……等。（如果電影比書好看，那就是一本爛書，像《星際大戰》。）為什麼呢？照理有那麼好的聲光特效，應該是更刺激的（一般人也說：一個好的圖片勝過千言萬語（因為那千萬句話是廢話））；而實際上卻是文字比電影更有力量，因為文字乘載真善美的能力比聲光畫電影要好得多。不過，我們也不反對聖經也用一個圖像來表達真理，因為上帝可以用圖畫來啟示（例如：《但以理書》、《以西結書》、《撒迦利亞書》、《啟示錄》……都有用異象和圖像來啟示神的話）。

「杏樹枝」與「留意保守」：

上帝用一個圖畫來啟示，「耶利米，你看見甚麼？」我說：「我看見一根杏樹枝。」耶和華說：「你看得不錯；」其實看錯了，或者他只看到一個表像。杏樹枝本身根本不重要。但「杏樹枝」[41]的希伯來文讀音與「留意保守」[42]的希伯來文讀音幾乎是一樣的，二者為諧音的雙關語，原文皆出自同一字根。所以，上帝要耶利米看到一個「杏樹枝」，不是叫耶利米要記住那個「杏樹枝」，而是要叫耶利米知道一件事情──上帝會非常「留意保守」祂自己的話，成全祂自己的話，讓祂的話能夠實現。所以，「杏樹枝」一點意義都沒有，尤其是翻成其他語言更是沒意義。因為「杏樹枝」翻成了中文或英文，與「留意保守」一點關係都沒有，可是在希伯來文裏面，那個音跟「留意保守」是很像的。

這是一個比喻的說法，跟《伊索喻言》是一樣的。像『酸葡萄』的故事，不是講葡萄酸不酸，也不是講狐狸吃不吃葡萄，而是說：人對得不到的東西會故意的毀謗，那叫作「酸葡萄心理」；像『放羊的孩子』的故事，放羊的孩子說：「狼來了！狼來了！」那比喻的重點不是說牧羊是很無聊的工作，也不是說狼會怎麼樣；而是在說人若說謊說慣了，到有一天說實話也沒有人相信。當耶穌說：「我是牧羊人，你們是羊的時候。」不是說我們像羊會咩咩咩的叫，也不是說我們的毛要剪下來作毛衣，而是說祂會餵養、照顧、愛、保護、引領、監督、看守、醫治、教導、管教、警戒、拯救我們，且隨時儆醒，作我們的守望者[43]。耶穌用一些比喻要讓我們能夠了解祂要講的話，但我們常常搞不懂這些比喻在作什麼。這裏上帝用一個「杏樹枝」，叫耶利米，也叫我們都知道「上帝的話是會成全的」。可是往往這句話我們聽不下去，今天基督徒多半不相信「上帝的話會成全」。

第二個異象：燒開的鍋（1:13-19）

1:13耶和華的話第二次臨到我說：「你看見甚麼？」我說：「我看見一個燒開的鍋，從北而傾。」14耶和華對我說：「必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。」15耶和華說：「看哪，我要召北方列國的眾族；他們要來，各安座位在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城牆，又要攻擊猶大的一切城邑。16至於這民的一切惡，就是離棄我向別神燒香，跪拜自己手所造的，我要發出我的判語，攻擊他們。17所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。

必有災禍從北方發出：

北方來的災難，應該指的是巴比倫。[44]祂安排、祂帶領巴比倫要來攻擊以色列。另外有兩個先知有類似的經驗，一個在《阿摩司書》七章8節[45]、八章2節[46]，一個在《撒迦利亞書》四章2-6節[47]、五章2-8節[48]，也是先看到一個東西，耶和華或天使再解釋所看到的是什麼意思。

在耶穌的生平裏面，門徒和百姓大概都沒有看對。『外行看熱鬧，內行看門道』。人看到耶穌，看到什麼？一個木匠[49]、一個朋友、一個貪食好酒的人、一個道德模範家[50]；我們看到耶穌，又看到什麼？如果不是神啟示我們，我們不會看到「祂是基督，是永生神的兒子」（太十六16-17），「祂是我們的救主」[51]。我們當然可以把這些答案背下來，但對我們有無意義是在於我們有沒有看對了。耶穌用五個餅兩條魚餵飽五千人，不但被人看到了，也被人經歷了。所有的以色列人看到的是什麼？是一個長期飯票，跟從耶穌就不愁吃喝了。那也看錯了，所以在《約翰福音》第六章耶穌把他們責備了──重點不在「吃餅得飽」，重點在「信靠耶穌」。[52]

以色列人在紅海邊，紅海分開了，以色列人看到了，埃及人也看到了；以色列人走下去了，埃及人也走下去。動作是一樣的，但結果不一樣：一群人滅亡了，一群人沒有滅亡。通通看到同樣的事，甚至也有同樣的經驗，《希伯來書》十一章29節說：「他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。」以色列人是因著信下去，埃及人是試著要下去，就滅亡了。所以，不用信心來看上帝，不用信心來領受是上帝給我們的帶領，就會通通看錯，看不到物質後面的屬靈意義。耶利米看到了，當然是耶和華跟他講，這是一個異象。

在耶路撒冷的城門口：

城門口有兩個意思，一個是敵人要攻擊城，當然就在城門口安營，城門口就被他們佔據了；另外一個是城門口常是行政中心，處理事情、決定事情的地方（創十九1；得四1）。

召……攻擊……：

神召聚以色列人，神呼召先知，神也呼召我們。祂呼召人，要人來歸向祂，信靠祂。事實上神對萬物都在呼召，祂用呼召創造萬物、護理萬物。對不信主的、抗拒主的，也在不知不覺中被神呼召來成全神刑罰的工作，這是保羅在《羅馬書》九章2 2節講的：「倘若神要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒，預備遭毀滅的器皿；」神呼召巴比倫，一個抵擋上帝的國家來作這工作─攻擊猶大、攻擊以色列人、攻擊祂的百姓[53]。

離棄我向別神燒香：

所有的惡就是「離棄上帝」，當然最大的表現就是「向別神燒香」。我們可以問非基督徒：「為什麼你們不信靠那造你們、養你們的上帝？」《羅馬書》一章20節講到：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」我們也要想一想：既然一切的罪惡來自我們離棄上帝，不信靠上帝，那我們這些口頭信靠上帝的基督徒為何會離棄上帝？離棄上帝的原因，很不幸的，第一個，就是上帝的愛。《申命記》三二章15節：「但耶書崙漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳、奔跑，便離棄造他的神，輕看救他的磐石；」離棄神常常是上帝的恩典讓我們豐富強壯了，就覺得不需要上帝了。我們常常因為吃飽喝足離棄上帝。另外，在《約伯記》六章14節：「那將要灰心，離棄全能者不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。」我們也常在灰心喪氣當中離棄上帝。所以，禍福都可以叫我們離棄上帝。第三個，我們在作惡的時候容易離棄上帝，當然這可以是一種惡性循環，我們可以是因為離棄上帝所以就作惡，但也是我們越作惡就越想遠離上帝。在《詩篇》一一九篇53節：「我見惡人離棄祢的律法，就怒氣發作，猶如火燒。」他行惡所以要離棄律法，他越在惡中就越離棄律法。《何西阿書》一章2節，耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」行淫亂所以離棄上帝。這真是一個惡性循環，我們越犯罪越想離棄上帝。很多不來教會的弟兄姊妹常常也是這樣子，因為犯罪了，就不好意思來；因為良心虧欠了，每次到教會都覺得牧師、傳道在罵他，所以就不來教會了。不來了就越遠離上帝，越遠離上帝就越惡。包括讀經禱告也常常是這樣，越離棄上帝就越遠離上帝。《何西阿書》四章12節就講到：「我們不守上帝的話，不守上帝的誡命，不想服約束，就離棄上帝了。」這是清教徒和敬虔者的子孫常會有的。清教徒很敬畏上帝，可是慢慢失去聖靈就變成律法主義，下一代就覺得很煩，在西方就有這種悖離上帝的情形，也是《提摩太前書》四章3-4節講的：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」他們後來耳朵發養，就不服上帝的話，覺得「太多的約束，我要多作惡。」

跪拜自己手所造的：

「跪拜自己手所造的」是人的最大矛盾和錯誤。為什麼要跪拜和信靠自己手所造的呢？如果我的手能造出一個東西的話，那我的手比那東西還好、還偉大，我為什麼還要去膜拜和敬奉這種偶像呢？膜拜和敬奉我的手豈不是比膜拜敬奉我手所造的還合理。在《詩篇》一一五篇4-7節講到：「他們的偶像是金的、銀的，是人手所造的──有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能摸，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。」拜那手所造的結果就是第8節：「造它的要和他一樣；凡靠它的也要如此。」你去拜去依靠一個沒有能力的東西，到最後的結果就是你也沒有能力，你也會死亡──也就是拜偶像的結果是自掘墳墓，到最後會跟偶像一樣的死亡。

束腰、起來將我所吩咐你的一切話告訴他們：

束腰、起來：

「束腰」、「起來」，兩個動作。在聖經裏面講到「束腰」是預備要用力的動作，或預備要打戰[54]。領受上帝的話是要「預備」去傳揚上帝的話，領受上帝的話就有能力，但這能力不是叫你木然不動的，你要「起來」盡最大的力量去把這話講出去。

把一切的話傳出去：

「把一切的話傳出去」，讓我們也想到很多關於傳播、關於講道的理論。我們講道：第一、要先能夠領受；第二、領受後要能夠了解、能夠明白。不了解、不明白就像《馬太福音》第十三章講到「撒種的比喻」：不能明白就被惡者奪去了；第三、明白以後也要有很多的實踐，常常在實踐中體會到真理，體會到上帝話的真實；然後，在實踐的時候，除了要上帝的話，還要有聖靈來幫助我們，因為「字句叫人死，精意叫人活」（林後三6）。聖靈使我們傳「上帝的話（神的道）」所產生的兩種效果：一個是「殺」，一個是「養」。「殺」就是我們傳講上帝的話就像揮舞著一把兩刃的劍一樣，把人的罪惡錯誤都暴露出來，把人心中的隱情暴露出來（來四12[55]），且攻破人心中堅固的營壘（林後十4[56]），這是全副軍裝的一部份（弗六11-13[57]）。我們要用上帝的話去攻破人心，讓人不能再抗拒真理；另外這話也能「養」人，是人「生命的糧」[58]。這裏面需要非常多的智慧和聖靈的能力。「把一切的話傳出去」，不是講到我們要如何起承轉合，如何舉例子；這是講到我們真是需要聖靈的同在[59]。把上帝的話告訴他們，並不是像放錄音帶一樣，我們領受了要消化吸收和有對人的愛，在傳遞的時候就各有不同的講法。耶穌在對人傳道的時候，對尼哥底母有尼哥底母的講法；對撒馬利亞婦人有對撒馬利亞婦人的講法；腓利對太監有對太監的講法，都傳一位主，都傳一個福音，都要人悔改信靠主，但是可以用的字都不一樣。

「都要告訴他們」：

當然，基本上人是抗拒神的話的。人對上帝的話抗拒，但我們不要驚慌。一切從神那邊來講，都是神開始，神成全；但從我們人這邊來講，一切也是我們人在作。「都要告訴他們」這句話很恐怖，但也很真實，「你不要怕，你越怕，我就叫你越怕。」怕什麼？怕反彈。我們對神敬畏懼怕，我們對人就不用敬畏懼怕。我們不是自大，但是我們要勇敢的傳揚。我們只有一件事才驚慌，《詩篇》一O四篇9節：「祢掩面，牠們便驚惶；……」別的我們不會為之驚慌。

18看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對。19他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」

不要片面解經：

讀第18節，不可斷章取義。我們看聖經、聽道、讀屬靈書籍時，神學很重要。神學之所以重要在於­──「神學叫我們不會片面解經」。不管怎麼好的道或怎麼好的屬靈書籍，如果我們沒有一個整全的屬靈觀，就會片面的解釋。我們在讀《耶利米書》的時候，也不要用一節經文解全部的經文，乃是要用全部的經文解一節的經文，這就是好的以經解經。用一節經文來解釋所有的事，例如：魔鬼試探耶穌，或有些基督徒和牧者用一節聖經來堅持他的立場，都是神不喜悅的事。

我們有需要被提醒的地方，包括：宣教士到非洲、到別的國家傳福音，或我們去向社區傳福音時，我們的態度是什麼？我們的想法是什麼？我們常是受到「多元主義」和「文化相對主義」的影響，認為基督教說「唯我獨真」和「世人都是在罪惡中」的信息，肯定是不受人歡迎的。因此，包括現在的宣教學和宣教士常認為「到別人的地方去傳福音，要學習欣賞，不要講人家不好，不要批評人家（不要批評佛教，不要批評回教）」。如果他們不是福音派的基督徒也就算了，因為不是福音派的基督徒到最後也不傳福音了。到今日，這一章『教會歷史』還沒有寫出來──就是從民國以來，整個宣教史在中國受新派神學家的影響越來越多。賽珍珠就是一個，她的父親在聖經翻譯上也是很有功勞的，但到後來，他們覺得傳福音完全沒有意義，所以就辦學校；他們也覺得不應該對任何的文化有任何的輕視，這是驕傲自大。我們當然不輕視，更不敢驕傲自大，因為我們完全承認我們自己是罪人，每一個基督徒，不管是美國文化、英國文化、清教徒文化或加爾文的日內瓦都一樣犯了很多的罪惡和錯誤，要求主赦免。

但無論如何，從聖經來看，我們怎樣都看不出我們對巴力、對偶像是欣賞尊重的。所以，今天宣教士不能傳道就在這裏：第一個，沒有聖靈的能力，沒有神的愛，對福音的大能也不信。因此，也不大相信那些不信的人在罪惡過犯當中。當宣教士到中國說：「中國腐敗、虛假、冷淡、殘忍。」這些字眼都是我們「新儒家」所憤怒的，但這不是故意罵中國人的。就像先知罵以色列人，耶穌罵以色列人一樣，不是喜歡罵人，只不過是把事實講出來。人始終不願意面對現實──「人是不良善的」，「人因為離開上帝，就在最下流、最黑暗當中」，這些是今天傳道和宣教都沒有講的。我們或到回教的地方挖井，欣賞尊重他們，這是很好的。但如果我們不跟她講：「你已經有五個丈夫了，現在跟你在一起的不是你的丈夫。」我們挖再多的水井也沒有用（指，約四）。

一般的宣教機構派宣教士出去的第一誡命就是：「不要批評別人，要欣賞尊重別人。」這態度很好，但我們實在無法從聖經裏看到這樣的教導──我們應該這樣作的。耶穌、施洗約翰和所有的先知都是對別人講：「天國近了，你們要悔改。」而不是「我們來欣賞你們，尊重你們。」或作了一大堆事情後，才半推半就的說：「耶穌是救主。」或像巴特講的：「耶穌已經很愛你們，你們在其他宗教裏頭已經看到耶穌了。」那就根本不要傳福音了。

這裏所講的是跟聖經其他地方是一致的，太多例子：《詩篇》二篇1-2：「萬國萬民都在抵擋耶和華」，《馬太福音》十章34-39節耶穌說：「我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵；因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裏的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒；不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」當然不是耶穌把仇恨帶來了，而是耶穌要人完全信靠上帝，那就使這世界要信靠國家、信靠政治、信靠文化、信靠愛情的人不得不反對我們。不管怎麼謙卑客氣柔和，我們沒有辦法不惹他們生氣。我們應該謙卑客氣柔和，而且不是虛偽的，因為我們真知道我們是蒙恩的罪人。我們傳出的信息只要他們聽懂，他們不可能不生氣的，不可能沒有一個強烈的反應。當然聖靈光照後，它可以在生氣後感到札心、悔改。但今天的信息就是聽了既不生氣，又沒有安慰。因為我們傳的就是「你們很好啊！」「你們不錯啊！」這怎麼能叫人覺得札心。《約翰福音》十五章20節：「『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」我們的主耶穌是被這世界上的人──羅馬人、猶太人、祭司、法利賽人一起把祂釘死的，我們基督徒怎麼可以跟羅馬人、猶太人、祭司、法利賽人握手，怎麼可能走遍天下無人反對我們呢？我們作和平之子不是要跟人家吵架，但是我們傳的信息若人心不反感的話，那是有問題的。當然有可能是我們亂罵人，但是如果我們傳對的話，人聽了應該是很激動的。

這世界上的人，他們頭上蓋著666的印記（不是只有《啟示錄》才有），他們會逼迫，會不允許神的兒女在這是上過一個正常的基督徒生活。我們怎能期待這世界對我們有笑臉呢？在神的恩典下，有的時候我們會發現這笑臉常來自這世界，就像《約拿書》中船上的水手，對約拿有更多的保護；就像尼西米常常是在波斯王的保護之下，自己的同胞反而是背道的。總之，只要我們走在上帝的旨意當中，我們不可能不引起一些爭戰。我們不要作個孤星血淚，看誰都不順眼；要先反省一下自己，不要拿上帝的話來作為不與人合作的藉口。

我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆：

「堅城、鐵柱、銅牆」，意思是人家非攻擊你不可，但是我會讓你堅固。「堅城、鐵柱、銅牆」講的是很真實，很辛苦，耶利米在這種呼召之下就是不斷的哭。反對他的，跟反對耶穌的，跟反對保羅的，都一樣──外邦人還少一點，常常更多是那自以為是的神職人員。反對保羅的是猶太人，反對耶穌的也是猶太人，法利賽人更多。但是所有的人不管友誼、不友誼，最後不去信靠上帝，就沒有辦法在一國裏面；我們也在一個國家裏生活，甚至基督徒是更加尊重，更好的公民，但那終極的關懷和終極的信靠不一樣，就會讓我們有衝突的。

他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你：

「不能勝你」，不表示他們不能殺你、不能關你；也不表示他們都像哥利亞一樣倒在地上，讓我們把他的頭坎下來；或像五旬節一樣，他們三千人、五千人悔改。不要挑聖經經文來看，要全面的來看。神的兒女在這世上是會得勝，因為主已經得勝。但神的兒女在這世上怎麼能不碰到艱難呢？無論如何「那殺身體的，不能殺靈魂」，我們信靠上帝，在上帝的保守中，他們是能殺掉我們，但不能勝過我們。因為基督已經勝過這世界了，因為我們信靠上帝，上帝就保守我們的靈魂。