被毁的约

十一1-17 耶利米揭露百姓的悖逆

这里使用立约的用语比本书其他方更为明显。这约（2-3节）是神与百姓在西乃山上所订立的（出 19>出十九至出 24>二十四），而且这约是经常被宣读和更新（申 31:9-13>申三十一9-13）。这里记载的说话可能是在一次圣约更新的场合中说出的，或许在约西亚王执政期间（王下 23:1-3>王下二十三1-3），或是稍后的时候。这约首先指出神从埃及拯救祂的百姓，并赐迦南地予他们（4节上；比较申 4:20>申四20）；其次是神的命令（4上；比较申 11:1>申十一1）；最后是起誓（5节上；比较申 1:8>申一8）。这约应许与神的关系能继续维持（4下──这是一个典型的惯用语，参利 26:12>利二十六12）和神的赐福（5节下；比较出 3:8>出三8）。这约更以祝福和咒诅的话作保证，故有3节下和8节下所描述的咒诅（参申 27:15-26>申二十七15-26，28:15-68>二十八15-68；比较28:1-14>二十八1-14所记载的赐福）。基于以上所述，可以肯定耶利米传讲的内容是当时一个已确立的传统。
第1-5节

第1-5节是呼吁人悔改，第6-8节是对百姓的判决，因圣约的破毁，必招致咒诅的临到的。
第9-13节

第9-13节详细解释为甚么斧子已经放在犹大的树根上。‘阴谋’的意思是指犹大和耶路撒冷已同意弃绝耶和华，这已是历代以来屡见不鲜的事。现在末日将临，他们不单不转向神，反而变本加厉的追随偶像，结果也是虚空。第13节暗示了南地的多神主义的情况（参2:28>二28），宗教上一片杂乱。他们将‘荣耀’（2:11>二11）代之以耻辱（13节下），这是何等愚昧！
那不能推翻的判罪在这里以诗章的形式再次提出（14-17节，参7:16>七16）。‘我所亲爱的’指的是犹大（参12:7>十二7），但这是讥讽的话──神所亲爱的，在神的家中没有份。她的献祭掩饰着她内心的虚假。橄榄本来是象征她的丰盛，却将被火焚烧。
耶利米的说话告诉我们许多关于神与祂的百姓之间的关系，并且警告人忽视这关系的危险。

十一18至十二6 ‘忏悔录’

耶利米有数次的祷告，通常被称为是他的‘忏悔录’，其中透露出他内心的痛苦（参导论）。这里记载的是第一次，或许更准确地说是起初的两次（11:18-23>十一18-23，12:1-6>十二1-6）。它的内容是耶利米向神抱怨他所受的痛苦，这是因他蒙召为先知的缘故。这里明显提到别人要设谋杀害他，完全出乎他意料之外（19节；比较诗 44:11>诗四十四11）， 这事情竟出自他自己家乡里的人（21节），使他更感可怕。祭司们可能因耶利米身为祭司（1:1>一1），却批评圣殿一事（7:1-15>七1-15）而恼恨他。这先知在他自己的家乡中真的不受欢迎（路4:24>路四24）。耶利米的祷告是要求神为他伸冤，过于报复他的仇人（20下）。但总而言之，他盼望真理和公义的得胜，已显得不耐烦了（参诗 7:9>诗七9）。耶和华再次向他保证（22-23节），用一章17至19节的话去安慰他。
第二次的忏悔录（12:1-4>十二1-4）提及耶利米的痛苦和一切无辜人的苦难。它在开始时的说话跟诗篇七十三篇所说的很相似。主题就是无辜的人受苦难，而恶人却昌盛。这是对神的控诉，因为祂没有制止事情的发生，甚至是祂促使此事发生的（2上）。耶利米在此表示他在作先知时感受到的孤独（参15:17>十五17），并且也因他所传讲的神的审判没有来临而感到挫折。（由他在主前627年蒙召，到耶路撒冷在主前586年最后的陷落，其间相隔了40年之久）。
第3节

第3节与十一章20节相似，这是一个对耶和华的祷告，求神显明祂自己的公义，这思想是接续十二章1节。耶利米多次暗示旱灾的来临，这灾难是一个记号，显示百姓犯罪的后果（4节上）。但他们仍不肯听从，也否认这是神的审判（4节下），这正是百姓虚谎表现的一个写照。
耶和华在第5节的答话表示耶利米已经软弱动摇，但神向他保证他要肩负更大的事情。这经验是他蒙召的一部分，他也必须继续相信神。耶和华警告他不要放弃，也不要信任那些与他相近的人（6节），因为他们也是奸诈的。向神忠心的人往往只能信赖神的信实。

十二7-13 神与祂的‘家’

耶利米的家族出卖他的时候，耶和华自己知道那些靠近祂的人也出卖祂（7-13节）。祂自己的‘家’犹大反对祂（8节），神也因此与他为敌（7-8节下）。这里用了数个比喻来说明神与百姓之间紧密的关系：‘我的家’和合本译作‘殿宇’）、‘我的产业’（参2:7>二7）、‘我心里所亲爱的’、‘我的葡萄园’、‘我的田园’（和合本译作‘我的分’）。神既然用这些词句形容祂的百姓，祂本应尽力照顾和保护他们，但结果却相反！本来是丰盛的她变成了一个荒场；‘许多牧人’（就是外邦的君王，10节）将会到来施行毁灭。这是耶和华自己的作为（12节下），祂的咒诅使这地不能再出土产（13节）。
今天，人信赖市场的贸易和盲目寻求经济上的富裕，与昔日犹大的敬拜偶像可作对比。

十二14-17 对列国的计划

耶利米蒙召作先知不单是为了犹大，也为了列国（1:10>一10），祂要向他们传讲刑罚和重建的信息。这里首先宣告神用来责罚犹大的列国，将来亦会被审判，被迁离本地（‘拔出’，比较1:10>一10）。值得注意的是，一如犹大在受罚被掳之后仍有一线的希望（3:14-18>三14-18），同样地，希望也临到列国。如果列国敬拜真神，他们也会同样成为神的百姓和得到好处。这是耶利米书中一个不寻常的信息，却是旧约启示的一部分，指出救恩至终必临到列国（比较赛 19:23-25>赛十九23-25，赛 40:5>四十5）。

十三1-27 审判的表征

先知们不单传讲神赐给他们的话语，他们有时也要作出一些表征性的行动，其目的是说明那些话语的真实性。它们不单是一些视觉教具，它们也如同神的话语一般，带有耶和华的权柄。（比较18>十八，19>十九章记载在窑匠之家的两个表征；另参赛 20:1-6>赛二十1-6。）神的启示用言语和行动两方面来表达，它的目的是给它双重权柄和效用。本章记载的5个表征是：一根腰带、皮酒袋（和合本译作‘酒坛’）、群众、在生产中的妇人和碎麱；全都是犹大被弃绝的表征。
那根缚在耶利米身上的腰带代表了神与祂百姓的亲密关系（11节）。这腰带被抛弃在伯拉河任其腐坏，它的意思是指出百姓因自己的力量而骄傲，结果却使他们蒙羞（7、9节）。‘伯拉河’大概是离开先知的家乡亚拿突城不远之处（比较书 18:23>书十八23之‘巴拉’，与这里的‘伯拉’，在原文是同一字。）但‘伯拉’这名字也可指幼发拉底河，那么这表征便与米所波大米的王国连上了关系。这可能是指犹大接纳了亚述国的宗教，也可能是指被掳巴比伦的威胁。（其实被据是复兴的过程，而非毁灭，参24:5-7>二十四5-7。）
第6节

第6节的‘多日’可能指以色列和犹大长久以来的持续犯罪（参10节）。这罪便无可避免地成了被毁灭的原因。
耶利米奇怪的说话（12节）可能是为了吸引人的注意，他说了一句极普通的话使人感到惊讶；又或者这是一个凶兆，因为他知道百姓所过的好日子快到尽头。针对百姓讥讽的答话（12节上），耶利米指出百姓们将酩酊大醉。以酒醉形容百姓在审判之下的混乱，亦见于其他地方（25:15-16>二十五15-16）。首当其冲的是百姓的领袖，不单是一个君王，而是众君王都会被敌人制服（比较22:18-19>二十二18-19、22:24-27>24-27；王下 24:1-4>王下二十四1-4、王下 24:8-17>8-17，王下 25>二十五）。
本章的余下部分包括了3段不同的说话。
第15-17节

第15-17节是对犹大整体说的话，这神谕借用了一些熟知的隐喻如光与暗，来形容救恩与审判（比较赛 9:1-2>赛九1-2；摩 5:18>摩五18）。在古代世界，黑暗是一个有力的隐喻，因为当时人工造成的光是有限的，黑暗自然地代表了害怕和死亡。这些话可能是在耶利米仍希望百姓悔改之时宣告的。这些说话与那些指出灾难已无可避免的神谕列在一起，是要强调机会不会长存。耶利米为百姓的灾难而哭泣，这可见于前文（比较9:1>九1）。
第二个神谕是对王和王的母亲而发，他们是约雅斤和尼护施他（王下 24:8>王下二十四8）。在古以色列中，太后可能甚具影响力（比较王上 2:19>王上二19）。这神谕指出他们将从他们的宝座上被推倒，他们的皇族地位也不保；全地都受到毁坏，甚至蔓延至南方。就是犹大南方的边界，离开巴比伦军队最远的所在。
最后的神谕（20-27节）是以犹大为单独的对象，如同对一个妇人说话（在文法上，地点往往是阴性词，大概是取自诗歌中常以女性比拟地点的作法）。这次的说话似乎也以领袖们为对象（20下、21节上）。犹大一向依赖的盟国，现今却讽刺地成为他们的辖制（21节上：比较4:30>四30）。
这女性化的比喻继续发展。首先，因敌人侵略所带来的困苦如同生产的痛苦（21节下）；其次，其残暴的情形尤如一个妇人被人强暴一样（22下、26-27节），无疑地这也是一个真实的写照；再者，这里再引用卖淫的隐喻去形容百姓的不忠（27节；比较2:20>二20）。这比喻也具有真实的一面，因为这是迦南人敬拜仪式的一部分。我们如果试图去寻找这些女性比喻的一致性或系统的话，将会被误导，因为这一切不过是诗歌式的自由发挥而已。最后的一个意象是礼仪上的不洁（‘你不肯洁净，还要到几时呢？’），这是因见犹大在宗教上所犯的罪而造成的。这是一个讥讽性的问题，第23节已指出犹大是不可能改变的了。