仇敵已迫在眉睫（6:1-30）

耶路撒冷的災禍（6:1-8）

 6:1便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷，在提哥亞吹角，在伯哈基琳立號旗；因為有災禍與大毀滅從北方張望。2那秀美嬌嫩的錫安女子（就是指民的意思），我必剪除。3牧人必引他們的羊群到她那裏，在她周圍支搭帳棚，各在自己所佔之地使羊吃草。

便雅憫人哪，你們要逃出耶路撒冷：

這裏對便雅憫人講的，其實是對所有的以色列人講的。

「逃出耶路撒冷」，我們在四章6節是「要逃入耶路撒冷得到保障」。其實這兩個並不衝突，四章6節說「要逃入耶路撒冷」，就是說「危險來了，逃入耶路撒冷才發現這危險大到你進入一個堅固城還躲不了，不但躲不了，你還要逃到更遠的地方」。

提哥亞是阿摩司的故鄉，希伯來文的發音跟「吹角」是類似的。

「大毀滅從北方張望」，就是「大毀滅從北方巴比倫這邊來了」。

秀美嬌嫩的錫安女子：

「錫安女子」或者是「耶路撒冷的女子」，在《以賽亞書》常常出現，就是指耶路撒冷這個城。神喜歡用「女子」來形容「城」。「錫安的女子秀美嬌嫩」，並不是外形上有什麼不好，而是心中非常邪惡的，她們會被剪除。

牧人必引羊吃草：

第3節所講的現象是這個地方會荒涼。跟我們一般所講的牧人和羊吃草沒有關係，就是這個地方非常的荒涼。

6:4你們要準備攻擊她。起來吧，我們可以趁午時上去。哀哉！日已漸斜，晚影拖長了。5起來吧，我們夜間上去，毀壞她的宮殿。6因為萬軍之耶和華如此說，你們要砍伐樹木，築壘攻打耶路撒冷。這就是那該罰的城，其中盡是欺壓。7井怎樣湧出水來，這城也照樣湧出惡來；在其間常聽見有強暴毀滅的事，病患損傷也常在我面前。8耶路撒冷啊，你當受教，免得我心與你生疏，免得我使你荒涼，成為無人居住之地。

你們要準備攻擊她：

第4節是耶和華對仇敵講的話，特別是對巴比倫講的話。「來攻擊她」，「攻擊耶路撒冷」。下面就是外邦人或巴比倫人要趁早來攻擊，晚一點，他們都說：「哀哉。」實在拖太晚了，應該早一點去攻擊他們。「午時」、「黃昏」、「夜間」，反正越早越好，要毀壞她的宮殿。我們看到這世上的每件事情，都只是表象，從聖經裏面我們知道表象的後面都是上帝在作，包括《耶利米書》所說的「攻打耶路撒冷」，也在上帝的掌控之中，上帝的計畫之中。

你們要砍伐樹木，築壘攻打耶路撒冷：

「砍伐樹木，築壘攻打」，就是攻城的一個方法。尤其是用那巨大的樹幹來撞城牆或城門。

這城也照樣湧出惡來：

這個城是一個該罰的城，裏面盡是欺壓。在《民數記》二一章17節裏面，以色列人在曠野的時候，他們喊說：「願那井湧出水來。」我們也記得耶穌在《約翰福音》四章14節裏面講到說：「人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生！」就是我們領受聖靈，領受祂的話，就會有非常豐富的一個井湧出非常豐富的泉源。本來上帝給我們的祝福是我們的良善，因為認識主，不管物質上的，或心靈上的良善都會湧出來，我們難過的是耶路撒冷城大量湧出來的是罪惡，是欺壓。很多人問：「這麼多的特會，我們台灣為什麼到今天還沒有復興？」我希奇的是「這麼多的罪惡，為什麼到今天我們還沒有滅亡？」在聖經裏面也講到地上的耶路撒冷也是一個被咒詛的地方，在《啟示錄》十一章8節講到兩個穿毛衣的傳道人，他們被獸殺了，「他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。」我們如果想到《啟示錄》，我們會想這殺掉神僕人的大城應該就是巴比倫；但這個大城的下一句話就讓我們知道這是哪裏？這是他們的主釘十字架的地方，這個大城就是耶路撒冷。最邪惡的事情常常出現在上帝的聖殿裏面。

「湧出惡」，在這個城裏常聽道強暴毀滅的事，也常常有病患和損傷。我們今天都不喜歡說：「災難是跟罪惡有關係的。」現代人最喜歡講：「災難跟罪惡沒關係。」一方面可以抱怨上帝，一方面可以為自己犯罪找到不受懲罰的藉口。可是，這裏又再一次看到病患損傷在神的面前，因為這城湧出太多的罪惡來了。

你當受教，免得我心與你生疏：

第8節也是對我們講的：「你應該受教。」在世人齊心抵擋上帝的時候，上帝還是充滿了慈愛，在呼喚人悔改。世人齊心抵擋上帝的經文，很有代表性的就是《詩篇》二篇1-3節：「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」不受拘束，你我都是一樣不喜歡受拘束。神發烈怒之前，還是說了，就是10-11節：「你們君王應當省悟，你們世上的審判官該受管教。當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」就是當災難來的時候，希望你要能夠受管教。另外在《希伯來書》十二章5-13節[1]都提醒神的兒女要受管教。「要受管教」明顯的有兩個意思：一個是《希伯來書》十二章4節：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」受管教就是平常在生活中跟罪惡的對抗，特別是跟我們心中的私慾對抗，甚至要到流血的地步。也就是說在生活中如果有跟罪惡對抗的時候，這也是神的管教，因為前面這句講到「與罪惡相爭」，後面這一句就講到「神所愛的，神會管教」。那麼這個管教呢？當然都叫我們不舒服，但是都叫我們得益處，叫我們在祂的聖潔上有份，叫我們結出平安的果子，就是義。不管我們是犯罪受到處罰，或者是有的時候碰到誘惑，或者碰到打擊，或者是我們為義受逼迫，或者我們就在學習什麼是很辛苦，這都是上帝對我們的修剪和管教，像《約翰福音》十五章2節[2]講的「叫枝子結果子更多」。

不想聽上帝的話，慢慢地神與我們生疏了，越來越遠離我們。變成一個惡性循環，我們也就越來越聽不到上帝的話了。《何西阿書》四章17節：「以法蓮親近偶像，任憑他吧。」越來越遠了。

以色列全然敗壞（6:9-21）

6:9萬軍之耶和華曾如此說，敵人必擄盡以色列剩下的民，如同摘淨葡萄一樣。你要像摘葡萄的人摘了又摘，回手放在筐子裏。

如同摘淨葡萄一樣：

我們說過葡萄、橄欖、無花果、稗子、麥子這些農作物、果樹都被用來形容神的國，或用來抵擋神的國的因素。「麥子與稗子」，稗子是外來的、壞的東西；可是另外一個就是《以賽亞書》五章4節[3]講到的「葡萄園」，原來是好葡萄變成野葡萄了；或者是《耶利米書》二章21節講到的「葡萄樹」，原來是上等的葡萄樹卻變成外邦的葡萄樹的壞枝子了；或者像《羅馬書》十一章17、24節[4]講到：好橄欖樹的壞枝子被折下，原來是野橄欖反被接在好橄欖上了。就是敗壞有的時候從外面來；有的時候從裏面來，從我們心中出來的。

希望是甜的葡萄被上帝摘取，那就有福了。當甜的葡萄變成苦的葡萄，神就會叫外邦人來摘取。「摘葡萄」就有一點像「被侵略了」，你的東西就越來越少。在歷史上，包括在我們中國的歷史上，有人說官兵也好，強盜也好，官兵跟強盜差不多。胡適之先生就常有這個遺憾，尤其北洋軍閥的時候，官兵就是強盜，強盜就是官兵，每來一次，百姓就多受一次的掠奪。當以色列人離棄上帝的話，祂就會叫一批一批的敵人，一次一次的來掠奪。摘摘摘，你說：「到最後還剩下一些東西吧！」到剩下最後也沒有了。在亞哈王的時候也有過這樣的情形，便哈達向他要東西，亞哈是很差勁的，他欺負別人是很勇敢；但是對他應當對抗的對象呢，他又非常的懦弱。便哈達來攻擊亞哈，來向他要東西的時候，亞哈說：「好，你要什麼，我給你什麼。」後來便哈達說：「你說你要什麼，我給你什麼，這還不夠。明天，我還要差遣臣僕到你的家和你僕人的家裏來拿東西。」（王上二十1-6）當以色列離棄上帝的時候，就會有一批一批的人來摘了又摘。但是，即使上帝在摘了又摘的時候，在以色列人已經沒有什麼任何東西的時候，神還是希望以色列人能夠聽。

6:10現在我可以向誰說話作見證，使他們聽呢？他們的耳朵未受割禮，不能聽見。看哪，耶和華的話他們以為羞辱，不以為喜悅。

我可以向誰說話作見證：

上帝為自己在作見證，因為他的見證人常常都是被人棄絕的，有的時候祂就自己來作見證，有沒有人來聽呢？「耳朵未受割禮，不能聽見。」

他們的耳朵未受割禮，不能聽見：

《歌羅西書》二章11節說到：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」「耳朵未受割禮，不能聽見」，就是在講「耳朵不能聽見，因為有濃濃厚厚的一層耳垢，聽不進去。「割禮」就是象徵「潔淨」。「耳朵不受割禮」，就是「耳朵沒有受潔淨」的人，就聽不進去，反把耶和華的話當作羞辱，不當作喜悅。

耶和華的話他們以為羞辱，不以為喜悅：

我想今天我們大部份的弟兄姊妹對耶和華的話不覺羞辱，也不覺喜悅，也不會覺得很厭惡它，但是覺得很無聊；聖經放那裏就是给它蒙塵；我們也不會像希律一樣會去殺耶穌；我們也不一定會像客棧的老闆把祂放在馬槽裏面；我們不理祂就是了，或者是表面上信靠祂，實際上不理祂。不過這種程度跟羞辱是差不多的，就是輕慢上帝。不把上帝當珍寶，就是羞辱祂。如果我在一個場合裏，我跟每一個人打招呼，就是不理某一個人，那就是在羞辱祂，我們對上帝就是這樣。我們主動的去親近很多東西，就是不親近上帝。那聖經上也有很嚴厲的斥責，雖然上帝不斷的有赦免，有拯救，但是也有管教。不認祂的人以為羞辱，覺得要躲避。包括彼得也會犯這個錯，而且不是在剛剛跟隨主的時候，也不是在《約翰福音》二一章[5]他被赦免了以後，是記在《加拉太書》二章11-13節[6]，在安提阿那個地方彼得會隨夥裝假，他裝假的不認識這些外邦的基督徒，其實那就是不認主的恩典。我們都有這樣的軟弱。我們以這世上的榮耀為榮耀，不以與主同背十字架為榮耀。《馬太福音》十章32-33節：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」你在人的面前不認主，以祂為羞恥，將來主也不認你。《馬可福音》八章38節講的更清楚：「把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裏，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」這都不要把它想成上帝很小氣，會報復；要把它想成上帝的公義，上帝對人的容忍和人的咎由自取。既把上帝的話當作可恥的，上帝就叫祂的話遠離你，叫你以後就聽不到上帝的話。把上帝當作可恥的，把教會當作可恥的，把弟兄姊妹當作可恥的，……你就自己跟他們越來越遠離了。所以，實在說起來也不是神處罰我們，一切都是非常公平的，是我們自己的選擇。

正面的反應：《帖撒羅尼迦前書》二章13節，保羅稱讚帖撒羅尼迦的人說：「當我們把道傳給你們的時候，你們不以為是人的道，乃以為是神的道。」當我們聽到上帝的道的時候，我們不會像一些批判學者、聖經學者說：「這都是這裏抄來，那裏抄來的。這從中東來，這從哪裏來的……」當我們知道這是上帝的話的人，這是有福的。這個道在《希伯來書》常常告訴我們，《希伯來書》四章14節：「我們要持定所承認的道。」持定上帝的道，持定上帝的話，持定耶穌基督，因為道就是耶穌基督。不容易持定，我們實在非常容易忘記上帝。《詩篇》一一九篇整篇都在講上帝的道、上帝律法的可貴：「我喜悅祢的法度勝過金銀」[7]，「我喜悅祢的法度勝過美食」[8]；在《耶利米書》這裏，我們看到的是負面的反應：猶太人把上帝的道看作羞辱，當作可棄絕的，當作不是寶貴的。

6:11因此我被耶和華的憤怒充滿，難以含忍。我要傾在街中的孩童和聚會的少年人身上，連夫帶妻，並年老的與日子滿足的都必被擒拿。

我被耶和華的憤怒充滿：

我們也很高興有一位神的僕人，這位僕人就是耶利米，他被耶和華的憤怒充滿。我們不是求聖靈充滿嗎？聖靈充滿也包括被上帝的忿怒充滿，我們要愛主所愛，恨主所恨的。今天的神學告訴我們「神沒有恨惡的對象」，這是胡說八道。神有恨惡的對象──神恨惡罪惡，神恨惡始終不肯悔改的人。《羅馬書》一章18節[9]「神的震怒常在常在這些不虔不義的人身上。」我們絕對不自義，這些經文我們是很怕念出來，因為念出來我們的軟弱就會說：「對！我是很恨惡那個牧師，那個長老，那個執事，那個教會。我被耶和華的忿怒充滿，因為這些人都不愛上帝的話。」這些經文我們是很怕念出來，因為我們很容易落入孤芳自賞的心態。不過，要孤芳自賞的話，請先看看《耶利米書》，這是很辛苦的，耶利米對同胞有很大的愛。

「我」要傾在……

耶利米他被耶和華的憤怒充滿了，沒有辦法忍耐，他要把這些憤怒傾在街中的孩童和聚會的少年人身上，連夫帶妻，並年老的與日子滿足的都必被擒拿。後面會越來越多看到：耶利米有的時候，就等於上帝耶和華。就是那個「我」字，有的時候「就等於耶和華」，有的時候「就等於耶利米」，有的時候「我」字「就等於百姓」。這是非常棒的地方，一個上帝的僕人，不管是不是傳道人，應該每個基督徒都是，他的心真的是跟主的心連在一起，所以主說出來的話，就是他要說的話[10]。當然我們今天的情形是我們認為我們說的話就是主的話，這是天地之差。我們說的話不是主的話，但願主的話是在我們嘴中成為話語。另外，他好像也沒有跟他的百姓分開，常常百姓的心聲也是他的心聲，這個最好的代表就是耶穌。神而人，人而神。神而人，道成肉身；人而神，死裏復活，被立為神的獨子，這個在《羅馬書》[11]、《希伯來書》[12]都可看到，《腓利比書》也講到祂被高升[13]。我們很希望一個神的僕人，一方面有神的樣式，說神的話；一方面我們又跟我們的弟兄姊妹是相連的，我們知道不管是定罪或得榮耀，我們跟弟兄姊妹是一樣的。

因此，11節「我要把忿怒傾在……」的「我」當然就是指耶和華了，但是耶利米也有這種心。

街中的孩童和聚會的少年人身上，連夫帶妻，並年老的與日子滿足的都必被擒拿：

「街中的孩童和聚會的少年人」，注意：這些人不一定在拜偶像，這些人在聚會。

「……孩童和……少年人，連夫帶妻，並年老的……」：這也像主耶穌在《路加福音》十七章34-36節，或《馬太福音》二四章40-4 2節所講到的，「當審判的時候，到底誰是得救的？」各種情形都有，有的人在推磨，有人在田裏耕田，有人睡在床上，兩人作同樣的事，取去一個撇下一個。所以，並不是哪一個國家的人，哪一個民族的人，哪一個膚色的人，哪一個年齡層的人，哪一個階級的人特別蒙恩，都有蒙恩的人，也都有被棄絕的人。作的事可以一樣，但那是不是出於信心作的，就決定於我們是不是被揀選的了。

這裏也可以看到，大家都受到耶和華的忿怒，「耶和華的忿怒加在他們身上」。「年老的與日子滿足的」，「年老」是很老的，「日子滿足的」應該是馬上就要離開這個世界，在世上的日子已經滿足了。這些人都不能逃避那個禍患──要被擒拿，當然是被巴比倫擒拿；但是也是被耶和華的忿怒擒拿。

「耶和華的忿怒加在他們身上」，但是在這裏除了「忿怒加在耶利米和他們身上」；以外，我們從上文來看，還有一個要加在他們的身上，就是耶和華的話。耶和華把祂的話要加在他們的身上，《耶利米書》二十章9節「我若說，我不再提耶和華，也不再奉他的名講論；我便心裏覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」當耶利米不想講的時候，最後不要講的時候，他說沒有辦法，他不能不講，好像火燒一樣。

上帝最後要把祂的忿怒傾倒下來，聖經太多了，包括《創世記》的時候兩次看到上帝把祂的忿怒傾倒下來：「把洪水傾倒下來，滅掉那個世代」（創六17），「把硫磺和火傾倒下來，滅掉所多瑪、蛾摩拉」（創十九24）。在《申命記》二九章22節開始，神也是「把忿怒和火傾倒在祂的城池當中」。

神也當然把祝福傾倒下來，我們比較熟悉的就是《瑪拉基書》三章10節[14]，神把祂的祝福從天上傾倒下來。不過在《啟示錄》的時候我們更多的看到神把祂的忿怒傾倒下來。《啟示錄》十六章1節：「見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗，倒在地上。』」這裏話的傾倒和憤怒的傾倒也是密切的連在一起。當上帝用號筒吹響，傳揚祂的福音，傳揚祂的警告給普世的人，人不聽，總有一天祂會把祂的憤怒傾倒下來。當然在歷史上會有神的憤怒小規模的傾倒下來，但最後會有大規模的。比較《啟示錄》神的憤怒大規模的傾倒下來，《耶利米書》六章神的憤怒傾倒下來還是非常小的事情。在《耶利米哀歌》裏面，神把祂的震怒傾倒下來的狀況：《耶利米哀歌》二章20-21節：「耶和華啊，求祢觀看，見祢向誰這樣行？婦人豈可吃自己所生育、手裏所搖弄的嬰孩嗎？」哪裏有媽媽吃自己的兒子呢？「祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？少年人和老年人都在街上躺臥；我的處女和壯丁都倒在刀下；你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。」他不是說：「巴比倫王來攻的時候。」當然是，但他說：「祢發怒的日子殺死他們。祢殺了，並不顧惜。」在《耶利米哀歌》四章8-10節，也講到整個耶路撒冷的可憐和貧窮：「現在他們的面貌比煤炭更黑，以致在街上無人認識；他們的皮膚緊貼骨頭，枯乾如同槁木。餓死的不如被刀殺的，……慈心的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。」下面11節就講到這是耶和華的日子：「耶和華發怒成就祂所定的，倒出祂的烈怒；在錫安使火著起，燒毀錫安的根基。」《啟示錄》十六章講到「把神憤怒的碗傾倒下來會有的現象」，[15]有一個現象就是水變成血，在《出埃及記》也看的這樣的情形，就是法老的心硬所造成的，然而這些人在極大的痛苦中也不會悔改。

6:12他們的房屋、田地和妻子都必轉歸別人；我要伸手攻擊這地的居民。這是耶和華說的。

……都必轉歸別人：

這個世上很多東西都不斷的在換主人，譬如：錢，是放在你的帳下，還是放在他的帳下；放在這個銀行，還是那個銀行。那麼金子也是一樣，好像其實這些東西都不能用的，就是換來換去。以色列人在流奶與蜜之地也是一樣，這地方原來是迦南人的，迦南人不配，神就給以色列人，以色列人不配，再丟出去。那麼神給我們的東西換到最後就換到別人的手中了。「你的妻子，你的房屋、田地，最後都歸別人了。」不知道已經聽過多少這樣的事情，包括我的同學到大陸賺了多少錢，或者到美國賺了多少錢，或者過去幾十年在台灣賺了多少錢，但現在又通通沒有了。我們台灣不也是很快嗎？外匯存底很多，一下就都沒有了。保證回來也會很快，但是回來也好，飛走也好，你是不是在其中抓到上帝呢？那就是重點了。

在《申命記》二八章、還有《利未記》二六章都講到上帝給人的祝福和咒詛，當我們跟隨主的時候，神的祝福不斷的臨到，當我們不跟隨主的時候，神的咒詛一波一波的臨到。《申命記》二八章30開始：「你聘定了妻，別人必與她同房；你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不得用其中的果子；你的牛在你眼前宰了，你必不得吃牠的肉；你的驢在你眼前被搶奪，不得歸還；你的羊歸了仇敵，無人搭救；你的兒女必歸與別國的民；你的眼目終日切望，甚至失明，你手中無力拯救；你的土產和你勞碌得來的，必被你所不認識的國民吃盡；你時常被欺負，受壓制，甚至你因眼中所看見的，必致瘋狂。耶和華必攻擊你，使你膝上、腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。耶和華必將你和你所立的王，領到你和你列祖素不認識的國去，在那裏你必事奉木頭、石頭的神。……」（30-36節）真的是這樣子。還不用說經濟上的改變，或者你東西被搶走了，就算我們是在最富裕的時候，這個話也真是如此，「你聘定了妻，別人必與她同房」我們還不要講這種淫亂的事，很多大的CEO，有錢的人婚姻跟沒有一樣，因為內在美啊，老婆在美國啊。結婚跟守寡一樣，一年也見不到一兩次，因為房子太大，事業太好了。

生兒養女，兒女也常常不認識父母。我們在台灣常常聽到這樣的事情，那些有錢的兒女最認得的是菲傭，因為菲傭天天在照顧他。媽媽回來出去，都不大認識。我們在選擇什麼樣的生活？連傳道人也常常是這樣子，根本我們沒有辦法享受神給我們的任何東西──夫妻、兒女、父母、房子。在美國很多華人住好大的房子，有很漂亮的游泳池，但沒有用過一天，從買進去到搬家都沒有用過一天，因為天天都在花錢維持那游泳池。我們華人尤其要買大的房子，找墨西哥工人或自己忙著清啊、弄啊、剪草啊，……累死了。人真的不會屬算自己的日子。真的！我們還不要講到耶利米那麼恐怖的時候，就想想我們自己吧，我們的衣服、鞋子有多少，當搬家的時候，就發現大部份的東西都沒用過，買來就是在那裏蒙塵而已。從小講到大，包括我們的兒女也是一樣，很多時候很多媽媽都受不了，真是養兒子養到最後就是送到另一個女人的手中；很多爸爸也受不了，因為養女兒養到最後就是送到另一個男人的手中；是喜歡的還好一點，可是常常是不喜歡的，他任意的，真是生兒養女到最後就是生氣。這一切的事情並不是笑話，這一切的事情不是諷刺，這一切的事情是上帝在提醒我們，大衛不也是一樣嗎？大衛生的兒女有幾位是讓他快樂的？大衛娶的妻子有幾位是讓他快樂的？連屬靈人都尚且如此，我們怎麼能夠不好好反省一下。通通都歸給別人了，神給我們的我們不能享受，神給我們的四肢、五官都不能享受，天天都在罪惡，或者忙碌，或者很閒當中，無聊的過去了，因為神在伸手攻擊我們；攻擊我們，因為我們忘記了祂。

6:13因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。

他們從最小的到至大的都一味地貪婪：

「貪婪」，聖經也講這樣的話，貪婪到最後就好像夢中喝水一樣，喝了那麼多，還是口渴。因為你沒有真的喝，都是虛幻的一樣。就像《傳道書》講的「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（一2，十二8）不是沒有經驗到這些富裕，但經驗的結果還是空的（傳五10，六2）[16]。貪婪的結果就是沒有，包括現在的年輕人，好像什麼都享受到了，他們的父母一天到晚工作，他們一天到晚享受，結果都是空的，都是覺得無聊、虛空、沒有意思。因為沒有親近上帝，沒有在十字架裏認識上帝，結果就沒有。

6:14他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了！其實沒有平安。

輕輕忽忽地醫治：

「輕忽地醫治」，就像《以賽亞書》五章20節：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。」就像《以西結書》十三章22節：「……堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道得以救活。」稱惡為善就是現在教會和現在後現代社會上的特點，不要分善惡，不要責備人，不要說人家的不對，教會裏有人犯淫亂了，我們是愛；有人貪了，我們原諒；有人犯罪了，「咦！你沒有犯罪，你就先丟第一塊石頭吧。」沒有人敢丟第一塊石頭，這叫「鄉愿」，而且引聖經上的話來……，就是《以西結書》十三章22節的「堅固惡人的手，讓他不回頭。」──「嗯，你作的沒錯啦。我們現在是愛的教會，不要講對錯，不要責備。」我講這些話不是拿刀到處砍人家的意思，而是要我們用聖經上的話，先去反省自己一下。不是反省自己一下而已，這句話又說錯了，因為我們反省自己都是一下，反省別人就是一生之久。這《詩篇》三十篇5節這樣講的：「祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久……」然而，我們反省別人是一生之久，反省自己真的是一下，讓我們好好反省；也不是叫我們有罪惡感，而是在神的光照中行在光中，行在祂的恩典當中。在《耶利米書》這裏還是「輕輕忽忽地醫治」，「說，平安了」，就是沒事，你沒有罪，你也不需要悔改，都很好，上帝很慈愛。看「巴特的神學」最後也是這樣，就是「都在基督耶穌裏，沒事，連悔改都不要悔改」。「輕輕忽忽地醫治」，前面這些祭司也是一樣，因為你說這些好話就可以得到方便嘛！你說責備的話沒有人聽，甚至人家把你打死；你說好話，人家就給你好東西，所以「好話」是建立在「貪婪」上面的；「虛謊」是建立在「自己得好處」上面的。我們當反省自己！

說，平安了，平安了，其實沒有平安：

說：「平安了！平安了！」其實沒有平安。現在教會很多口號不也是：「非常平安」、「耶和華賜平安」、「鬼月，不是鬼月，是平安月」，這些都很好，但平安從哪裏來呢？平安如果沒有「十字架」，沒有想到「耶穌基督」，沒有想到「神的震怒被基督耶穌的愛所平息」，沒有悔改的話，就沒有平安。

6:15他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。

他們行可憎的事知道慚愧嗎？

我們要說「他們知道慚愧嗎？」他們不知道，兩個原因：第一個，因為說上帝話的人不要他們慚愧，「沒事啦！」「你們很好啦！」「神都是愛啦！」所以他們不知道慚愧；另外一個更慚愧的是，他們故意的掩蓋他們良心對他們的控告，不肯聽。就算傳道人不講的時候，聖靈的光照仍然在我們心中叫我們無可推諉的。

他們必在仆倒的人中仆倒：

「他們會仆倒」，神會叫他們仆倒，神會向他們討罪。真的不要等這一天，讓我們每天都在神的恩典，走在神的正路中。

6:16耶和華如此說，你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裏必得安息。他們卻說：我們不行在其間。

訪問古道，哪是善道：

這個「古道」可以看《申命記》三二章7節：「你當追想上古之日，思念歷代之年；問你的父親，他必指示你；問你的長者，他必告訴你。」通常講古道，就是講這個「古老的福音」，神從《舊約》開始告訴他們的，包括摩西告訴他們的律法，包括先知對他們的警告，包括耶穌所傳的福音，包括使徒們所作的建議。這是「古道」，就是「善道」，是上帝所喜悅的道，是我們行在其中也良善的道，這也是「十字架的道路」，也是「道路、真理、生命」─也是「耶穌」。不過我們在講古道的時候，希望我們不是走入保守主義。很多人認為保守就對了，不是的──法利賽人也很保守在這個律法的裏面。

我們講到「古道」，也要講到「新道」──就是我們要不斷的脫下，舊人穿上新人，我們要在神不改變的話語中，不加添也不能減少的話語中，我們看到心意更新，更了解上帝的慈愛、公義和聖潔。就上帝給我們的啟示是不改變的，但我們的心意、我們的認識和經歷可以是更新、更豐富。相反的，我們只是在形式上守著「古道」，而沒有聖靈在裏面更新的話，到最後會背道。我們看歷史上的每一次的大復興，包括在西方的，後來都產生大的背道。復興可能十年、二十年；但背道可能就是一百年、兩百年。在清教徒下面的英國New England都有這樣的情形，一背道就背道很久。常常這背道的原因是「新的一代拒絕父母的教導」；還有就是「父母用一個死板的律法主義在約束兒女，兒女就不想信了」，二者都有責任。

你們心裏必得安息：

我們希望我們都能回到聖經，回到「上帝的道」，這樣才真有安息。事實上，上帝給我們拯救是讓我們得到安息、得到平安的。這個安息不僅是睡眠的安息，也是表示有平安、有和平。可是人不喜歡行在其中，不喜歡信靠上帝，不喜歡交在主手裏，喜歡自己奔走，喜歡表示自己很重要，喜歡在那裏忙碌，好像自己多麼的好。《以賽亞書》三十章10節[17]，百姓說：「不要給我們講不吉利的話。」可是看起來神講的話是很吉利的，就是「我們得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩」（15節），他說：「我們不要，我們要騎馬奔走。」（16節）我們總要自己在那裏作。勸教會裏作多的人少作一點，別一天到晚忙東忙西，你沒那麼重要，沒有你還是可以進行的。當然對那些懶的人就希望他多動一點，但實在總是越累的人就越累，而且到最後就是怨恨交加而死，也不討主的喜悅。有的牧師和傳道人累了，就不傳道了。因為太拼了，這個太拼其實都是作給人看，要作出業績來。因為自己心裏沒有安全感，到最後不是依靠上帝；另外，就是有人懶死，始終都不肯悔改，不肯有行動，很頑梗，說：「我們不行在其中。」小心！我們不能等神來追討。

6:17我設立守望的人照管你們，說，要聽角聲。他們卻說，我們不聽。

不聽不行，於是耶和華就對列國說：「……」

6:18列國啊，因此你們當聽，會眾啊，要知道他們必遭遇的事。19地啊，當聽！我必使災禍臨到這百姓，就是他們意念所結的果子；因為他們不聽從我的言語，至於我的訓誨（或譯：律法），他們也厭棄了。20從示巴出的乳香，從遠方出的菖蒲（或譯：甘蔗）奉來給我，有何益呢？你們的燔祭不蒙悅納；你們的平安祭，我也不喜悅。

列國啊，因此你們當聽：

禮拜的儀式還是有；獻祭還是有，且將從遠方來的高級產品獻給耶和華；奉獻錢還是有；但要改正行動就沒有──「我就是不想改。」「我就是謹守宗教活動，甚至很敬虔，每個禮拜天去個教會，然後奉獻。」恐怕很多長執、傳道人都是這樣，他也是奉獻，禮儀都很好，但是他不聽上帝的話。

「他們不聽上帝的話」，在《以賽亞書》[18]、在《以西結書》[19]、在《耶利米書》[20]都可以看到，就是上帝不得以只好跟別人講，跟列國的人講，跟列國的會眾講，對地講，因為他們不肯聽。

我必使災禍臨到這百姓：

「我必使災禍臨到這百姓」，這災禍是什麼？是「他們意念所結的果子」。我們要小心我們心裏在想什麼！西方人有一句話：「你種一個意念，你會收一個行動；你種一個行動，你會收一個習慣；你種一個習慣，收一個個性；你的命運就從你的個性來的。（You sow a thought, you reap an action; you sow an action, you reap a habit; you sow a habit , you reap a character; you sow a character, you reap a destination.）」一切是從你的思想來的。不要以為心裏想一些忌妒的、驕傲的、自大的、淫亂的沒關係，「反正我也沒做出來，只是意淫一下。」最後，我們的命運是我們意念的結果，所以要管制我們的心，勝過管制一切。我們的心是不太被約束，我們的口也不太被約束；我們比較能夠約束的：老一輩的是行動；年輕一輩的是連行動都不約束了。可是，約束行動，不如約束言語；約束言語，不如約束我們的心。因為，一生的果效是從我們的意念出來[21]。

他們不聽從我的言語：

他們不聽，連神的訓悔也厭棄了，即使獻上貴重的祭禮，又有何益？缺乏悔改之心的燔祭、贖罪祭，又如何叫神悅納？表面化的平安祭，又如何能討神的喜悅？[22]

6:21 所以耶和華如此說，我要將絆腳石放在這百姓前面。父親和兒子要一同跌在其上；鄰舍與朋友也都滅亡。

我要將絆腳石放在這百姓前面：

神要把絆腳石放在我們前面，絆腳石就是讓我們跌倒，跌倒就是讓我們不信。我們被人絆倒：我們看到牧師犯淫亂，就被絆倒不信了；我們看到教會絆倒人，我們就不來教會了，這些我們都承認；但是聖經上有說：「神的話使我們跌倒。」《以賽亞書》裏也常常講這樣的話，就是我把一塊石頭放在錫安，凡投靠祂的必不致羞愧，可是人常常跌倒在這塊石頭上，就是耶穌基督。[23]要我們去信靠祂，要我們認罪悔改，我們偏不，別人可以，我不要。這個經文以西結也喜歡用，《以西結書》三章20節：「義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被記念；我卻要向你討他喪命的罪。」神把絆腳石放在人的前面，這些字眼當然都在講神的預定和神的主權。但是我們從人來看，有兩個重大的責任：

一個是當事人自己──你為什麼要拒絕「上帝的石頭」（就是耶穌基督）而絆倒，你為什麼不去信靠上帝呢？「喔！如果要向那個人道歉，我寧可下地獄。」那你怪誰啊！那你自己下地獄能怪誰啊！「如果我要跟我親愛的情夫離開的話，我寧可下地獄，我活不下去了。」那你下地獄你怪誰啊！「我就是要爽快，要罵人，要爽快。」那你爽快，你下地獄你怪誰呢！所以不要怪別人，是你自己。另一個是我們身邊的弟兄姊妹，要警戒他（她）。《以西結書》三20就講這樣的話：不警戒他，他下地獄，上帝會向我們追討不警戒他的這個罪。

毫不憐憫的攻擊（6:22-30）

6:22耶和華如此說，看哪，有一種民從北方而來，並有一大國被激動，從地極來到。23他們拿弓和槍，性情殘忍，不施憐憫；他們的聲音像海浪匉訇。錫安城（原文是女子）啊，他們騎馬都擺隊伍，如上戰場的人要攻擊你。24我們聽見他們的風聲，手就發軟；痛苦將我們抓住，疼痛彷彿產難的婦人。25你們不要往田野去，也不要行在路上，因四圍有仇敵的刀劍和驚嚇。26 我民（原文是民女）哪，應當腰束麻布，滾在灰中。你要悲傷，如喪獨生子痛痛哭號，因為滅命的要忽然臨到我們。

這是上帝對以色列的警告，這個警告以色列人也是當耳邊風，痛苦會臨到，但是他不聽。「痛苦會臨到，滅命的要臨到」，這都是仇敵，但是這也都是上帝帶來的仇敵。

6:27我使你在我民中為高臺（或譯：試驗人的），為保障，使你知道試驗他們的行動。

我使你在我民中為高臺：

「我使『你』在我民中為高臺」，這個『你』是指耶利米；要講是以色列人也可以，就是神對以色列人本來有很高的期許，希望他們成為高臺，成為保障，結果他們後來不但不成為高臺和保障，還讓人跌倒，於是神就讓他們跌倒。這裏很明顯應該是指耶利米。高臺就是一個保障，耶利米傳揚上帝的話，人聽的話，就得到那個保障。

使你知道試驗他們的行動：

「使你知道試驗他們的行動」：上帝的話就是我們的保障，但上帝的話也會試驗我們的心，判斷我們對不對。耶利米專說一些話讓人知道他們做錯了，他們就故意要打壓耶利米，也要打壓自己心中的良心。

6:28他們都是極悖逆的，往來讒謗人。他們是銅是鐵，都行壞事。29風箱吹火，鉛被燒毀；他們煉而又煉，終是徒然；因為惡劣的還未除掉。30人必稱他們為被棄的銀渣，因為耶和華已經棄掉他們。

他們煉而又煉，終是徒然：

這個也是耶利米的嘆息，也是上帝的嘆息。就是煉了又煉，管教了又管教，總是徒然。那我們當然也可以把這句話再擴大一點，「祝福又祝福，愛了又愛，總是徒然」。在以色列人的生活裏面，在教會的生活裏面，我們常常也是這樣。神愛我們，神煉我們，我總是不好。

「銅和鐵」相對的是「金和銀」，「金和銀」就是寶貴的。我們都希望在上帝的鍛煉當中顯出我們是金和銀。這裏在《哥林多前書》三章12-15節[24]講到的是「草木禾稭」和「金銀寶石」的不一樣了──草木禾稭一煉就燒掉了，金銀就越煉越好，寶石越修剪越好。願我們的生活顯出，神越愛我們，我們就越是金銀寶石；神越煉我們，我們就越光輝。那個惡劣可以被除掉。神煉了我們幾十年了，一方面我們很感恩；一方面我們真是火中救出來的一根柴[25]，不知煉過多少次。神應該把我們燒了，結果終於還是造成了悔改，到今天還能站得住，而且還願意繼續悔改。希望我們都是被揀選的人，不要是被棄的銀渣。