提要: 1 上帝按偶像崇拜者的心回答他们。6 劝他们悔改,惟恐因受迷惑的先知而得到惩罚。12 上帝不可收回的判决,有饥荒,15 恶兽,17 刀剑、19 和瘟疫。22 剩下的人将受到保护,作为他人的示范。
1 有几个以色列长老到我这里来,坐在我面前。
可能就是结8:1所提到的犹大长老。这个民族现在被称为以色列。但有时为了区别,仍称犹大。本节没有说明他们前来咨询的目的。甚至没有说长老们有提任何问题。他们似乎经常坐在先知面前,等待上帝可能赐给他的信息(见结33:31)。
2 耶和华的话就临到我说:
3 “人子啊,这些人已将他们的假神接到心里,把陷于罪的绊脚石放在面前,我岂能丝毫被他们求问吗?
假神(gillulim)。以西结常用该词(见结6:4注释)。七十士译本为dianoēmata(“[他们心中的]意念”),可能指渴望古时的偶像崇拜。先知在圣灵指点下,看到了坐在他面前之人的内心。他所抨击的,可能不是被掳者中间公开的偶像崇拜,而是他们心中的罪恶和悖逆。
绊脚石(mikshol)。“绊脚之物”,“障碍”。这里指导致犯罪的场合。
丝毫。原文动词的重复,强调这个问题本身暗示了否定的回答。
4 所以你要告诉他们:‘主耶和华如此说:以色列家的人中,凡将他的假神接到心里,把陷于罪的绊脚石放在面前,又就了先知来的,我耶和华在他所求的事上,必按他众多的假神回答他(或作:必按他拜许多假神的罪报应他),
原文的动词形式强调作出回答的是上帝自己,而不是先知。
没有人能充分了解上帝要他做什么,除非他真心顺从上帝的旨意。因为一颗尚未悔改的心不受圣灵的控制,因此不明白上帝的事(林前2:14)。即使一颗属肉体的心受到指教,也会误解,滥用和歪曲。因为他只相信他们所愿意相信的。上帝从来不强迫人的意志。惦允许自以为是的人坚持自己的误解(见约7:17;帖后2:11,12)。
5 好在以色列家的心事上捉住他们,因为他们都藉着假神与我生疏。’
6 “所以你要告诉以色列家说:‘主耶和华如此说:回头吧!离开你们的偶像,转脸莫从你们一切可憎的事。’
回头吧。“回头”和“离开”这两个动词的词根是一样的,用在一起表示强调。上文的话是呼吁真心悔改的基础。以色列单靠外表的改变是没有希望的。这个民族所面对的,是监察人心的主。只有发自内心的悔改才能被惦接钠。
脸。就是 “你们的脸”。
7 因为以色列家的人,或在以色列中寄居的外人,凡与我隔绝,将他的假神接到心里,把陷于罪的绊脚石放在面前,又就了先知来要为自己的事求问我的,我耶和华必亲自回答他。
参利17:10;20:1,2等。居住百姓之间的外人分享了他们的亮光和特权,所以同样被判为有罪。
8 我必向那人变脸,使他作了警戒,笑谈,令人惊骇,并且我要将他从我民中剪除;你们就知道我是耶和华。
惦的惩罚是要警戒别人不要犯同样的罪。
9 先知若被迷惑说一句预言,是我耶和华任那先知受迷惑,我也必向他伸手,将他从我民以色列中除灭。
那先知。这里指假先知。结13章斥责了他们的行为。
我耶和华。上帝允许恶先知受欺骗,就像惦允许法老心地刚硬,使顽梗的种子结出果实来(见出4:21;王上22:22注释)。
将他从我民以色列中除灭。罪人因执迷不悟而自取灭亡(见《证言》卷五第120页)。一个人如果疏忽圣灵的邀请,责备和警告,他的良心就会变得麻木,再次劝告就更难听从了。他就像一个病人不肯吃药。但圣经中常常把大医师上帝说成是让患病的后果降在拒绝惦治疗的人身上。例如说上帝把虚谎的灵放到先知口中,去劝说国王采取错误的行动(王上22:19-23)。当扫罗的心疏远上帝,“耶和华的灵离开”时,就说“有恶魔从耶和华那里来”骚扰他(撒上16:14)。但这不能理解上帝制造了罪恶和欺骗。惦只是不施行奇迹来阻止罪的后果。人既拒绝惦,惦就收回惦的灵,任凭他坚持错误,品尝罪的必然结果,那就是死亡。“以色列啊,你与我反对,就是反对帮助你的,自取败坏”(何13:9;《善恶之争》第36、37页;见代下22:8注释) 。
10 他们必担当自己的罪孽。先知的罪孽和求问之人的罪孽都是一样,
假先知和求问他们的人相互勾结,同样被视为有罪。
11 好使以色列家不再走迷离开我,不再因各样的罪过玷污自己,只要作我的子民,我作他们的上帝。这是主耶和华说的。”
这是背道黑夜中的一线希望。上帝的子民重新走在真道之上。本节透露了管教的目的,就是引导以色列人真心悔改,重新团聚,恢复以前的特权。
12 耶和华的话临到我说:
13 “人子啊,若有一国犯罪干犯我,我也向他伸手折断他们的杖,就是断绝他们的粮,使饥荒临到那地,将人与牲畜从其中剪除;
本节的意思是:“若一国犯罪,我就伸手折断杖,使饥荒临到,并进行剪除。”
这句话似乎是针对一种流行的信念,即认为耶路撒冷会因其中的义人而幸免于难,就像当年所多玛和蛾摩拉的情况那样。
14 其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人,他们只能因他们的义救自己的性命。这是主耶和华说的。
这些人都是生活中义人的典范。他们在自己的世代是完全人(见创6:9;伯1:1;但1:8;6:22)。把但以理的名字放在约伯之前,不一定指但以理要早一些。有许多现代的学者认为以西结是指乌加列语版本中的那个但以理(Dan'el)。他是古时的一个义王,曾为寡妇和孤儿伸冤。先知并没有按照年代的顺序。
重要的是,这三个人都曾作为拯救别人的工具。因为挪亚的缘故,他的全家得以幸免(创6:18)。藉着但以理,他的同伴得救了(但2:18)。约伯的代祷免除了他朋友的惩罚(伯42:7,8)。他们虽然能解救一些人,却挽救不了他们所生活的那个世代。挪亚救不了洪水之前的邪恶世代。但以理虽然在巴比伦的宫廷中身居高位,却影响不了尼布甲尼撒放过犹大的居民和他们的首都。如果犹太人把希望寄托在但以理的地位和影响上,这个希望现在破灭了。参耶15:1。
15 我若使恶兽经过糟践那地,使地荒凉,以致因这些兽,人都不得经过;
恶兽(ra`ah)。意为“邪恶”。
16 虽有这三人在其中,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救,那地仍然荒凉。
这里重复第14节和第18,20节的话语,只在措辞上稍有变化。关于第13,15,17,19节的四样大灾,见利26:22,25,26。
17 或者我使刀剑临到那地,说:刀剑哪,要经过那地,以致我将人与牲畜从其中剪除;
18 虽有这三人在其中,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能得救,只能自己得救。
19 或者我叫瘟疫流行那地,使我灭命(原文作带血)的忿怒倾在其上,好将人与牲畜从其中剪除;
20 虽有挪亚、但以理、约伯在其中,主耶和华说:我指着我的永生起誓,他们连儿带女都不能救,只能因他们的义救自己的性命。”
21 主耶和华如此说:“我将这四样大灾,就是刀剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷,将人与牲畜从其中剪除,岂不更重吗?
即使遭遇四样大灾中的一样,义人的在场也无法改变其厄运,更何况四样大灾都降在耶路撒冷呢!
22 然而其中必有剩下的人,他们连儿带女必带到你们这里来,你们看见他们所行所为的,要因我降给耶路撒冷的一切灾祸,便得了安慰。
当流亡的人看到刚到之人的所作所为时,就知道上帝在耶路撒冷的做法不是无缘无故的。在另一方面,一些悔改的难民态度的变化(见第11节),使俘虏们认识到上帝的惩罚是为了管教,而不是为了报复。
23 你们看见他们所行所为的,得了安慰,就知道我在耶路撒冷中所行的并非无故。这是主耶和华说的。”