相信没有一卷圣经的日期会像但以理书那样，引起如此激烈的争辩。传统上，这本书被认为是六世纪末的作品。但近年有极多学者(保守和自由的都有)认为，但以理书不会是一六四年之前的作品，理由是预言道出了较后期的历史细节：波斯及希腊的情况(第十章)；「勇敢的王」兴起(相信是希腊的王，十一3)，那王的国分为四部份，「却不归他的后裔(可解亚历山大及其承继者：十一4)：南王及北王(可解作多利贸及西流基：5、6节)；详细说明圣殿被污秽，「那行毁坏可憎的」(可解作为安提阿古四世伊比法尼于一六八年污秽圣殿，31节)。对一些保守的学者来说，定期为一六四年即代表预言在事件发生之后才写成，会令本书有讹骗之嫌，这不是神的启示所应有的。单是这个问题已引起冗长激烈的讨论。

　　语言。考虑本书日期的时候，文字方面的证据并非常都受到重视。学者们都察觉到，但以理书的文字是在二世纪之前的。一般的意见是：但以理所用的希伯来文与历代志的相若，又较米示拿的为早：若与昆兰文献(二至一世纪)相比，则较近似历代志：同样，亚兰文部份(二4下至七28)，若相对于昆兰文献，亦比较接近以斯拉记及五世纪的蒲草抄卷。所以有些学者(如札士)认为一至六章是较早期作品，另有一位较后期作者，基于早期部份(一至六章)，撰写七至十二章的材料。这个观点忽略了两个事实：亚兰文部份伸展到第七章，与二至六章的亚兰文时代相同：七至十二章的希伯来文与一至二章的希伯来文是相同的。

　　所有证据(除了作者能看见安提阿古伊比法尼及其他历史细节这一点)都指出但以理是二世纪之前的作品。所有历史资料——由巴比伦到多利买及西流基，都指明一个较早的日期。从语文证据考虑(希伯来文及亚兰文)，日期很可能是四世纪，甚至是五世纪。七十士译本及昆兰文献都指出，但以理书在安提阿古伊比法尼之前，已经完整地存在，而且已经颇为广泛流传。

　　作者。七章一节说但以理「记录这梦」，除此之外，但以理书并没有提及谁是作者。第一至第六章是以第三身记述，可能是另一个作者谈及但以理的作品；第七至十二章主要是第一身叙述，可能是但以理告诉另一个人(或一群听众)的说话，或者是他把异象写下来(参七1)然后流传于世。太二十四15似乎支持但以理写但以理书的讲法，不过，耶稣虽说「先知但以理所说的」，但这并不代表耶稣肯定但以理写了但以理书。他勒目则记载了一个传统：但以理书是经过某种编辑过程才完成的，时间是以斯拉(约四五○)至义者西门(二七○)之间，编修者是某位会堂的领袖。由此观之，一个合理的假设是：但以理书把异象与异梦(以文字或其他方法)传递，最后于四世纪或三世纪被编修成现有的正典但以理书。

　　耶稣(太二十四15)、约瑟夫(犹太古史X．11．49249)，以及一份昆兰的经文类编(Florilegium，4QFlor)，都称但以理为「先知」。可是，但以理书在正典内不属先知书的部份，所以有人怀疑但以理原本是否一个先知。有些人则认为，严格来说，但以理是一个「先见」希伯来文 hozeh roeh)，因为他从异梦和异象中得启示，但这种划分是能不成立的，因为正典先知亦有透过异象领受启示(参赛一1)。杨以德及一些学者提议：但以理有先知的恩赐，但没有先知的职份。但这分法亦没有经文支持。比较合理的原因是：但以理是派住巴比伦而不是以色列，所以不被列为正典先知。不过，这个理由也不足够，因为但以理其实是对以色列人说话，他信息的主要对象仍是决定正典的那些神的子民。这卷书对外邦人没有什么永久效果，但却服侍了会堂和教会，以及那些默想其中信息的信徒。教会时代之前，犹太文献(以诺书，西比利神谕［SibyllineOracles］，及马加比一书)、耶稣(太十三41、42，二十四10、21)，及启示者约翰(启十二14，十三1、5、7)，都曾直接提及末世的事情，却没有提及以色列人或犹大人(除了第九章——在但以理为人民祷告的祷文中；及三8、12，记录外邦人控告他们)。所以，它有别于正典的先知书，甚至与以赛亚书、以西结书及撒迦利亚书的启示文学也有些明显的分别。