第八讲
 第八讲

               争战与得力

 

  经文:但以理十章全。

  (但十19)中,这是但以理最后的异象──这异象从十章至十二章有长篇的记载。可说本书是最主要之启示真理,除启示录之外,再没有别处经文如此清楚。所以这信息甚为重要。神给祂的仆人见异象,在旧约中有不同的用字一看见──属灵的看见。就是有属灵的眼光及见解,能见别人所不能见的或别人所看不清的。当我们真的看见时,心里就会有特殊之感受,那我们才能向神仰望,等候和顺服。另一是“默示”原意是“负”有重的负。是人所不能承,定要卸下,须有坚强之心意;这是一种艰苦之过程,在耶利米书中就有这样特别的解释。因他觉得环境困难,不知该如何做,甚至想放弃不传神的话;可是却又不能,因神的话在他里面,像火在骨头内一样;无法闭塞得住,一定要说出来。有异象就有话语,有话语就有信息。箴言书说:没有异象民就放肆。亦有说:没有异象民就消灭,民就死亡。这异象的意思并非能非常之景象,而是神的话语及心意,心里明白及顺服。先知们不是单见特殊的经验就算了,而是实在见到异象,且化为话语。因“神的话安定在天,永不改变。”“神的话没有一句不带着能力。”“神的话就是灵就是生命。”在我们里面发生影和果效。

  现在我们看这最后的异象,不单见其中的图画,并要见其中的话语和信息。当时是古列王及大利乌王,这两王的时间很难算;可能同时代的,亦可能同是一个人──有各不同的说法。但无论如何,圣经告诉我们,古列王发出命令叫以色列归回。在以赛亚书中,我们发现神对以赛亚所说的话:古列乃是神的仆人,神所膏立的,那又怎样解释呢?因古列是外邦人,他是异教徒,但神为以色列人用这君王,让神历史之计划能澈底地完全实行出来。根据历代志下,以斯拉,尼希米所记之背景,古列发出命令后,以色列人归回,这是应验耶利米廿五至廿七章所说的预言。内里记七十年以色列人归回,耶路撒冷荒凉要恢复。现在他们已归回,那时神向但以理显异象,但以理的感受又如何?应该充满了喜乐才对,因神的应许已实现,神的选民可回到神所应许之地,以色列民可恢复敬拜,那是多使人兴奋的事!可是在当时,但以理却悲伤三个七日,为什么?因他看到当时之情况,神的时候到了,神的计划要实现,神要大大地施恩典。神的怒气不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久,永远长存。可惜以色列人没预备好,许多不肯回去;为什么?因为他们生活已安定了。巴比伦乃是个物质丰富之地,生活方便,谋生不难;所以他们再不愿返回故乡,宁愿在这无国家无民族身份的地方,只要生活安定就行了!今日世人也如此,甚至基督徒亦然,只要有安定的生活,其他一切都并不重要。但神要他们回去,而他们又不愿去,那是何等可悲!神为我们预备许多属灵的恩典,而我们所要的却只是物质生活。我们把灵性的生活放在次要的地位,以至许多的恩典及福份无法赐给我们,这是多么大的损失。但以理见到这情形,心甚悲伤。为何但以理自己又不回去?是因他正作迦勒底作官,生活舒适而不愿回去吗?可能不是的,也可能这是他悲伤的缘故,他想回去但又不能回;正如摩西在毘斯迦山顶看见应许地而不能去。也许年纪老了不易走动(那时约有九十岁)。他是何等希望与归回的以色列人同行去建造圣殿。他见有许多以色列人不肯回去,也看见那些回去的人何等需要属灵的带领!神的时候已到,神的恩典已预备好,这种福份以色列人却未预备去领受,那是多么可惜,可悲及可怜!神应许许多恩典给我们,而我们不去接受;我们不愿去,也不敢去。我们不肯付代价,不肯用信心的眼光去看祂,不敢伸出信心之手去领受。结果,就落在可怜可怕的光景中。

  但以理是个属灵的人,他心里悲伤,因他见到许多别人所未能了解的事。在此时,他再没别的办法,他只有祷告,祷告是他的生活。当他在巴比伦时,他房子的窗户向着耶路撒冷,他想望耶路撒冷,他等候更美的家乡。在巴比伦城中有许多荣华美丽的景象他看不见;他所见的只是耶路撒冷,这是他心灵的眼。

  看此处所记载的,他似乎不在城内,而是在希底结大河边──希底结是巴比伦城外。可能城外有他居住的地方,当他有机会在城外时就祷告。他祷告的时间长达三个七日,即二十一日,一直在神前克苦己身地祷告。祷告时就是异象象中见到荣耀之主,因祂是无所不在的;是万王之王,万主之主,是管历史的主。但以理见一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带,这是在启一章中所描写人子的图画。神的启示何等奇妙,始终一样地使人看见这荣誉的主,穿细麻衣,腰束金带,因祂是位祭司。主为我们的大祭司,在天上为我们代求,那我们的祷告才有功效。

  祂身体如水苍玉,是透明的,是那么荣耀美丽,面貌如闪电,眼目如火把,手和脚如光明的铜(但十6),这与启一章所描写的一样,眼目明亮,看得那么透澈,充满公义与慈爱。“手脚如光明的铜”表明有力量,很洁净;因铜是炼过的,所以光明。“说话如大众之声”,在启示录所说是“众水的声音”。表明声音宏亮有力,而且是多种的声音合起来;是和谐地合为一个声音,一个启示的信息。试看神的真理何等奇妙!人可从不同的角度,用不同的方法研究,而去解释神的话但发现前后呈不矛盾,神的心意不会出尔反尔的。神的心意永不改变,祂有奇妙的心意要我们了解。

  但以理见了异象以后就混身无力,甚至经受不住。我们该知道天上的异象,实在是地上的人所不能经受的。但我们也该知道,在神的爱中没有惧怕,所以当读下面经文时就可以知道,曾两次提及“大蒙眷爱的但以理阿”。爱里没有惧怕,神藉祂的使者安慰祂的仆人。

  (但十1021)“大蒙眷爱的人阿!不要惧怕,愿你平安,你总要坚强。”主要我们在祂面前有平安,也要坚强,从祂那里得力量,才能听祂的话。为什么要用二十一日之时间祷告,这好像神的帮助及能力全未来到。经上说因上面有争战,这是属灵的争战,我们祷告时神已立刻垂听。天使已说明了当第一日专心求明白将来的事时,我就因你的言语而来;可是因有拦阻,那是波斯的魔君和希腊的魔君;他们是撒但的使者要控制世界,凡不信神的都在撒但控制之下。他要控制世上执政掌权的人,他们不择手段以达强权的目的,这正好中了魔鬼的控制下,不过是魔鬼的奴仆而已。那我们这属神的人又如何呢?竟在魔鬼的奴仆之下!受他们迫害,欺压!我们何等需要神的怜悯,神能使我们得胜。我们要祷告,天上的争战一定会解决,上面的争战解决了才能解决下面的争战。我们在此也看见,这种争战甚至天上的使者也感困难,直至天使长中的一位米迦勒才能得胜。可见这是剧烈的争战,在罗八章及弗六章都有说及与空中属灵气的恶魔争战。是我们所不能得胜的,除非神的恩典及能力临到我们。

  我们需要祷告,祷告能使们得胜,但祷告就是争战;地上在争战时需要有天上争战,才能见神的能力显出。我们是否有这种争战的经验?假若没有,则难有祷告的生活。试看主在客西马尼园之祷告,是多么艰苦的战争。

  (林后十34)“因我们在血气中行事,却不凭着血气争战。我们争战的兵器乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。”

  怎样才算是不凭属血气的争战?怎样的祷告才算不凭血气呢?

  (但十12)中是但以理的祷告,也说明了一种真正倚靠神的祷告,有三方面值得我们注意的:

  (一)克苦己心──这表明情绪方面,这情绪要靠圣灵引导,带到圣灵里面,在圣灵里面祷告。情绪有时可能在圣灵之外,那是魂,那是属亚当的,是人的活动;这种情绪很危险,是不能体会到属灵的经验。所谓克苦己心,是将“己”在神前对付清楚;神才能在我们里面作主作王,圣灵控制我们整个情绪。

  保罗在(弗五18)说:“不要醉酒,乃要被圣灵充满。”为何醉酒会与圣灵充满作比较?因人喝酒后情绪会兴奋,那是一种犯罪情绪的表现。当一个人将他的情绪真正放在主手中时,完全让圣灵掌管及充满时,也会兴奋。但有祷告,但赞美感谢和歌唱;这就全不属魂的,乃是在灵里享受的恩惠,真正要凭神恩典祷告时;就该切实对付,克苦己心的在神面前。

  (二)要求明白──求明白是有理性的,有理智的,理智未必与信心冲突。假如人是凭血气,则那种理性是与信心有冲突;但我们的思想也全交给主,由主管理。那我们的思想就有属灵的成分,有深度的能明神的事,能参透万事。

  (三)要专心──专心祷告,这是意志方面,由神管理我们,以祂的道路为我们的道路。因神的道路非同人的道路,神的意念非同人的意念。完全奉献,让主完全控制我们整个的人格,情绪,意志,理情,三方面都全属神时,就可得神的能力。

  以下的经文,我们可以看到天使曾三次使但以理得能力:

  (一)第10节中说:“猛然有一手按在我身上,使我用膝和手掌,支持微起。”这里本来所用的字句是:有一手按在我身上,摇我的膝,很用力地摇,经这一摇,但以理就刚强起来。我们需要主的力量震动我们,在此特别注重膝盖,“膝盖”是指祷告,我们要祷告才有力量。

  (二)第1516节,“有一位像人子摸我的嘴唇”,为什么要摸嘴唇?乃是让他开口说话,开口发问题,开口祷告,及开口传信息,我们多么需要神的恩惠来摸我们的嘴唇。

  (三)第19节:“大蒙眷爱的人哪!不要惧怕,愿你平安,你要坚强;他一说话,我便觉得有力量。”单是说话就有能力,因他已有力量听神的话,有能力祷告。我们必需好好地在地上祷告,在祷告中争战,然后上面的争战才能帮助我们。

  在出十七章中,当亚玛力人在利非订和以色列人争战。他们在非订山谷下面打仗,那么如何决胜负?胜败的决定是在乎上面而非下面,山谷上面有亚伦,户珥扶着摩西的手在祷告。摩西何时举手祷告,则以色列人在下面就得胜;上下要配合,上面与下面都须经过争战。

  我们既知道上面有主在坚持的争战,那么在下面的我们又该如何?我们为何祷告无能力,也不见神复兴的力量临到?乃因没有付代价,没有真正在祷告中争战。各位!我们是基督的精兵,需要为主争战,靠主争战。

  有一位传道人曾说:要得着祷告的祝福,必需有血,有泪,有汗的祷告。也就是需付重大的代价,让我们祷告,在神前竭力地争战;因只有一点点的时候,那要来的要来,祂不迟延。在这最短的时间里,是最危险,最可怕,最容易跌倒的时候。如再不儆醒,那又如何到神面前交账?若我们再不爱主,那实在是可咒可诅的主已经近了!── 唐佑之《但以理书信息》