被擄的七十年臨近結束的時候，天使告訴但以理說，彌賽亞來臨之前尚有七十個七(24)。通常認為「七十個七」是指七十個七年，等於490年。天使的意思好像是說：猶太人被擄已經七十年，但在彌賽亞來臨之前，尚有七倍之久的時間。

七與其倍數有時含有象徵的意思在內，但此預言並不如此，乃按其字面而應驗，極令人驚奇，解之如下：

七十個七是以下令重建耶路撒冷的時候為開始(25)。波斯諸王曾三次頒佈這一類的命令：536年，457年，及444年(參以斯拉書)。最主要的是457年所頒佈的。

七十個七分為三部份：七個七，六十二個七，及一個七(25，27)。七個七所指為何，難於確定。七個七加六十二個七等於六十九個七，通常認為是指四百八十三年(根據結四6，以一日為一年)，是從出令重建聖城至受膏者來臨之間的時期(25)。

重建聖城之令是主前457年發出的(如上所述)，自此時算起，483年之後，當時為主後廿六年，正是主耶穌受洗開始工作的那一年。但以理的預言已經如此奇妙的得以應驗，連年數都正確無誤。

主耶穌工作三年半之後被釘死，正應本章所說的「受膏者被剪除」，「除淨罪惡，引進永義」(24，26-27)。但以理不但預先說明彌賽亞來臨之年，且說明其工作時間，及其為罪受死之事。

有人認為七十個七至基督死時停止計算，不把以色列人流亡世界各處的時期算入，末後的一個七是指末日前的七年。

《但以理書》預言鋼要：

四大帝國與神永遠的國(第二章)。
尼布甲尼撒王精神失常(第四章)。
巴比倫傾亡，波斯興起(第五章)。
第四帝國，其十角及小角(第七章)。
希臘帝國與其四角(第八章)。
自但以理至彌賽亞之間的七十個七(第九章)。
舊約與新約之間聖地所遭之苦難(第十一章)。
末日的兆象(第十二章)。

但以理為同胞祈禱╱加百列告以異象╱七十個七與彌賽亞(九章1-27節)

¹ 瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年， ² 就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。 ³ 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。 ⁴ 我向耶和華我的神祈禱、認罪，說：「主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。 ⁵ 我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章， ⁶ 沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話。 ⁷ 主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的；因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。 ⁸ 主啊，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。 ⁹ 主我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他， ¹⁰ 也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。 ¹¹ 以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。 ¹² 他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。 ¹³ 這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。 ¹⁴ 所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。 ¹⁵ 主我們的神啊，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。 ¹⁶ 主啊，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。 ¹⁷ 我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。 ¹⁸ 我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。 ¹⁹ 求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。」 ²¹ 我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。 ²² 他指教我說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。 ²³ 你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。 ²⁴ 「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或作所）。 ²⁵ 你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。 ²⁶ 過了六十二個七，那（或作：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。 ²⁷ 一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或作：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」

解讀：

1節：本章中異象發生的時間與第6章所涉及的時期相同。此處的大利烏即為本書第6章中的那位。這裡提到的亞哈隨魯並不是以斯帖的丈夫。以斯帖記中的事件發生於五十年之後。

2-3節：但以理祈求神兌現讓以色列人回歸的應許。先知耶利米曾寫道，神在七十年之內不會讓被擄猶太人返回家園（參耶21：11-12；210）。但以理知道這個預言並意識到這七十年快滿了。

3-27節：但以理為以色列國禱告時承認自己的罪，並使用"我們"作為人稱主語來向神懺悔。在逆境中，我們常易責備他人，而為自己的行為找藉口。當時，如果說以色列人中還有公義者的話，那便是但以理。然而，他還是在禱告中坦承自己是有罪的，請求神的寬恕。不要去責備他人，要先看到自己身上的不是，並向神懺悔自己的罪過。

3-19節：但以理深知該如何禱告。他禁食、悔罪、求神顯明旨意，以坦蕩、順服和完全交託的心態祈禱。你在禱告中是否坦白地與神溝通？要檢查自己的態度，以坦蕩、真誠和信賴的心與神交流，並隨時聆聽從神而來的回答。

4-6節：猶太人曾背叛神。他們因犯罪導致被擄、流放。然而只要他們悔罪並願意再歸向神，神仍以慈愛和憐憫對待這些叛逆祂的人。不要覺得自己曾對神不忠而不敢再回到神的面前。神正等待著你，期望你早日歸來。

6節：在不同年代裡，神派遣了許多先知向人類傳達祂的旨意，但這些信息都被人忽視了，往往因不中聽而難以接受。今天神仍然通過聖經，也通過傳教士、教師和朋友清楚、準確地向人講話。可是我們卻寧願聽順耳的假話，因為真話有時會令人痛苦。不願聽神的話也說明你極力避免改變自己以及這種改變帶來的痛楚。不可接受令你感到舒服的謊言以避免將來嚴厲的審判。要接受神的真道，苦口良藥對你有益無害。

11-13節：但以理提到了申命記28章中列舉的詛咒。神給了以色列人這樣的選擇：遵從神則得祝福；違背神則遭災禍。苦難旨在使人歸順神。我們在困境中要捫心自問，神的審判和懲罰為甚麼會臨到我們？首先要祈求神的寬恕，然後才能求神保守我們渡過難關。

14節：但以理指出神如何不斷努力要將以色列人帶回祂身邊。可是，儘管遭到災禍的打擊，以色列人還是硬著心拒絕遵從神。神仍在繼續利用各種場合、人物，甚至祂的道--聖經，使祂的子民歸順。神要藉甚麼得到你的注意，進而使你歸向祂呢？

17-19節：僅僅把聖經當作枯燥的歷史文獻來讀，而忽略了其中濃厚的人情味是不可取的。這裡，但以理向神泣訴，表達他對以色列國家和民族的深切憂心。我們的禱告時常缺乏情感和對他人的同情。你是否願意在禱告中以心靈深處的情感向神傾訴？

18節：但以理祈求神的憐憫而不是幫助，因為他知道自己的同胞實在該受神的詛咒和懲罰。神扶持我們，不是因為我們配得，乃是要顯明祂的大慈愛。假使神因我們的罪而不再看顧，我們也無可抱怨。然而，在我們該受懲罰時，神卻賜下憐憫與恩惠，我們怎能不由衷讚美、滿心感激呢？

23節：神回答但以理的禱告使我們對祂充滿信心，因為祂會傾聽、回答我們的禱告。

24-25節：這七十個星期（"七十個七"）中的每一天可能代表一年。聖經常用某一個整數來表示某個意思而非準確數字。例如耶穌說，我們要原諒別人"七十個七次"（參太122）。這並非指實際的次數，而是強調要反復、徹底地原諒他人。同樣地，某些學者將這七十個星期看作是一段比喻性的時期。也有一些人認為這段時間就是七十個星期或四百九十年。他們觀察到基督的死是在六十九個星期（即483年之後）的末尾，還有一種解釋將第七十周比作未來將有七年的大苦難。這樣，這數字就意表了耶穌基督的第一次降世和第二次再來。

25節："濠"可指護城河或水道。這表明耶路撒冷將被建成為完善的、具有各種功能的都市。

26節：救世主彌賽亞，就是受膏者，將被祂自己的子民丟棄、殺害。祂完美、永遠的國度將在之後來臨。

26-27節：已有許多關於這幾節：經文中的數字、時間和事件的討論。以下是三個基本觀點：（1）聖殿被安提阿哥伊比法毀壞（公元前168-167年）證實了這預言（參31）。（2）羅馬帝國將領提多於公元70年將聖殿拆毀並屠殺一百萬猶太人應驗了這預言。（3）進一步的，這預言還要在未來敵基督統治時繼續應驗（參太215）。