看見異象的但以理（一）

經文：但以理書七：1—28 在介紹但以理書的時候，我就說過這本經書可分成兩個部份，第一部份就是在第一至六章，這部份都是談到有關但以理和另外三個人怎樣在巴比倫帝國與波斯帝國的環境下，不但生存下去，且有相當好的表現。主要原因乃是他們有上帝的靈同在，使他們在面臨生命威脅的時候，也不怕災害，特別是但以理，他因為有上帝的靈同在，會明白國王的夢和看見的異象，使他成為全國最有智慧的人。 第二部份是從第七至十二章，這部份全部都是屬於但以理個人看見的異象，一般來說都將這部份納入聖經中屬於「啟示文學」的類別。在這部份最有趣的事是，前面六章說但以理有聰明的智慧，會解夢，甚至連巴比倫王尼布甲尼撒忘記的夢，他都可以替國王找回來，而且還會解夢，讓國王清楚明白他所做的夢，或是所看見的異象的意義。可是，現在輪到自己看見了異象，卻無法明白到底是怎麼一回事，並且自己也會害怕、憂慮所看見的異象，就像伯沙撒所看見的異象一樣，會擔憂到底那是甚麼意思，還要詢問出現在他面前的天使才得到明白。 現在我們讀第七章，這一章可說是但以理書中最中心的一章，因為這一章剛好可以將前面部份和後面部份做一個連結。特別是在第七章讀起來就好像似曾相識的樣子，原來在第二章我們有讀過的尼布甲尼撒王所忘記而被但以理尋找回來的夢，但以理說這夢談到有四個帝國。在第七章裏，也是談到有四個帝國，且都是第四個帝國最強大。 「四」，這個數字在以色列文化中具有很特殊的意義，它表示著「普遍」或「適當」之意。「四」的倍數就是「四十」，這個數目我們就比較熟悉了。例如摩西在埃及王宮「四十年」、在曠野「四十年」、以色列人在曠野漂流「四十年」、耶穌基督在曠野接受試探「四十天」等等，都與「四」這個數目有關。 聖經給我們一個重要的認識：夢或異象，乃是上帝對人啟示的一種方式。我們在創世記中經常看到夢帶來的意義，例如：第三十七章約瑟的夢。又第四十一至四十二章，埃及官員和國王的夢等。又如：使徒行傳第十章，羅馬軍官哥尼流和耶穌基督的門徒彼得看到的異象；使徒行傳第十六章九節，使徒保羅在夜間看見異象，要他到馬其頓去幫助福音的事工等等。這些都在說明夢與異象，確實有上帝特殊且奇妙的旨意在裏面，要怎樣明白上帝的旨意？這確實是一個很嚴肅的信仰功課，需要有上帝的靈的同在，才有辦法。不是一般人的能力所及。 現在讓我們來看看所讀這章經文的內容： 第一至八節： 1-2在伯沙撒作巴比倫王的第一年，有一個晚上，我—但以理做了一個夢，看見一個異象。我把那天晚上所看見的記錄下來： 有一陣風從四面八方吹來，襲擊海面；又有形狀不同的四頭巨獸從海裏上來。4第一頭巨獸像獅子，但是有老鷹的翅膀。我正觀看的時候，牠的翅膀被撕掉了。牠被扶起來，兩腳站在地上，像人一樣；牠有人的頭腦。 5第二頭巨獸像熊，用兩隻後腿站立；他的牙齒咬著三根肋骨。有聲音對牠說：「吃吧，盡量地吃肉！」 6我正觀看的時候，另一頭巨獸出現。牠像豹，背上有四個翅膀，像鳥的翅膀，又有四個頭，看來十分威武。 7我正觀看的時候，第四頭巨獸出現了。牠強壯可怕，令人恐怖。牠用大鐵牙咬碎獵物，然後用腳踐踏。牠和前三頭巨獸不一樣，有十個角。8我正在觀察這些角的時候，角中間長出另一個小角；這小角把原有十角的三個拔掉。這小角有人的眼精和一張說誇大話的嘴巴。 就像我在第五講所說過的，有可能是巴比倫帝國最後一任的國王名拿波尼度斯（Nabonidus），因為患了所謂的「狼狂病症」（Lycanotropia），而無法繼續執政，而伯沙撒乃是一位擁有實力的將軍，因此，替他的父親「攝政」號令全國。因此，他並非正式擔任過巴比倫帝國的國王。這樣，我們可看到第一節所寫的「伯沙撒作巴比倫王的第一年」，這句話並不是史實的資料。我也說過，但以理書作者重視的並非史實，而是想要透過一個歷史背景，述說他那時代的事，而作者的時代很可能就是在主前第二世紀希臘帝國皇帝安提阿哥四世統治時期。只不過作者用第一節這句話很可能也有一個用意，是想藉用這種方式把第七章之後的後半部和前面六章的部份連結起來吧。因為重要的乃是在記述但以理看見的異象，而不是伯沙撒當巴比倫帝國的王。 異象，這是超出一般人所能瞭解的圖像，或是一種夢境。 第三節說這異象包含著「四頭巨獸從海裏上來」，其實，往後的經文在描述的「巨獸」也可以當作「怪獸」理解。作者強調這四頭巨獸是「形狀不同」，主要是在往後的經文中，用這四種不同形狀的巨獸在代表著四個不同時期的政治時代。 在古代文學作品中，我們經常會看到用「巨獸」表示著神奇的力量，特別是在古希臘、埃及神話中，這樣的故事特別多。即使在今天的時代，我們也經常會有類似的作品出現，例如「侏羅紀公園」的故事，表面上看起來好像是科幻小說，但其中所描述的就是一種超乎我們經驗中所看的到的巨大動物，遠超過人的能力所控制的範圍之外。 第四節是第一頭巨獸；牠像獅子，卻有老鷹的翅膀，但有人的頭腦。獅子，在聖經中表示雄猛的動物，也可以當作雄壯的軍隊。先知耶利米就曾將巴比倫帝國比喻成像獅子一樣（參考耶利米書四：7、四十九：19），形容軍隊雄武堅強，沒有國家能夠抵擋一樣。老鷹也是一樣，其撲殺獵物時速度之快，往往是其它動物所不及。這也是用來形容巴比倫的軍隊在推進攻打臨近國家的時候，其速度就像老鷹在撲殺獵物一樣，連要躲藏的機會都沒有。因此，一般來說，都會將這頭像「獅子」的巨獸代表著巴比倫帝國看待。 但是，即使看起來像這樣堅強雄武的軍隊，也會有遭到剪除的時候，這在人類歷史上例子之多，俯拾即是。例如第二次大戰期間的德國。這一節說但以理正在看這頭巨獸的時候，突然間看到巨獸的翅膀被剪除了，這表示巨獸不能再飛了，且需要藉著其它的力量才能站穩。 重要的是在最後一句話，說這巨獸也有人的「頭腦」，這是指著甚麼呢？如果是怪獸，不會讓人感受到具有人性，現在這頭怪獸已經不再具有原本的凶悍、怪異能力，卻顯現出有人的樣式出來。 第五節，這裏提到第二頭巨獸像「熊」。這也是屬於有攻擊性的動物，且攻擊性很強（參考何西阿書十三：8）。所謂「用兩隻後腿站立」，意思就是這隻熊處於正要攻擊對方的姿態。依照以賽亞書第廿一章二節，提到「米底亞的軍隊」，這就是位於波斯灣直到小亞細亞的地區，後來出現毀滅巴比倫帝國的波斯帝國。而這節提到的「三根肋骨」，指的應該是征服了整個波斯灣地區（主前五四六年），並且在主前五三八年消滅了巴比倫帝國，然後在主前五二五年打敗了埃及。因此，這頭巨獸可能就是代表著米底亞與波斯聯盟（參考以賽亞書十三：17）。 第六節，第三頭巨獸是像「豹」。這是比熊還要兇殘的動物，一般學者會同意這是指著波斯帝國說的。這裏提到有「四」個翅膀與「四」個頭。意思指有四個統治者，包括：塞魯士、大流士、亞達薛西（Artaxerxes）、薛西（Xerxes）等四位。 第七至八節，這是第四隻巨獸，但這隻巨獸最特別，長相也最奇特，不但有「大鐵牙」，也有「十個角」，然後在這些角中，長出了一個小角，且這些小角會拔除原有的角，然後又長出人的眼睛，和會說誇大的話的嘴巴，哇，這到底是甚麼東西啊？不只是怪物而已，簡直就是怪物中的怪物，難怪一開始就說這頭巨獸看起來「令人恐怖」。 有不少聖經學者認為這第四頭巨獸是在代表著亞歷山大所建立的強大希臘帝國，以及他後代的繼承者。因為只有在希臘帝國統治之下，才會推行轄區內人民完全希臘化的政策。就像我所說過的，因為要全民希臘化，也同時進行「宗教淨化」的政策，而首當其衝的就是猶太人的信仰問題。 這裏所談及的「十角」所代表的就是希臘帝國分裂之後，西流古王朝的十個君王，因為西流古王朝歷代君王就是用「角」代表著王朝的權力。而在這些角當中長出來的一個小角，才是作者在這裏想要強調的，因為這個小角很特別，它並不屬於原本的十個角，而是在角中長出來的，且拔掉了十角中的三角。這樣的說法正好印證了安提阿哥四世的背景；安提阿哥四世乃是用暗殺的手段，殺死了兩位姪兒之後奪取到王位。這就是在第八節所說的，這個長出來的小角拔掉三個原有的角之意。而會說大話的嘴巴，就是指安提阿哥四世表面尚在推動「宗教淨化」，其實就是自己在扮演上帝的角色，但卻沒有上帝的眼光，很像巴比倫帝國統治者一樣，把自己拿來與上帝比高低（參考以賽亞書十四：12—15），這樣的君王一定會失敗，因為上帝絕對不會靜默不語。 第九至十四節： 9我正觀看的時候，看見幾個放置在那裏的寶座。那位萬古永存坐在其中的一個寶座上。他的衣服像雪一樣潔白，頭髮像純白的羊毛。他的寶座是火燄，安置在熾熱的火輪上面。10寶座冒出烈火，像一條暢流的河。千萬人在寶座前服事他；億萬人侍立在他面前。他宣佈開庭，翻開了案卷。 11我正觀看的時候，還聽見那個小角在說誇大的話。當我注目觀看時，第四頭巨獸被殺，屍體被丟進火燄中燒掉了。12至於其餘三頭巨獸，牠們的權柄被剝奪了，但被准許再活一段時間。 13在晚間的異象中，我看見有一位彷彿像人子的，駕著雲來。他被引到那萬古永存者面前，14接受了權威、光榮，和王權，好使各國、各族、說各種語言的人都服事他。他的統治將永遠長存；他的主權永無窮盡。 這段經文一讀，馬上令人有接近法庭的感覺出來。古時候大官員開庭審判罪大惡極的凶犯時，就有這樣的壯觀場面，讓那些做極惡劣行徑的罪犯只要一看到這場面就會膽寒。作者將東方社會這種官場的審判場面用來形容上帝的審判情景。這種描述審判者出現的特徵，有「潔白」如同雪一樣的衣服，有如光一般的火燄，類似這種描述曾在摩西面對著上帝時出現（參考出埃及記三：2、廿四：16—17），耶穌基督與門徒上山，在山上變了形像時，也是這樣情景（參考馬可福音九：），而當耶穌基督復活時，出現在墳墓中的天使則是「容貌像閃電」，「衣服像雪一樣潔白」（參考馬太福音廿八：）。但以理書的作者說「萬古永存者」，指的就是上帝。祂出現時不僅有上述這些景象，更特別的，乃是在祂的身邊有千千萬萬的服事者。這些服事者主要就是聽從上帝的差遣，去執行上帝所命令他們的工作。 聖經作者經常把法庭的情景用來形容天上開法庭審理案件，而上帝就是審判者，如同法官一般。陪同在其旁的就是一些天使（參考列王紀上廿二：19，約伯記一：6、二：1）。 第十一節是很值得注意的一節，因為這一節提到最先被懲罰的，乃是第七節所提到的那第四頭巨獸，而這一頭卻是最令人看了就覺得恐怖害怕的怪獸，牠被審判者殺死。而前述的另外三隻則是只有剝奪「權柄」而已。之所以會這樣處分的原因，是和第八節以及十一節所提到「說誇大的話」有關係。因為「說誇大的話」表示驕傲、狂傲，而這正好都是歷代許多殘忍的統治者最典型的心態。 第十三至十四節可說是但以理書中最重要的一段經文，這段經文之所以重要，是因為這裏提到一個重要的名詞「人子」，被福音書引用來代表著耶穌基督的身份（參考馬可福音九：9、十四：）。 「人子」，這個詞在希伯來文是「ben adam」，意思就是指「具有人性的人」。前面都指著巨獸、怪獸，但這裏用「人子」，表示一位來自天上的上帝所差遣的，降臨來到，這個受差遣者是「具有人性的」，和那些怪獸、巨獸的毫無人性，完全是相反的。 如果我們將這個「具有人性」的「人子」，比較創世記第一章廿六節說上帝創造人類時，所用的「形像」，要表達的意義就很接近了。所謂「具有人性」，意思就是有上帝的「形像」，而上帝的「形像」乃是祂的愛，並且是以愛來「管理」受造的萬物。同樣的，這個「人子」應該是有上帝的愛，用來「管理」他所統治的世上萬國。 第十四節說這位「人子」是接受了上帝所給予的「權威、光榮和王權」，為的就是要讓世上萬國、萬民都服事他。這很清楚地說出這位「人子」是有「管理」世上萬國、萬民的權柄和能力。 如果我們再將這裏的「人子」身上所擁有的榮耀、權柄等用來比較以賽亞書第九章六至七節，以及第十一章一至九節等先知的詩歌，就會發現先知以賽亞所說的是一位來自上帝的拯救者，而但以理書則是說到上帝要針對那些正在受苦難中的人民說的，也一樣是談到有一位拯救者會來臨，這位拯救者具有上帝的榮耀，也將會永遠統治著上帝的子民。 不過，如果將這裏的「人子」比較第十八節天使對但以理的解釋來看，所指的並不是一個「個人」，而是指上帝的選民，是指以色列人。這對正在受難中的以色列人來說，具有很大的鼓舞作用。因為作者這樣的寫法已經說出有這麼一天，上帝的選民將會起來統治全世界，且是永遠統治著。 第十五至廿二節： 15我看見的異象使我憂慮，非常不安。16我走到一個侍從面前，請他為我解釋這一切。於是他為我解釋這異象。17他說：「這四頭巨獸是指在世上將興起的四個帝國。18但是至高上帝的子民將接受王權，擁有這王權，直到永永遠遠。」 19我想更清楚知道第四頭巨獸的事，因為這頭可怕的獸跟其他三獸不同。牠用銅爪鐵齒咬碎獵物，然後用腳踐踏。20我也想知道牠頭上的十個角和後來才長出來、拔掉另外三個角的那小角是甚麼意思。那小角有眼睛和說大話的嘴巴，顯得比其他的角更可怕。 21我正觀看的時候，那小角跟上帝的子民打起仗來，征服了他們。22後來，那萬古永存者來到，為至高上帝的子民伸冤。上帝子民接受王權的時候終於到了。 看不懂異象，這是但以理經驗中讓我們感到奇怪的事，因為在第二章、第四章、第五章都提到但以理有上帝的靈同在，使他能夠看得懂異象的意義，且能解釋國王的夢。但在這裏則是但以理無法明白出現在他自己身上的異象究竟是甚麼意思。而且他需要天使幫助他，使他明白自己的夢所要表明的意義。 第十五至十六節說但以理因為所做的夢而感到不安，這必定與夢的內容有密切關係。通常使人心靈不安的夢，乃是「惡夢」。因為好的夢不會使人心靈憂慮，只有惡夢才會使人感到不安、憂慮。 第十七節說這四頭巨獸表示四個帝國，聖經學者告訴我們，這四個帝國指的乃是：巴比倫、米底亞、波斯、希臘等。不過，就像在第三講所提過的，也有人認為這四個帝國應該是指：巴比倫、波斯、希臘、羅馬等。但重要的，並不是在這四個帝國，重要的是在第十八節所說的，是上帝的子民將會成為整個世界的中心，領導所有的國家、民族、人民歸向上帝。 第十九至二十節所提到的第四頭巨獸一直是引起注意的對象；這隻獸長得非常怪異，但以理的夢中使他害怕的也是這隻獸，因為這隻怪獸竟然有十個角，且在這些角中又會長出另一個小角，然後這個小角會把另外的角拔掉三個。這樣的怪獸到底要說明的是甚麼？在這隻怪獸的身上有非常尖銳的牙齒，也有很堅硬的腳足夠踐踏被他咬傷的對象。 第廿一至廿二節，重點就在這兩節，因為這兩節提到這個小角跟上帝的子民打起仗來，這很清楚地表示出這個角已經不是一般的角，而是會打仗的「角」，因此，可以明白作者是用「角」來形容或是代表著「國家」。但我們也看到這個小角並不虛弱，因為虛弱的國家、民族，絕對不敢跟上帝的子民對抗。只有強盛的國家、民族才會有這樣的企圖心。 再者，第二十節可以說是這本經書的主題中心，就是要告訴讀者這個「角有眼睛和說大話的嘴巴，顯得比其它的角更可怕」。為甚麼作者都沒有明說這個「角」就是安提阿哥四世？很可能就是那時正好就是他用殘酷的手法在逼害猶太人，使作者無法明說。 第廿二節乃是作者的重點，要讓讀者知道上帝會伸手出來拯救祂的子民，會出來幫助祂的子民所受的冤屈伸張正義。 第廿三至廿八節： 23那位侍從又對我解釋說：「那第四頭巨獸是指在世上將興起的第四個帝國。它跟其他的帝國不同，它要併吞全世界，蹂躪、粉碎全地。24那十個角是指相繼統治帝國的十個君王。後來另一個王起來，跟以前的王不同；他要推翻三個王。25他要口出狂言，敵對至高的上帝，並且迫害上帝的子民。他圖謀更改他們的宗教法律和節期。上帝的子民將受他統治三年半。26然後，天上的審判者要開庭審判，剝奪他的統治權，徹底消滅他。27至高上帝的子民將接收世界各國的大權；他們的王權永無窮盡，而世界所有的統治者都要服事他們，順服他們。」 28這事到此為止。至於我—但以理，我非常害怕，臉色變白。我把這些事都存在心裏。 這裏更清楚地指出這第四個帝國其實就是希臘帝國，也就是亞歷山大大帝所建立的。天使在這裏特別強調這希臘帝國和其他帝國不同的地方，包括它的武力強大，可以併吞全世界，也有能力蹂躪、粉碎全地。作者這樣的寫法確實是有誇張過度的地方，但卻可以看出當時在希臘統治之下的人民心目中對統治者的心裏感受。因為亞歷山大大帝的手段並不溫和，而是殘酷。 第廿四至廿五節，這是作者想要描寫的重點，主要的並不是在這個帝國的興盛狀況，而是在這個後來出現的一個小角（八節），也就是一位新興起來的統治者，這個小王突然間的出現，不但推翻了十個王中的三個，且是越來越有力量的樣子，因為他敢用狂妄的話藐視至高的上帝。在第八章十一節描述這個國王的狂妄，幾乎接近目中毫無上帝存在之態，才敢如此囂張—公然對抗天軍的統帥，阻止人每天向他獻祭，並且毀壞了聖殿。這個新出來的王，就是前面所說的安提阿哥四世。就像前面所說的，這本經書主要目的就是在述說這個以殘酷手段逼害猶太人的王，將會遭到上帝嚴厲的懲罰，因此，從第廿五節到廿七節，就是要解釋上帝怎樣用祂奇異的手懲罰這個囂張的王，並且永遠消滅他。 在第廿五節特別提到這個王，也就是安提阿哥四世想要「更改他們（指猶太人）的宗教法律和節期」，這也是在「次經—馬加比傳上」所記載的，在他任內推行的「宗教淨化」政策，導致許多猶太人因此被殺死亡，因為他們為孩子行割禮，也守摩西法律上規定的節期，包括逾越節、住棚節、五旬節等重要慶典活動。 值得注意的是在第廿五節提到安提阿哥四世將會統治耶路撒冷長達三年半的時間。依照馬加比傳上第二章二十節和第四章五十二節的記載，從安提阿哥四世迫害耶路撒冷的猶太人開始，直到馬加比反抗成功，進而潔淨聖殿為止，也就是從主前一六七年六月到主前一六四年十二月，前後就是三年半久。 第廿六至廿七節，這兩節可說是但以理書作者寫此書的主要用意，就是要讓所有當時在困境中的人民知道，上帝一定會替祂的子民伸冤，祂一定會審判那些囂張狂傲的統治者，並且會徹底消滅這樣的君王。因為君王原本是上帝所付託他們統治、管理的。但如果統治者在擁有權力之後，不但沒有好好疼惜上帝的子民，反而以狂傲的態度拒絕承認有上帝，則這樣的統治者只會為自己帶來上帝嚴厲的懲罰—徹底消滅。 第廿七節對耶路撒冷人民來說是一件相當鼓舞的事，因為他們將會再次恢復如同大衛王朝時代的輝煌歷史。 第廿八節，非常有意思的乃是但以理像第五章九節記載的伯沙撒王看見異象後的反應一樣，臉色蒼白到不知該如何才好？在這裏，但以理也是這樣，只是他將從天使口中詮釋異象的意思，存放在心裏。 現在讓我們來想想這章經文所帶來的信息： 一、看見異象也需要明白上帝在異象中所要啟示的意義。 我們看見但以理雖然看見了異象，但卻無法明白到底這是指的甚麼意思。這本經書的作者告訴我們，並不是每個上帝的僕人或是有非常敬畏上帝之心的子民，看到異象時都會明白其意。但以理甚至自己都覺得出現在他面前的異象都會使他感到相當恐懼與不安，因此，他尋求上帝的天使為他解開異象的意義。 比較特別的，乃是但以理在聽完天使解釋那些異象的意義時，並沒有因此消除心裏的不安，他還是一樣「非常害怕，臉色變白」，為甚麼會這樣？很可能就是因為他清楚明白安提阿哥四世的迫害正在殘酷地進行，但這異象卻指出上帝懲罰安提阿哥四世的時間尚要等待三年半之後才會開始。而在這三年半時間之內，還要多少人喪失生命呢？或是在這三年半之內，又會有怎樣更嚴厲的迫害事件發生呢？猶太人可以撐這種迫害多久？這樣的問題都是很嚴肅且急迫的，但卻只能等待，因為時間是在上帝的手中，並不是人在決定。 我們也要有這樣的認識：看到異象並不是用來高興自己有能力或是恩賜能看見，而是更需要小心到底這些出現在我們面前的異象要啟示的意義是甚麼？我們需要上帝幫助我們明白，且在明白之後，也要很小心地將這異象記錄下來，因為每件異象都會有它特殊的意義，要表明上帝的信息，而這些信息也許會讓我們感到驚訝，也可能讓我們感到難過，或許也會為我們帶來好的信息，任何可能性都會有。但要注意的是：上帝啟示的信息必定與我們的生命有密切關係，這一點認識是非常重要的。也因為這樣，我們必須以謹慎的態度看上帝透過異象對我們的啟示，而不是拿異象的啟示當作我們特有的恩典四處去炫耀，這是非常危險的。因為每一件啟示的背後都有上帝的時間在裏面，上帝甚麼時候會將這些啟示付之於行動，沒有人會明白或知道，因為時間就在上帝的手中，我們不是時間的主。更重要的，我們必須先明白出現在我們面前的異象所要表明的意義，因為明白了異象的意義，才會知道用怎樣的態度回應上帝的啟示。 二、沒有一位統治者可以囂張到敵對上帝，除非他想要尋求滅亡。 在但以理所看見的異象中，最重要的就是在第四個出現的巨獸中所凸顯出來的那個小角，表明那是希臘帝國時代安提阿哥四世以殘酷的手段迫害猶太人。更使上帝忿怒的，乃是安提阿哥四世竟然「口出狂言，敵對至高上帝」，導致上帝決定徹底消滅他的王權和統治。而我們要注意的，乃是上帝若要消滅一個王權或統治者，是徹底消滅，而不是短暫，也不是只有一部份，而是完全消滅，這也是非常嚴厲的懲罰才有的結果。主要原因就是安提阿哥四世在他政權最顛峰的時代，他忘記自己也是一個人而已，不是上帝；他忘記他的統治權乃是來自上帝的委託，而不是他有甚麼特殊才能。人想要倚靠財富來抵擋上帝，那是非常可笑的事，而統治者若想倚靠軍事武力來敵對上帝，那更是荒唐的舉動，因為詩人的詩中就曾清楚地描寫出能救人生命的，並不是這些，而是在於謙卑仰望上帝救恩的人才能得到上帝的寬恕恩典（參考詩篇三十三：16—22）。 耶穌基督曾對他那時代的宗教領袖提出嚴肅的警告說： 「我實在告訴你們，人所犯一切的罪和所說一切褻瀆的話都可得到赦免；但是褻瀆聖靈的人永遠得不到赦免，因為他所犯的是永遠的罪。」（馬可福音三：28—29） 所謂褻瀆聖靈，就是故意藐視上帝的能力和恩典，這樣的人就是狂傲的人，或是把自己當作神明想敵對上帝的人。在耶穌基督的時代，那些宗教領袖就是經常以上帝的名義說話，卻往往做出與上帝教訓相違背的事，甚至故意拿上帝的話當作令箭，做出傷害他人性命的事，這是耶穌基督所譴責的事，也是他用這樣嚴厲的話語譴責當時宗教領袖之因。 我們今天的時代也經常或看到這樣的現象：有些統治者經常把自己當作神明，以為有了堅強的武力就可以號令世界，且對那些貧困的國家、人民予取予求地剝削，根本沒有憐憫的心，這是很危險的事。今天的教會也有這樣的問題，有人把自己當作神明一樣，以為擁有特殊的「神力」，到處炫耀這樣的能力，看起來好像在傳福音的樣子，其實，他們經常傳的不是福音，而是像使徒保羅所說的，是「另一種福音」（參考加拉太書一：6），因為這些所謂的「神醫」並不是在醫治人的心靈，而是在炫耀自己的名，這一點是我們必須非常小心注意的，不要受到迷惑。 人是很軟弱的，擁有了權力時，往往會忘記上帝是誰？有一天，當你擁有統治者的權力時，請不要忘記：上帝才是歷史的主。人往往在事業、工作達到最顛峰的時候，忘記了那是上帝恩典的賞賜，忘了祂就在我們身邊扶持著我們的手。當有一天，你身上擁有上帝所賜給你的特殊恩典，可以幫助許多人時，請不要忘記，我們生命的主是上帝，沒有祂在我們生命中，我們就沒有分享的能力。 （講於二○○三年元月十九日）