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| 第十六题 |
到2300日圣所就必洁净
激动人心的信息
但以理书第八章异象，向我们末后时代上帝子民传出了一个激动人心的重大信息：“到二千三百日，圣所就必洁净。”（8:14）但以理书第九章异象又进一步启示我们，“七十个七”日是“二千三百日”时期中的头一段，是从二千三百日时期中“截出”来的。因此，七十个七日和二千三百日都是以公元前457年秋天，“出令重新建造耶路撒冷”时，为计算起点的。又因为预言中计算日期的方法，都一贯是以“一日顶一年”（结4:6；民14:34；但9:24-27），因此所谓二千三百日，实际上等于二千三百年，正如七十个七日等于七十个七年一样。这样我们也就可以计算出2300日的终点。从公元前457年秋天，经过2300年，正好是公元1844年秋天。具体的算法是：以456年零三个月（也就是公元前457年九月）和2300年相减，等于1843年零九个月，也就是公元1844年秋天。因此，八章预言中说：“到2300日，圣所就必洁净”，也就是指：到1844年秋天，“圣所就必洁净”。
对洁净圣所的误解
但“圣所就必洁净”是什么意思呢？在十八世纪末，十九世纪初，世界各国，特别是美国和欧洲各国，都有一些虔诚爱主的传道人和信徒，在圣灵的引导下，不约而同地查考了这些激动人心的预言。但他们由于受到当时教会中流传的错误观念影响，误以为这里提到的“圣所”是指地球或地球上的一部分，而洁净圣所是指基督复临用火洁净地球。于是他们得出了一个错误的结论：基督将要在1844年复临。再加上当时自然界接连出现了几个大预兆，如公元1755年发生在葡萄牙首都里斯本，震动了大半个地球的有史以来空前的大地震，1780年发生在美国的奇异的大“黑日”，“日头变黑像毛布，满月变红像血”，1833年发生在美洲天空的空前绝后的连续几小时的特大流星雨，“天上的星辰坠落于地……”等等，也更使他们对基督复临的迫近深信不疑（启6:12,13）。由于他们都是热忱献身，深切爱主爱人的人，于是他们到处传扬基督即将复临的信息，劝人“悔改信福音”，并预备迎见救主。结果他们的工作造成了“普世的宗教奋兴”，但最后也不免经受了一次大失望的痛苦。
洁净圣所的实意
由于基督1844年没有复临，许多人感到困惑不解，大失所望。其中有一些上帝忠心的圣仆和子民便在圣灵的指引下，重新始检查自己对圣经预言的解释是否有错。经过反复的查考研究，结果他们发现自己对于预言时期的解释虽然没有差错，但对“圣所就必洁净”的解释却是错误的，丝毫没有圣经根据。他们发现这里提到的“圣所”，并不是指地球或地球上的一部分，而却是指天上的圣所。所说洁净圣所也不是指基督复临，用火洁净地球，而却是指基督要在天上至圣所中进行洁净圣所的工作。因他们看到圣经中提到的圣所只有两个：一个是旧约时代在地上的圣所，后又扩建为圣殿，当主在十字架上断气时，“忽然殿里的幔子从上到下裂为两半”，藉此宣告旧约的圣所和其中的崇祀已被废除（太27:50,51；但9:27）。后来于公元70年又被罗马军队所焚毁（但9:26）。另一个是新约时代在天上的真圣所，正是旧约时代地上圣所所预表的。主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份进到那里为我们赎罪和代求。1844年又在至圣所中开始进行最后的洁净圣所的工作。由于他们对圣所和洁净圣所的真理作了深入全面的查考研究，他们不但解开了大失望的痛苦之迷，而也从其中领受了上帝所要传给末后教会和世界的一个重大信息。正如我们接下去所要研究的。
深入的查考研究
为了对“圣所就必洁净”的意义能有透彻理解，我们必须对地上圣所和其中的崇祀，以及它们预表的意义，作一番深入查考研究。
首先从总的来说，旧约时代地上的圣所实是新约时代天上真圣所的预表；旧约时代的祭司在地上圣所中进行的一切崇祀礼仪，也是新约时代大祭司在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表。正如经上所说：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事，这帐幕是主所支的，不是人所支的。他若在地上必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙上帝警戒他说：‘你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。’”（来8:1-5）另一处又说：“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的，并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免。照着天上样式作的对象，必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，他从创世以来就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（来9:11-12；22-26）
旧约地上圣所实是新约天上真圣所的预表
现在，先让我们仔细查考一下旧约时代地上的圣所和它的预表意义。虽然从吸取属灵教训的角度来说，地上圣所和其中的对象是有着多方面的象征意义的，例如圣所可以象征基督（约2:19-22），也可以象征教会（弗2:19-22），还可以象征圣徒心灵的殿（林前6:19,20；3:16-17）。如果我们仔细去体会的话，我们可以从其中获得极丰富的属灵教训，足以组成许多篇讲章。然而从预言表号的角度来说，旧约时代地上的圣所却完全是新约时代天上真圣所的预表，因地上圣所和其中的对象本是完全按照天上真圣所的样式造的，正如上面的经文中所指明的。现在我们要分作八点仔细对比一下：
第一点，地上的圣所是上帝象征性的圣所，在它的内层至圣所中，设有上帝施恩的宝座。正如上帝吩咐摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8；40:20,21）而天上的真圣所才是上帝宝座的真实所在。正如经上所说：“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄统管万有。听从祂命令，成全祂旨意，有大能的天使，都要称颂耶和华。”（诗11:4）
第二点，地上施恩座两头有两个基路伯，脸对脸高张翅膀，遮掩施恩座（出25:17-20）。象征天上上帝宝座旁也有撒拉弗侍立。如先知以赛亚在异象中所见，说：“我见主坐在高高的宝座上，祂的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮睑，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉、圣哉、圣哉，万军之耶和华，祂的荣光充满全地。”（赛6:1-3）
第三点，圣所内四围的幔子上，以及宝座前的幔子上（也就是圣所中间的一层幔子上），都绣满了天使基路伯的形像（出26:1,31-34）。象征天上上帝宝座周围，有千千万万的天使侍立着（启5:11；但7:9,10）。
第四点，施恩座（也称蔽罪座）的下面为约柜（又称法柜），里面存有上帝的十条诫命（出25:21-22；来9:4,5）。照样，天上真圣所中，上帝的宝座下也有约柜，又称法柜，里面也存有上帝的诫命。正如启示录中所说：“当时上帝天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜。”另一处又说：“我看见在天上那存法柜的殿开了。”（启11:19；15:5）此外，我们知道撒但原来也是遮掩约柜的基路伯（结28:14,16）。我们相信天上上帝宝座下的约柜内，存有上帝律法的原本，它本是上帝宝座的根基，统治宇宙的基础，管理众天使和宇宙众生灵的根本大法；上帝赐给我们人类的十条诫命，正是根据这一根本大法，结合我们人类的语言、经验而“翻译”过来的。
第五点，施恩座前还有香坛，安放在中间一层幔子外的圣所中（出30:6-8）。照样，天上圣所中上帝宝座前也曾出现了表号性的金香坛。其中的香代表基督的功劳、义行和代祷，也象征众圣徒的祈祷（启8:3,4；5:8）。因此金香坛实际上是代表基督为我们所作的中保代求的工作，祂在天父上帝面前不断以自己的功劳和义行，为我们代求，并也使我们的祈祷可以得蒙上帝的悦纳。正如经上所说：“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
第六点，地上外层圣所中南边还有七盏灯的一座金灯台（出40:24-25；25:31-40）。照样，在天上圣所中上帝的宝座前，也有一座象征性的“七盏火灯”点燃着。“这七灯就是上帝的七灵。”（启4:5；亚4:1-10）所谓“七灵”并不是说圣灵有七位，因圣经明说圣灵只有一位（林前12:4）。所谓“七灵”是指圣灵是完全的灵，并有完全的亮光、智慧、能力和恩惠，是无所不知、无所不能、无所不在的。正如一座灯台有七盏灯火，就能发出更完全、更明亮的亮光一样。
第七点，地上的外层圣所中北边还有安放陈设饼的桌子，上面摆放十二块陈设饼（出40:22-23；利24:5-8）。预表基督是我们“生命的饼”，不断以祂的话、祂的血和祂的灵，喂养我们的属灵生命，使一切吃主的肉、喝主的血的人有永生，并要在末日复活（约6:35,51,53-58）。
第八点，圣所又称为帐幕、会幕或圣幕，在圣所的外面是外院。在外院中，圣所门前依次有洗濯盆和祭坛（出40:6-7,29-30）。由于外院中的祭坛是预表基督在十字架上舍命流血的地方，因此外院是在世界上。祭司怎样将祭坛上牛羊的血带入圣所为百姓赎罪，照样基督升天后也将自己在十字架上所流的宝血带进天上圣所为我们赎罪。
旧约祭司在地上圣所中的礼仪崇祀，是新约大祭司基督在天上真圣所中救赎工作的预表以上我们已经讲述了旧约时代地上圣所实是新约时代天上真圣所的预表。现在我们要进一步查考：旧约时代祭司们在地上圣所中所进行的一切礼仪崇祀，实际上也都是我们新约时代大祭司基督在天上真圣所中为我们进行的一切救赎工作的预表（来8:1-5；9:11-12,22-26）。地上圣所中的礼仪崇祀可分为两部分：一部分是祭司们每日不断地在祭坛和圣所中进行的礼仪崇祀；另一部分是大祭司每年一次在赎罪大日，进入至圣所进行的洁净圣所的礼节。我们先来查考祭司每天不断地在祭坛和圣所中进行的礼仪崇祀。主要有以下五种：
每日早晚献燔祭
第一是祭司每日早晚各献一次燔祭，并配入素祭和典祭一同献上。正如上帝吩咐说：“你每天所要献在坛上的，就是两只一岁的羊羔。早上要献这一只，黄昏的时候要献那一只。”“又用细面伊法十分之一，并捣成的油一欣四分之一，调和作为素祭。”又要用一点酒作为“奠祭”（出29:38-42；民28:1-8）。
燔祭预表基督为我们舍身流血，完成赎罪的大功。燔祭的羊羔预表基督是“上帝的羔羊”。所献上的羊羔必须是“没有残疾”的，预表基督的一生是完全圣洁无罪的。正如经上所说：“祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来4:15）基督的一生借着祷告，依靠上帝的恩助，不但在言行上从来没有犯过一点罪，而且在心灵意念中也从来没有一点罪污。正如基督在受难前对门徒所说：“以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。”（约14:30-31）正因为基督的一生是完全圣洁无罪的，祂才能以自己无罪的生命为我们有罪的人类赎罪，并也为我们众圣徒留下完美无瑕的人生榜样。献燔祭时把羊羔宰杀后，把羊的血洒在坛的周围，并要把羊羔剥皮后切成块子，连头和脂油一起焚烧，脏腑和腿洗净后也都一起焚烧在坛上（利一章），这一切预表基督在十字架上为担当我们的罪而流血舍命，忍受了无比惨痛的刑罚。祭司每天早晚献燔祭，也预表基督每天不断以祂的宝血在上帝面前为我们赎罪，并预表我们信徒每天不断信靠基督宝血赎罪的功劳。同时每天献燔祭也预表我们信徒每天不断献身于上帝。
祭司献燔祭时，也要同时献上素祭和典祭。素祭是用洁白的细面加入油调和制成，还要用一点酒作为奠祭，一同焚烧在坛上。素祭预表基督一生圣洁无罪的品格，奠祭预表基督完全的功劳和为我们所作的牺牲，在上帝面前发出香气蒙悦纳（参腓2:17；提后4:6）。假如基督一生没有圣洁无罪的品格，祂在十字架上的赎罪牺牲就不能蒙悦纳。照样在早晚献燔祭时，若不配上素祭和典祭，也不能蒙悦纳。祭司每日早晚献燔祭和素祭等，也是预表我们信徒要每天不断信靠基督宝血的赎罪功劳而因信称义，并不断接受基督完全的仁义和圣洁而因信成义，或说靠主成圣。
每日早晚焚香
第二是祭司每日早晚焚香。正如上帝吩咐说：“亚伦在坛上要烧馨香料作的香。每早晨他收拾灯的时候要烧这香。黄昏点灯的时候，他要在耶和华面前烧这香，作为世世代代常烧的香。在这坛上不可奉上异样的香，不可献燔祭、素祭，也不可浇上奠祭。”（出30:7-9）这香是按照上帝的指示特别制成的，是至圣的，预表基督的功劳、义行和代祷。如使徒约翰在异象中看到：“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边（祭坛在原文中没有祭字，宜译为香坛），有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到上帝面前。”（启8:3-4）同时这里的香也预表信徒的祈祷。如启示录中说：“四活物和二十四位长老……各拿着琴和盛满了香的金炉。这香就是众圣徒的祈祷。”（启5:8）古时祭司早晚在殿内烧香的时候，上帝子民也在殿外祈祷（参路1:10）。这预表基督在上帝宝座前也不断以祂的功劳和义行为我们代求，并使我们的祈祷能在上帝面前蒙悦纳。经上也勉励我们说：“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
每日早晚要收拾灯
第三是祭司每日早晚要收拾灯（出30:7-8）。这灯是具有七盏灯的一座灯台，原是用整块精金制成的（出25:31-40）。先知撒迦利亚在异象中见到的灯台也是这样的。他说：“我看见了一个纯金的灯台，顶上有灯盏。灯台上有七盏灯。”（亚4:2）这具有七盏火灯的灯台，乃是象征“上帝的七灵”（启4:5），也就是圣灵（亚4:1-10）。圣灵只有一位，正如一座灯台所预表的。圣灵所以被称为“七灵”，是表示圣灵有完全的亮光、智慧和能力，是无所不见，无所不知，无所不能，无所不在的。祭司早晚收拾灯，是为了使灯光能长明不灭。这预表基督也不断借着祂的灵光照、感动、运行在祂子民的心里，并在祂的教会中。
经常置放陈设饼
第四是圣所内桌子上不断置放陈设饼，又称常设饼，每安息日更换一次（利24:5-8；民4:7）。这饼预表基督是我们生命的粮，使一切信靠、接受祂和祂的话的人得生命，并且得的更丰盛。就如主耶稣自己所说：“我就是生命的粮（按原文和英文也可译为生命的饼），到我这里来的必定不饿，信我的人永远不渴。……我所要赐的粮，就是我的肉，为世人的生命所赐的。……我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。”（约6:35,51,53,54）
天天为百姓献赎罪祭赎罪
第五是祭司每天不断地为个人或为会众所献的赎罪祭（利四章；6:24-30；10:16-18）。
祭司为百姓献的赎罪祭，大致说来，有两种献法：一种是将赎罪祭牲的血带进圣所为百姓赎罪，祭牲的肉用火焚烧；另一种方法是祭司将祭牲的血倒在燔祭坛脚下，祭牲的肉却由祭司在圣所的院子里吃，为要担当百姓的罪（利6:24-30）。让我们各举一个例子，作为介绍：
例如“以色列全会众若行了耶和华所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，是隐而未现，会众看不出来的，会众一知道所犯的罪，就要献一只公牛犊为赎罪祭，牵到会幕前。会中的长老就要在耶和华面前按手在牛的头上，将牛在耶和华面前宰了。受膏的祭司要取些公牛的血，带到会幕，把指头蘸于血中，在耶和华面前对着幔子，弹血七次。又要把些血抹在会幕内耶和华面前坛的四角上，再把所有的血倒在会幕门口燔祭坛的脚那里。把牛所有的脂油都取下烧在坛上，……要把牛搬到营外烧了。”（利4:15-21）
这里提到为会众赎罪，需要献一只公牛犊为赎罪祭，并要由长老代表会众按手在牛的头上，承认会众所犯的罪，这样会众的罪就转移到了牛的身上。然后他要将牛宰杀，祭司就将牛的血带进圣所为会众赎罪。祭司要在上帝面前，对着幔子用指头弹血七次，以满足幔子后面约柜内上帝律法的公义审判和神圣要求。因为基督“若不流血，罪就不得赦免了。”（来9:22）将血弹在幔子上，也表明将会众的罪转移到圣所中。把些血抹在香坛的四角上，预表基督在上帝面前不断以自己的血为我们赎罪，并以自己功劳和义行的馨香为我们代求。同时也表明会众的罪被转移到圣所内。这样一年下来，以色列人的罪就污秽了圣所。于是上帝规定每年有一天要洁净圣所。
现在我们要例举另一种献赎罪祭的方法。例如“长官若行了耶和华他上帝所吩咐不可行的什么事，误犯了罪，所犯的罪自己知道了，就要牵一只没有残疾的公山羊为供物，按手在羊的头上，宰于耶和华的面前，宰燔祭牲的地方。这是赎罪祭。祭司要用指头蘸些赎罪祭牲的血，抹在燔祭坛的四角上，把血倒在燔祭坛的脚那里。所有的脂油祭司都要烧在坛上……。至于他的罪，祭司要为他赎了，他必蒙赦免。”（利4:22-26）
我们要注意，在这一种赎罪祭中，祭司并没有把羊的血带进圣所赎罪，但是祭司却必须吃羊的肉，以担当人的罪。正如摩西有一次“急切的寻找作赎罪祭的公山羊，谁知已经焚烧了，便向亚伦剩下的儿子以利亚撒，以他玛发怒说，这赎罪祭既是至圣的，主又给了你们，为要你们担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪。你们为何没有在圣所吃呢？看哪，这祭牲的血并没有拿到圣所里去，你们本当照我所吩咐的，在圣所里吃这祭肉。”（利10:16-18；6:24-30）
至于百姓所献的赎罪祭，或献一只母山羊，或献一只绵羊羔等等，也都按照同样献法。若没有力量献羊羔，也可献两只班鸠，或是两只雏鸽。若仍有困难，也可献“细面伊法十分之一为赎罪祭”。祭司要取出一把来烧在坛上献给上帝，其余的面都归给祭司食用，为要担当百姓的罪（利4:27-35；5:1-13）。总之，不论是祭司将血带进圣所赎罪，或是由祭司食用赎罪祭物，以担当百姓的罪，都同样表明百姓的罪已由祭司带进圣所，这样就使圣所日渐被污秽了，于是规定每年在赎罪日洁净圣所。
圣所被污秽和被洁净的真实意义
这一情况对我们历代上帝儿女有些什么属灵的预表意义和教训呢？我们知道我们信徒一生所犯的罪都被不断地记录在天上册子上。当我们不断地认罪悔改，求主赦免时，我们每一次所犯的罪虽然都得到了赦免，并且有主的宝血遮盖在天上册子上我们犯罪的记录上。但是这一切犯罪记录并没有被完全销毁。必须等到最后洁净圣所时，也就是查案审判时，才能决定每一个人的犯罪记录是否能永远销毁。这是因为一个信徒如果最后又犯罪远离主，至死未再悔改归向主，那么他过去一度得蒙主宝血遮盖、赦免的罪，这时仍要向他追讨（来3:12-14；6:4-8；10:26-29；彼后2:20-22；结18:24）。他的名字也要从生命册上永远被涂抹（启3:5）。但如果一个信徒至终不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，靠主成圣，那么他过去的一切犯罪记录，这时都要永远被涂抹和销毁，他的名字也要永远保留在生命册上，他也将获得主所要赐的荣耀奖赏。这实际上也就是圣所被洁净的预表意义。
我们必须要明白，我们绝不是所谓“一次相信，永远得救”，或说“一次得救，永远得救”的。一个因信蒙恩得救的信徒，仍有可能失去信心，回到罪中，丧失永生的（详参：来3:12-14；6:4-8；10:26-29；彼后2:20-22；3:14-18；1:5-11；太22:1-14；腓2:12；犹20,21；提前6:8-12,19；西1:22,23；彼前5:8-9；雅5:19,20；加5:16-22；6:7-8；林前9:27；罗6:15,16,22；启2:7,11；3:5,6；太16:24-26；10:34-39；约15:1-8；罗11:20-22；太3:8-10；7:13-14；弗4:13-14）。
虽然每一个信徒最终能否得永生、进天国，以及各人将来奖赏的大小，在各人临终盖棺论定时即已永远肯定了，但上帝为了在众天使和全宇宙众生灵面前，显明祂的慈爱和公义，并且不让撒但、恶天使和恶人有任何毁谤的借口，上帝特要规定一个时候进行这种查案审判，也就是所说洁净圣所的工作。甚至上帝也要让众天使参加查案审判的工作，他们在审判中既是陪审员，又是见证人（太18:10；但7:7-14；启14:6,7；22:11-12）。藉此在全宇宙前证明上帝是无限慈爱和无限公义的。
有人对上述基督在天上圣所中天天不断为我们赎罪和代求，以及最后洁净圣所的工作提出质疑，说：希伯来书不是说“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，……并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”么（来9:11,12）？其实，这只是指我们的大祭司基督，借着自己在十字架上所流宝血，只一次进入圣所，成就了永远的赎罪大功说的。意思是“不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（来9:25,26）因此我们可以说，关于祭司在祭坛上不断献赎罪祭的工作，基督用自己在十字架上所流宝血，只一次进入圣所就完成了。但祭司在圣所中天天为百姓赎罪和代求的工作，基督复活升天后，在天上真圣所中还要不断进行，直到救恩的门关闭之时（启22:10-12）。因基督虽已为我们完成了流血舍命的赎罪大功，但祂在天上圣所中还须天天不断为我们每一个信而悔改的罪人或信徒，进行赎罪和代求的工作。
就如经上所说：“我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”又说：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹2:1-2；1:9）经上又说：“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4:15-16）而且，最后基督还要为我们“洁净”圣所（但8:14）。正如以下所要详述的。
上面我们已较为详细地查考了祭司每天不断地在祭坛和圣所中进行的五种礼仪崇祀。现在接下来我们要查考大祭司每年一次在赎罪大日，进入至圣所中进行的洁净圣所的礼节和它们的预表意义。
大祭司每年一次洁净圣所的礼节
关于这一年一度洁净圣所的礼节，希伯来书曾简略提到一句：“至于第二层帐幕（即至圣所），唯有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。”（来9:7）当祭司洁净圣所，为会众赎罪时，会众也要在这一日“刻苦己心”。正如上帝吩咐以色列人说：“每逢
关于大祭司每年在赎罪大日洁净圣所，为百姓赎罪的礼节，其中主要的一部分礼节是这样，如上帝所吩咐亚伦的：“亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪。也要把两只公山羊安置在会幕门口，耶和华面前，为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭。但那拈阄归与阿撒泻勒的羊，要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。……他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好象弹公牛的血一样（弹血七次）。他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行洁净之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。他出来要到耶和华的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取出公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围。也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上，两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽、过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野。这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”（利16:6-22）
从以上的记载中可见，亚伦在进入至圣所进行洁净圣所礼节之前，首先要献上一只公牛为自己和本家赎罪，而且在进入至圣所时，必须拿着香炉，使香的烟云遮盖法柜上的施恩座，免得他死亡，同时还要带着血，为自己和本家赎罪。因亚伦或其它旧约大祭司，毕竟具有人性的软弱或罪愆，因此必须靠赖基督宝血的赎罪功劳，和基督功义馨香的代求，才能亲近上帝。正如我们今日每一个信徒一样。但我们新约时代的大祭司基督是完全圣洁无罪的，因此就不需像亚伦一样先为自己赎罪。
由此可见，洁净圣所，为会众赎罪的主要礼节，不是献公牛，而是在于奉上那两只公山羊。其中一只归与耶和华的公山羊预表基督，要被杀献为赎罪祭，用以洁净圣所，为百姓赎罪。另一只归与阿撒泻勒的羊代表撒但。至于“阿撒泻勒”一词原文意思不明确，出现几种译意。中文圣经的“归于阿撒泻勒”，英文钦定本译作：“为了替罪羊”，国际版新译本NIV译为：“作为替罪羊”，或“作为送走的羊”（边注）。NEB译为：“归于悬崖”。但有一点是可以确定的，不论是译为“归于阿撒泻勒”的羊，或“归于悬崖”的羊，或“作为送走的羊”，都是指撒但说的。正如上述“归于耶和华的羊”，或译为“为了耶和华的羊”是指基督说的。这代表撒但的公山羊最终要承当引诱百姓犯罪的一切罪责，而被放逐到旷野去，等候上帝最后大日的审判和毁灭（启20:1-3,7-15；赛14:12-20；24:21-22；结28:14-18）。因此在赎罪礼节中对这两只公山羊的处理细节，都是有着深远重大的预表意义的。还有，旧约大祭司每年只能在
洁净圣所礼节的预表意义
如上所述，地上圣所每年在犹太历
因基督复活升天后，到公元1844年以前，只是在天上的圣所中执行祂的大祭司和中保工作，例如不断在上帝面前以自己的宝血为我们赎罪，以自己的功义馨香为我们代求，以自己生命的饼供应我们灵命的需要，并以圣灵的灯光光照、引领我们。及至公元1844年，基督才进入至圣所的查案审判厅中，和天父一同坐在审判的宝座上，开始进行查案审判的工作，为要藉此完成上帝子民的最后赎罪工作，也就是要决定得救的人选和他们各人的奖赏，并永远销毁他们过去的犯罪记录，这也就是“洁净圣所”所预表的含意。
正如先知但以理在异象中所见：“我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火，从祂面前有火像河发出。事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判，案卷都展开了。……我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。”（但7:9-14）
这里提到的查案审判的时间明显是在基督复临之前开始进行的。因审判结束后，基督才得国复临（但7:9-14；启14:6,7,14-20；22:11,12）。但7:25,26指出此审判应在小角教皇逼迫基督徒1260年结束之后，也就是公元1798年以后开始。但8:14明确指出是在公元1844年开始进行的。当查案审判一结束，洁净圣所的工作即完成，全世界每一个人或得救，或灭亡的命运也就永远决定了。基督便从父上帝“得了权柄、荣耀、国度”，准备复临（但7:9-14；路19:12）。那时，基督要站起来宣告说：“不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义，圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11-12）
上述基督“被领到亘古常在者面前”，进入至圣所的查案审判厅中，一方面是要和天父一同进行查案审判工作，因主耶稣早已告诉我们，父已将审判的事，完全交给了祂。主说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”“并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。”（约5:22,27）
而同时另一方面，基督也要继续作我们的大祭司和中保，以那一只归与上帝的公山羊所预表的自己的宝血，为一切得蒙救赎的上帝子民完成最后的赎罪工作。基督既是我们的君王和审判者，又是我们的大祭司和中保，为要在“两职之间筹定和平”。正如先知的预言中论到基督所说：“他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）
这次查案审判的对象主要是“上帝家里的人”，要从古代已死的上帝子民起，一直审查到现代活着的每一个信徒。正如经上所说：“因为时候到了（按原文宜译为：因为时候将到），审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢。”另一处又说：“主要审判祂的百姓。”（彼前4:17原文；来10:30）
这次查案审判的任务主要是决定得救的人选和他们各人的奖赏。至于对所有灭亡罪人的定罪审判，却要放在千禧年中进行。那时圣徒要在天上和基督一同作王一千年，对撒但、恶天使和一切已死亡的恶人，进行定罪审判（林前6:2,3；太5:22；路11:3,32）。关于这次查案审判的情况，因已有专题详述，此处不再重复。
当大祭司用预表基督的公山羊的血，洁净圣所的工作完成后，他就要从圣所中出来，把所有引诱百姓犯罪的罪责，放在那代表撒但的阿撒泻勒的公山羊的头上，然后打发人把牠送到旷野，等候上帝最后的毁灭。照样，基督最后完成洁净圣所和祂救赎人类的大工后，也要从圣所出来，基督就要差派一位天使，将那一只归于阿撒泻勒的公山羊所代表的撒但“捆绑”起来，扔在“无底坑”所代表的荒凉的地球上，长达一千年（启20:1-3）。让他在荒无人烟，一片死寂的地球上来回飘荡，回忆和观察自己长期以来背叛上帝、犯罪作恶的可怕结果（赛14:12-20；24:21-22），并战惧等候上帝最后大日的审判和硫磺火湖中的毁灭（启20:7-15；犹6节）。
由以上所述可见，但以理8:14所传给我们的重大信息：“到2300日，圣所就必洁净”，也就是指到公元1844年，我们的新约大祭司基督要进入至圣所的查案审判厅中，和天父一同坐在审判的宝座上，进行查案审判的工作，千千万万天使也要担任陪审员和见证人，为要在天父和众天使，以至于全宇宙面前，最后正式决定得救的人选和他们各人的奖赏，并永远销毁他们过去的一切罪愆过犯的记录。这也就是所谓“洁净圣所”的工作。
基督升天后即已坐在上帝宝座右边了，怎么……？
曾有人对2300日洁净圣所的真理提出疑问说：基督复活升天之后，即已坐在上帝宝座的右边了（来8:1,2；10:12,13；徒7:56）。但此处怎么又说，基督于1844年“被领到亘古常在者面前”，进入至圣所的审判厅中，和父上帝一同进行查案审判的工作呢？
其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是“三位一体”真神上帝中的一位“圣子上帝”，又是天使的最高统帅；既是宇宙万有和我们的创造主，又是我们的救赎主；既是坐在宝座上的君王，又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父“原为一”的“三位一体”神圣属性和地位来说，祂作为圣子上帝，总是和圣父同坐宝座的。因此经上说，基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白，基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的，因祂作为我们的大祭司，祂在圣所中还有着其它的工作要进行的。
撒迦利亚的预言中提到，主耶稣升天后，“祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）
希伯来书中也清楚告诉我们，我们的大祭司基督升天后虽然“已经坐在天上至大者宝座的右边”，但同时，祂也是“在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1,2）至于希伯来书10章19节所说的“至圣所”，原文也是圣所。“至圣所”本是指圣所的内层，里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中，不论是内层或外层，都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。
希伯来书中还清楚告诉我们：基督升天后即以我们新约大祭司的身份，天天在圣所中，在上帝面前为我们各人赎罪和代求（来4:14-16；7:25）。虽然希伯来书中提到基督“乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12）但这不过是指基督借着自己在十字架上所流的宝血，为我们一次完成了赎罪大功说的，而并不是说以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天继续不断地进行赎罪和代求的工作了。正如我们前面已曾详细解译过的（参约壹2:1-2；1:9；来7:25）。
总之，基督升天后虽然以圣子上帝的身份回到了圣父上帝宝座的右边，但祂作为我们的大祭司和中保，却又天天不断在圣所中，在上帝宝座前，为我们赎罪和代求（另参启5:6-10）。到了2300日，也就是公元1844年，祂又进入至圣所的审判厅中，和圣父上帝一同坐在审判的宝座上，进行查案审判的工作，同时也继续作我们的大祭司和中保，为要决定得救的人选和各人的奖赏，并永远消除各人罪恶的记录。这也就是天上圣所被洁净的实际含意。
结语
基督已经在1844年开始进行查案审判的工作了，查案审判结束后，基督就要“得国降临”，施行赏罚了。这实在是一个激动人心的重大信息。这也正是第一位天使所要传的信息：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的。”（启14:7）
对我们今天来说，查案审判的时候不但早已经到了，而且已经进行了一百五六十年了，说明查判审判很快就要结束，基督很快就要复临了。想到挪亚时代传洪水警告，传了一百二十年，不知不觉洪水就突然来临了。而今天第一位天使警告已经传了一百五六十年了，相信查案审判必要很快审查到我们每一位活着的信徒了，基督很快就要再来了。主耶稣曾说：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照样吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去，人子降临也要这样。”（太24:37-39）经上也说：“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延。其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望（原文和英文为仰望和催促）上帝的日子来到。”（彼后3:9-12）
但愿我们都要为此查案审判和主来大日不断儆醒准备，努力作工；不断信靠主的救恩，遵守上帝的律法（包括两大总纲、十条诫命及其中第四条守安息日的诫命）；不断求靠主的宝血洗去我们一切违背上帝律法的罪，而使我们时时因信称义，并不断求靠主的圣灵帮助我们守全律法，而使我们不断离罪成圣，圣而又圣，并不断尽到服务、行善、传道救灵的责任，直到主来。
附录：有关洁净圣所的质疑和解答
但以理书第八章异象，向我们末后时代上帝子民传出了一个激动人心的重大信息：“到二千三百日，圣所就必洁净。”（但8:14）
本会弟兄姐妹凡在道理上有根基的都明白：“到二千三百日”也就是到公元1844年秋天，“圣所就必洁净”是指天上的圣所开始被洁净，也就是指公元1844年秋天我们的新约大祭司基督，进入至圣所的审判厅中，在上帝宝座前为我们进行查案审判，以完成最的洁净圣所的工作（启14:6-7；但7:9-14；启22:11-12）。正如地上大祭司在每年七月初十“赎罪日”，一年一次进入“至圣所”进行洁净圣所的礼节中所预表的（利23:26-32；16:6-34）。这次查案审判主要是决定得救的人选和他们各人的奖赏（彼前4:17-18；来10:26-31），但实际上也是决定了世界上每一个人永远得救或永远灭亡的命运（启22:11-12）。同时这次查案审也要附带决定活着的恶人，特别是“小角”“巴比伦大城”的邪恶势力，在四风七灾中的初步刑罚，和在基督复临时的初步毁灭（但7:11,26；启7:1-3；15:5-8；16:1-21；17:1；18:4-24；19:19-21；帖后1:7-9；2:8；赛66:15-17）。查案审判结束后，主耶稣就要站起来宣告说：“不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11-12）接着，基督就要刑罚小角，捆绑撒但，并拯救祂的子民进入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的宝座前昼夜不断赞美敬拜和事奉。以上有关赎罪日，洁净圣所和查案审判的一切解释，怀爱伦在“善恶之争”第23章“洁净圣所”428-442页，第24章“作中保的耶稣基督”444-447页，和第28章“查案审判”498-510页中，也都已作了详细讲解。
这些真理都是完全符合圣经教训的。我们若根据圣经进行深入全面研究后，必可深信不疑。但现代有些人却对此进行似是而非的质疑和攻击，也有个别少数人想对本会传统的正确解释加以“改良”，实际上却是明显违背圣经和预言之灵教训的。本文拟在此一一作答。
（一）有人质疑说：但8:14“圣所就必洁净”中的“洁净”，和赎罪日洁净圣所中的“洁净”，即利16:19,30“洁净了坛”“为你们赎罪，使你们洁净”中的“洁净”，在英文钦定本圣经中虽然是同一个字 cleanse，但在希伯来原文中却是两个不同的字（但以理用 sadaq，利未记用 tahar）。被本会解职的戴斯莫·福特和其它宗派的某些人，就想以此否定到二千三百日，洁净圣所，查案审判的重大真理。也有本会个别少数人自作聪明，想藉此对怀爱伦著作中有关洁净圣所、查案审判的正确解释，加以“改良”和“改正”。
其实，在原文中这二个字的含意是相似相类相通的。tahar 含有“洁净”的意思，而 sadaq 也含有“洁净”“成义”“称义”的意思。
我们先来看一下本会英文“圣经注释”上对此字的解释：“洁净（但8:14）来自希伯来文 sadaq：‘成为公义’‘成为义’（to be just，to be righteous）。这个动词出现在此处的形式，在旧约中仅被找到一次。……词典的编辑者和翻译者建议了各种意义，诸如‘被改正’或‘被恢复正常情况’‘被成为公义’‘被宣称为正义’‘被称为义’‘被辩护’。七十士希腊文圣经译为‘被洁净’，所用的希腊文字为 katharisthesetai。……武格特拉丁文圣经将此字译为 mundabitur，也是‘洁净’的意思。”（SDA BIBLE COMMENTARY，VOL.1, P.844）
由以上介绍可见，sadaq 原意为“成为义”，也包含有“称义”和“洁净”的意思。“成为义”和“洁净”的意思也是相同的。主耶稣在查案审判和洁净圣所后，所作的宣告中就用了为义和圣洁（洁净）二个字意，说：“不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11-12）英文圣经（K.J.V.and N.K.J.V.）和中文圣经在本节中，联系到圣所问题，将此字译为“洁净”是非常确切的。这和利未记十六章提到的洁净圣所的意思相一致。公元前二、三世纪七十士希腊文圣经也是将此字译为“洁净”。当时七十位犹太教学者既将此字译为“洁净”，显然是有他们的字意方面和解经方面根据的。这也是一种内行的翻译法。可以相信当时这些犹太学者总比现在有些神学家更了解希伯来文字的含意，和犹太人的习惯说法罢。
现在新建议的译意，诸如“被改正”或“被恢复正常情况”等等，实质上并不很附合 sadaq 原来的含义。这些译意之所以被有些人采用，实是由于他们不明白但以理八章小角除掉常献给上帝的燔祭（原文无燔祭二字），毁坏践踏污秽圣所等预言的正确含意；他们根据经文表面字句看来，既然上文提到小角毁坏践踏圣所等，于是接下去就想当然地翻译为：“到二千三百日，圣所就必恢复正常情况（或其它类似意思）。”更为严重的，另有一些人将但以理八章小角毫无根据地谬解为叙利亚王安提阿古四世埃皮法尼斯（在位年代是公元前175-164年），他曾一度进入耶路撒冷圣殿，擅自闯入至圣所，又在祭坛上献猪，污秽圣殿等等。他们就更坚持圣所就必被恢复奉献一类译法，为了牵强附会地将这一预言套用在他的身上。
但所有宗教改革家和复临运动传道人，以及本会坚持纯正信仰传统的上帝余民们，都明白本段预言是指小角教皇说的。这里的圣所也是指新约时代天上的圣所说的。所谓除掉常献的，毁坏践踏污秽圣所等等，当然都是指属灵预表意义的。这一切背道的活动删改了作为上帝宝座根基的上帝全备的律法，破坏了大祭司基督在天上圣所中的中保代求和赎罪工作，造成了许多信徒信仰的变质，灵性品德的衰落，以致使天上的圣所在属灵的象征意义上被污秽。“到二千三百日”即1844年“赎罪日”开始后，所要进行的查案审判，洁净圣所的工作，正是要为上帝子民完成最后的赎罪工作，以最后决定得救的人选和他们各人的奖赏，并也要刑罚小角巴比伦的叛道势力。在七碗倾降后，基督就要复临，差派天使捆绑撒但（归于阿撒泻勒的羊所预表的），丢在无底坑里，并接取祂的子民，进入天上的新耶路撒冷城，在上帝和羔羊的宝座前，昼夜事奉和敬拜。
（二）现在有个别人对“赎罪日”问题，也提出了一种似是而非的新见解。就如我曾听到本会有一个人在预言之灵研讨会中竟公然这样解释说：利未记23:27中的赎罪日，其中赎罪一词翻译不当，按原文不应译为赎罪，而应译为保护，而且日为复数。他说，我们的罪在我们悔改认罪时就已蒙赦免了，因此就不需要有什么赎罪日来赦免我们的罪，为我们赎罪。因此他认为赎罪的说法是错误的。应译为保护，意即保护我们脱离撒但的控告。他还说什么在查案审判中，基督并不是要对每个信徒的案卷进行审查，而不过是要为上帝子民整体进行一种类似法庭上的辩护程序和工作。他的这种奇谈怪论实是明显违背本会“圣经词典”“圣经注释”以及怀爱伦在善恶之争中的一贯解释观点的，也是明显违背圣经中明文教训的。其实，赎罪日的译意并没有错误，而且在赎罪赦免中，就已经包含了保护我们脱离撒但控告的意思，但他却不应单单强调保护我们脱离撒但控告，而否定有赎罪赦免的意思。再说信徒的罪虽然在信主后悔改认罪时就已蒙赦免了，但不等于一次赦免，就永远赦免。如果他以后又犯罪远离主，并至死不再悔改自己的罪，他一生所犯的罪仍要向他追讨。因此对各人的查案审判工作仍是免不了的。
我们先看一下有关经文：“耶和华晓谕摩西说，
本会英文“圣经词典”上解释说：“赎罪希伯来文为 KIPPURIM，字面意思是‘遮盖’，它的动词是 KAPHAR，含有‘遮盖’‘赎罪’（to cover，to make atonement）的意思。……这个字出现在旧约中，通常是和各种献祭和事奉的礼仪制度连结在一起。”（SDABIBLE DICTIONARY, P.92）我们可以看到，遮盖和赎罪这二个字的含意是相似的，都含有赦罪的意思。所谓遮盖显然是指主的宝血遮盖我们的罪，也就是赦免我们罪的意思。正如大卫所说：“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”（诗32:1-2；罗4:6-8）这和主为我们赎罪的意思是相同的（约壹2:1-2；1:9）。
“圣经词典”上接着又说：“
我们再来查看其它教会出版的希伯来文字典，以及希伯来文和英文逐字对译的圣经（THE INTERLINEAR BIBLE－HEBREW ENGLISH），其中也都将此字译为“赎罪”的意思（名词为 atonement，动词为 to make atonement，or to atone）。并也将利23:27译为“
在浸会出版的“圣经原文字汇中文汇编”一书中，也指出此字绝大部分译意为赎罪，洁净，赦免。据汇编的统计，中文圣经共有62节经文将此字译为赎罪，仅利未记16章中就有13节经文将此字译为赎罪，圣经中还有6节经文将此字译为洁净，9节译为赦免（详见“圣经原文字汇中文汇编”1072页）。
其实，即使我们不懂希伯来文和英文，我们单从经文的上下文，或其它相关的经文，也可明白在“赎罪日”，确是要为上帝子民进行赎罪工作的。例如上帝在利未记中晓谕摩西说：“每逢
至于说我们的罪在过去悔改认罪时就已得蒙赦免，我们就不需要在赎罪日为我们赎罪了。这是一种似是而非的说法。因圣经中不断明确告诉我们：我们不是一次赦免就永远赦免；不是一次称义就永远称义；不是一次得救就永远得救。因此我们必须不断因信称义，靠主成圣，必须不断信而悔改，求告主名，靠主宝血获得赦罪称义，靠主恩助追求离罪成圣，圣而又圣，直到生命的终止，或直到查案审判临到我们各人，才能使我们获得永远的赦免，才能使我们在天上圣所中的罪恶记录册永远被销毁，才能使我们的名字永远被记录在羔羊生命册上，才能使我们至终永远得救，并获得主所要赐给我们各自的奖赏。因此，决不可否定，查案审判确是要最终正式决定我们各人能否得永生进天国，以及我们各人奖赏大小的问题，而并不是所谓单单保护我们脱离撒但的控告，和决定我们能否得救的问题无关。可参看下面（五）到（八）中的将更详细讲解。
（三）戴斯莫·福特对2300日洁净圣所的真理提出责难说：基督复活升天之后，即已坐在上帝宝座的右边了（参：来8:1-2；10:12-13；徒7:56）。你们怎么说，基督于1844年“被领到亘古常在者面前”，进入至圣所的审判厅中，和父上帝一同进行查案审判和洁净圣所的工作呢？（但7:9-12,13-14；利16章）
其实这两者之间并无矛盾。这是因为基督升天后在天上是有着多种身份和使命的。祂既是“三位一体”真神上帝中的一位“圣子上帝”，又是天使的最高统帅；既是宇宙万有和我们的创造主，又是我们的救赎主；既是坐在宝座上的君王，又是为我们赎罪代求的大祭司……。从基督和天父“原为一”的“三位一体”神圣属性和地位来说，祂作为圣子上帝，总是和圣父同坐宝座的。因此经上说，基督升天后即已坐在圣父上帝宝座的右边。但是我们必须明白，基督并不是一直坐在上帝宝座右边不动的，因祂作为我们的大祭司，祂在圣所中还有着其它的工作要进行的。
撒迦利亚的预言中也提到，主耶稣升天后，“祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”（亚6:13）
希伯来书中也清楚告诉我们，我们的大祭司基督升天后虽然“已经坐在天上至大者宝座的右边”，但同时，祂也是“在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1-2）至于希伯来书10章19节所说的“至圣所”，原文也是圣所。“至圣所”本是指圣所的内层，里面设有上帝的宝座。但在天上的真圣所中，不论是内层或外层，都同样是赤露敞开在上帝宝座面前的。
圣经中还清楚告诉我们：主耶稣被钉、复活、升天后，便以新约大祭司的身份，带着自己在十字架上所流的宝血，进到天上圣所里天天不断为我们赎罪和代求（约壹2:1-2；1:9；来7:25；4:14-16）。正如地上祭司每天在祭坛上为百姓献赎罪祭，又进到圣所为百姓赎罪和代求的礼仪所预表的（利四章；6:24-30；10:16-18）。公元1844年秋天，基督又进入至圣所中开始进行最后的查案审判和洁净圣所的工作，正如地上大祭司在每年七月初十“赎罪日”，一年一次进入“至圣所”进行洁净圣所的礼节中所预表的（利23:26-32；16:6-34）。也正如但以理七章异象中所看到的情景：基督在祂复临以前，也就是公元1844年，“驾着天云而来，被领到亘古常在者面前”，在至圣所的审判厅中，和圣父上帝一同坐在审判的宝座上，进行查案审判的工作，同时也继续作我们的大祭司和中保，为要决定得救的人选和各人的奖赏，并永远消除各人罪恶的记录（但7:9-10,13；约5:19-23,27,29-30）。这也就是天上圣所被洁净的最主要的含意。当然也包括要除灭小角和恶人的不法作为等（但7:11-12）。在查案审判结束后，就“得了权柄荣耀国度”，准备复临，“使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。”（但7:14；路19:12；启22:11-12）
（四）他们还提出责问：圣经上明明说基督升天后，“不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:11-12）你们怎么说，基督升天后，还要天天在圣所中为我们赎罪呢？而且还说在“赎罪日”所预表的1844年后，还要开始在至圣所中完成最后的洁净圣所的工作呢？
其实，希伯来书中提到大祭司基督升天后“乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”是指基督已经在十字架上为我们世人流血舍命，付清了赎罪的代价，已经一次而永远的完成了赎罪的大功，并不像地上的祭司要不断为百姓献牛羊为赎罪祭。“如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（来9:26）
但是，这决不是说基督以后就不需要为我们每一个罪人和信徒天天不断地进行赎罪和代求的工作了。正如使徒约翰教导我们说：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”又说：“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹2:1-2；1:9）。经上又说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”又说：“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来4:15-16；7:25）
（五）有的人还说，圣经上不是说“信祂的人不被定罪”么？不是说“你们得救是本乎恩，也因着信”么（约3:18；弗2:8）？我们已经因信称义，靠恩得救了，为什么还要接受查案审判呢？
首先要明白，这里提到的信，都是指着真实的信，真实的信是必定要有行为表现的，是必定会使人向主悔改认罪，求主赦免和洁除罪恶的。唯有这样信而悔改，求告主名的，才能立即得蒙拯救（罗10:13）。否则，“信心若没有行为就是死的”，是不能使人称义得救的（雅2:17-26）。主耶稣在世时也亲口“宣传上帝的福音说：日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。”（可1:14-15）可见，信福音和悔改必须结合起来，只有信，没有悔改，就是死的信心，是不能使人称义得救的。主耶稣复活后也嘱咐门徒“要奉祂的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦。”（路24:47）因为主“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）五旬节圣灵沛降后，使徒彼得也传福音说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:38）经上也说：“上帝且用右手将祂高举，叫祂作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”（徒5:31）可见，悔改的心和赦罪的恩都是主所赐的，而且是连在一起的。一个人若没有悔改的心，也就得不着赦罪的恩。换一句话说，也就是不可能称义，因称义和赦罪是同一件事（罗4:6-7）。
再说上面所提的“你们得救是本乎恩，也因着信”，这里的“得救”原文是现在式，不是指将来得永生说的，而是指我们现在灵性上的蒙恩得救说的。也就是指“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。”（弗2:5-10）可见，这里的得救也就是指我们死在罪恶中的时候，上帝使我们与基督一同活过来（重生得到属灵新生命），并和基督一同复活（开始过新人的生活），一同坐在天上（进而不断靠主过得胜的生活）。换一种说法，也就是指主耶稣将我们“从罪恶里救出来”（太1:21），不但借着主的宝血拯救我们脱离罪的刑罚（赦罪），而也借着祂的圣灵拯救我们脱离罪的捆绑，使我们能开始过离罪成圣的生活。
还有一点要明白的，当我们信而悔改，求告主名，蒙恩得救后，还当不断在主救恩中生根建造，不断因信称义，靠主成圣，“作成……得救工夫”（腓2:12）。因我们不是一次赦免就永远赦免；不是一次称义就永远称义；不是一次得救就永远得救。已经因信蒙恩得救的人，仍有被罪迷惑，心灵刚硬，丧失信心，离弃永生上帝的危险（来3:12-14；6:4-8；10:26-28）。已经重生，有属灵生命的人，仍有灵命死亡的可能（约15:1-8）。因此一个已经蒙恩得救的人，还当不断靠主恩助，追求离罪成圣，“作成……得救的工夫”。一个已经重生，有属灵生命的人，还当在基督里不断健康成长，长大成人，以致满有基督长成的身量。这样才能使我们“所蒙的恩召和拣选，坚定不移，……永不失脚”，并且使我们能“丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”（腓2:12；彼后1:5-11）所谓“一次相信永远得救”，或“一次得救永远得救”的说法，是完全违背圣经教训的（参：来3:12-14；6:4-8；10:26-29；腓2:12；犹20,21；罗6:15,16,22；林前9:27；加5:16-22；6:7-8；提前6:8-12,19；西1:22,23；彼前5:8-9；彼后2:20-22；3:14-18；1:5-11；雅5:19,20；启2:7,11；3:5,6；太16:24-26；10:34-39；约15:1-8；罗11:20-22；太3:8-10；7:13-14；弗4:13-14）。
因此，我们信主悔改时，虽然罪已得蒙赦免，但这还不等于是永远的赦免。必须等到查案审判临到我们各人时，或者说必须等到临死时，所谓盖棺论定时，才能最终确定我们是否能获得永远的赦免。因圣经上已明确指出，义人离义去行恶，仍必灭亡。他先前已得蒙赦免的罪，仍要向他追讨（彼后2:20-22；3:14-18；来10:26-29；6:4-8；太18:23-35；结18:24）。事实上，我们每次悔改认罪时，我们的罪虽已不断得到赦免（约壹1:8；2:1-2），但我们每个人在天上圣所中的罪恶记录册并未被销毁，只是在我们的犯罪记录上注明一句：此罪已悔罪蒙赦。必须等到查案审判临到我们各人时，如果我们至终不断信而悔改，求告主名，不断因信称义，靠主成圣，我们的罪就要永远被赦免，我们的名字就要永远保留在生命册上（启3:5），我们在天上圣所中的罪恶记录册，也要永远被销毁（但7:9-10）。但如果查到我们有隐藏不肯悔改的罪，或是我们开始几年热心爱主，不断靠主恩助追求离罪成圣，但后来却被世界引诱，被罪恶迷惑，或被逼迫的势力所压倒，而渐渐远离主，甚至直到最终或临死前，都未再悔改归向主，那么我们的名字就要从生命册上被涂抹（启3:5），我们的罪恶记录册也要和灭亡罪人的罪恶记录册放在一起，在基督复临后的千禧年中接受基督和得救圣徒的定罪审判（林前6:1-3；启20:4-6）。并在最后的执刑审判中和撒但邪灵一同被丢到火湖中受刑，直至永远灭亡（启20:11-15）。
再者，这次查案审判不但是要最终决定我们各人能不能得永生的问题，而且还要决定我们各人赏赐大小的问题（路19:11-26；21:1-4）。因此在基督复临接取祂子民升天之前，必定要有一次查案审判临到所有上帝子民：“审判要从上帝的家起首。”“主要审判祂的百姓。”（彼前4:17-18；来10:26-30）在基督复临之前传扬的第一位天使警告中，也明确指出：“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了（指于公元1844年开始了）。”（启14:6-7）但以理七章预言也明确指出，在基督复临之前，上帝和基督“坐着要行审判，案卷都展开了。”（但7:9-14）并暗示这次查案审判将在小角迫害圣徒1260年（公元538-1798年）后的某个时候开始：“圣民必交付他手一载二载半载。然而审判者必坐着行审判，……”（但7:25-26）在但以理八章九章中又进一步指出和解释了：“到二千三百日（公元1844年），圣所就必洁净（指开始查案审判，以洁净圣所）。”（但8:14）查案审判结束后，每一个人或得救或灭亡的命运都已决定了，基督就要站起来宣告说：“不义的叫他仍旧不义，污秽的叫他仍旧污秽；为义的叫他仍旧为义，圣洁的叫他仍旧圣洁。看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11-12）接着主就要倾降七碗，刑罚小角的势力，随后复临，捆绑撒但，并接取上帝子民回到上帝宝座那里。
（六）有人可能还有疑问：圣经说“信子的人有永生。”（约3:36）主耶稣也说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:28）我们既有这样的保证，为什么说还要到查案审判临头时，或是死亡临到时，才能最终肯定我们我们能不能得永生，进天国呢？如果是这样，我们对自己的得救问题，岂不是没有“保证”了么？
不，我们是有得救保证的，也应该不断有得救的保证。但我们得救的保证应该是对自己现在的灵性情况说的。我们对现在必须要有确切的保证或说把握：假如我现在离开世界，假如主现在就来，我能否得救。至于对将来我们的灵性情况，我们最好不要夸口。正如使徒保罗劝告我们说：“所以自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12）保罗虽然一方面满有信心的说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着，并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”（加2:20）另一方面他也谦虚地以身作则地教导我们说：“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”（林前9:27）保罗也一直接劝告当时的信徒们说：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”（来3:12-14）
由保罗上述的教训也可看到：使我们至终得救的信心，首先必须是“起初确实的信心”，也就是我们上面所说真实的信心，能使我们信而悔改，求告主名的信心。“因为凡求告主名的，就必得救。”（罗10:13）所谓求告主名的意思，也就是要求告主将我们从罪恶里救出来。正如天使指示约瑟说：“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:2）也就是要求告主“将悔改的心和赦罪的恩”赐给我们。这实际上也就是一种信而悔改的祷告。凡这样信而悔改，求告主名的，就必得救。第二，我们还必须将这种“起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”因为保罗明确指出，已经因信得救的信徒，还有可能“被罪迷惑”，“心里……刚硬”，“又存着不信的恶心，把永生上帝离弃了。”因此保罗提醒我们，“总要趁着还有今日，天天彼此相劝。”
另一处保罗甚至还劝勉我们：“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”（腓2:12）为什么要恐惧战兢呢，我们惧怕的倒不是怕上帝离弃我们，因为天父上帝和救主耶稣是何等爱我们呢；我们惧怕的倒是怕自己被罪迷惑，离弃上帝。为什么要作成自己得救的工夫呢，也就是要靠主恩助，防止自己离弃上帝。
至于上面所说“他们永不灭亡”的话，不要忽略前面还有一句话，指出了他们永不灭亡的条件。主耶稣的整段话是这样说的：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡。谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:27-28）的确，如果我们肯听主的声音，并一直跟着主走，直到我们生命的终止，或直到查案审判临到我们各人，我们就永不灭亡，谁也不能从主手里把我们夺去。即或我们有时有软弱，但如果我们能不断到主面前，谦卑悔改，恳求主的赦免和恩助。主必不会丢弃我们，而且主必能拯救我们到底。经上说：“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）
（七）有人还提过这样的问题，我们信耶稣的人不是已经成为上帝的儿女了么？我们既然已经是上帝的儿女，难道还要经受查案审判么？审判应当是针对罪犯，而不是针对上帝的儿女（约1:12）。
在这问题上，我们要小心，不要迷信自己的推理，而要注意圣经的教训。圣经上明说，这次查案审判要从上帝的家起首，即从亚当夏娃历代已死去的上帝子民开始，一直审查到我们活着的信徒。正如经上所说：“因为时候到了（按原文宜译为时候将到），审判要从上帝的家起首。若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢。若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前4:17-18）这里“上帝的家”显然主要是由我们上帝的儿女和天父上帝，并我们的长兄救主耶稣一同组成的。保罗在书信中也提到“上帝的家”，并说“这家就是永生上帝的教会”（提前3:15）。可见这次查案审判的对象，主要是历代以来直到末世的所有上帝的儿女，基督的信徒。圣经中另一处也说：“主要审判祂的百姓。”（来10:26-31）至于对灭亡罪人和不能得救的信徒，以及对撒但、恶天使的定罪审判，将要放在千禧年中进行。由得救圣徒和基督一同对他们进行查案定罪审判，以决定他们各人罪恶的大小和刑罚的轻重（林前6:1-3；太5:22；路11:31-32；启20:4-6，宝座原文是多数词，并未说几个）。并在一千年后的执刑审判中，将灭亡的罪人和撒但邪灵一同丢到火湖中受刑，直至永远灭亡（启20:11-15）。
因此，我们千万不要以为既已作了上帝的儿女，将来就一定能得永生。上帝在圣经中劝勉我们说：“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。’这是全能的主说的。亲受的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。”（林后6:17-7:1）
使徒约翰也勉励我们说：“你看，父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄啊，我们现在是上帝的儿女，将来如何还未显明。但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。”（约壹3:1-3）
（八）也许有人还有疑问说，我们每一个人得救或灭亡，既已在各人生命终止时都已最后肯定了，无所不知的上帝更早已确知每个人能否得救了，为什么还要通过查案审判来决定得救的人选和他们的奖赏呢？
这是因为上帝在决定每个人能否得救和赏赐大小的事上，不愿独自包办代替。三位一体上帝固然知道每一个人能否得救和各人赏赐的大小，但如果上帝不经过审判的程序，而独自作出决定，就必要遭到撒但的指控毁谤，也可能在众天使和宇宙众生灵心中留下怀疑的阴影。就如主耶稣在决定使摩西从死里复活的事上，就曾遭到魔鬼的指控和反对（犹9）。撒但也曾在上帝面前屡次控告约伯（伯1:6-12；2:1-13），和大祭司约书亚（亚3:1-5）。在旧约时代，撒但昼夜不断在上帝面前控告上帝的子民，指证他们所犯的罪。当主耶稣在十字架上为我们流血舍命，完成赎罪大功，并彻底暴露了撒但邪恶的面貌，给撒但头部以致命打击后，从此撒但再也不能到天上去，在上帝和众天使面前控告上帝的子民了。正如启示录中所指出的：“大龙……被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我上帝的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”（启12:9-10）虽然这样，如果上帝在基督复临以前，不经过正式审判的程序，决定得救的人选和奖赏，不久在基督复临接取圣徒升天后，仍必会遭到撒但在众天使面前的指控、污蔑和毁谤。上帝正是为了要在全宇宙面前显明自己的公义和慈爱，并堵绝撒但任何控告和诽谤的借口，决定在公元1844年到基督复临以前的这一段时期内，在天上至圣所上帝宝座前，举行公开的查案审判，由天父上帝担任最高审判长（但7:9-10），由道成肉身的人类救主领导和主持实际的审判工作（但7:13-14；约5:22-23,27-30），由千千万万天使担任陪审员和见证人（但7:10；启16:5-6；太18:10），以决定每个人或得救或灭亡的永远的命运，并也决定每个得救之人的属天奖赏。
查案审判自1844年秋天开始以来，至今已进行了一百五六十年了。深信很快就要查到我们活着的信徒，很快就要结束了。我们想到挪亚时代传洪水警告传了一百二十年，洪水就突然来临了。查案审判和三天使警告，也已传了一百五六十年了，可见基督复临已十分迫近了。但愿我们都能在这末后严肃的日子，靠主恩助，在上帝面前“刻苦己心”，深切悔改，不断因信称义，靠主离罪成圣，并将主永远的福音和三天使信息，迅速传遍全球，迎见主耶稣基督的荣耀复临！
最后，我想和大家重温一下怀爱伦的劝告。其实怀爱伦在一百几十年前，早就预见到末后将有人起来质疑和攻击“到二千三百日圣所就必洁净”的伟大真理，想要摇动三天使信息的根基。记得怀爱伦有一次蒙启示，看到有三层台阶的一个平台，有许多人走到了最上面的平台上。但后来却有人对此平台的根基发生疑问，认为这根基有错误，平台有倒塌的危险。也有人感叹说，若把根基稍为改良一下，人民就快乐了。于是就有一些人跟着他们从平台上下来。但在台上的众人中有人大声说，这根基是在上帝的带领下建立起来的，没有错误，也不会倒塌。我们应当信靠上帝，站稳脚步。于是走下平台的人中，又有人再谦卑地走上平台。但也有人不再回来了。这三层台阶就是代表三天使警告的（启14:6-12）。
怀爱伦劝告我们说：“别让任何人拆毁那使我们有今日成就的真理根基。虽然倒处都有错误的陷阱，但上帝仍一步步地引领我们前进。借着‘耶和华如此说’这句既浅白又奇妙之话的引领下，现代真理在经受诸般考验后建立起来。若有人兴起，并企图唆使信徒追随他们，当用那经火考验的真理应对他们。……那些企图移走古旧标界的人，没有固守岗位；他们忘了以前所听和所领受的。那些企图引进新的理论，以促使我们对圣所或对上帝和基督位格产生疑念的人，无异是盲目工作。他们企图挠乱上帝子民的心，使他们犹如无锚的船，在汪洋大海上随波逐流。那些自称奉行上帝所赐与我们真理的人，该具备敏锐、清明的属灵识别力，以区别真理和谬论。”（怀氏文稿760号原文第9-10面，“你必得能力”227页） * 路光 *
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