何西阿书的结构并非由一个主题贯彻始终，倒像一本先知预言的选集。但其中的预言，却可分两大部分：第一至三章是关乎何西阿婚姻传记（自传），包括一些与此意义相关的预言，是涉及神的新妇以色列的。
从第四至十四章，审判与盼望的信息梅花间竹地出现，使我们看到神如何努力挽回惦不忠的子民。全书以应许为结束，向以色列民发出呼吁和邀请，并劝戒读者从中有所学习（参可4:9>可四9、可4:23>23及7:16>七16中耶稣所说的话）。

一1 标题

参看导论的‘何西阿’。此节经文可作全书的标题，但显然这里叙述的内容，也为下面的预言（第1>一、3>三章）提供一个背景。
一2至三5 何西阿的婚姻及其意义
本文接纳传统的看法：何西阿娶了一个妻子，这妻子对他不忠，离他而去；但何西阿再接纳她回来。至于持这看法的理由，请参看三章1至5节的注释。
一2-3 何西阿遵照神的指示娶妻
在这两节经文中，‘淫妇’（即娼妓）一词颇有可商榷之处。第2节照字面直译是：‘为你自己娶一个淫妇为妻，也收那行淫而生的儿女，因为这地离弃耶和华，实在是犯了奸淫。’所以直译是‘娶一个娼妓/淫妇……’，但是何西阿受命去做这么一件违反律法的事情（参利21:13-15>利二十一13-15；申22:13-21>申二十二13-21），实在不可思议。基于这原因，或许这里的意思是：去娶一个女子，她的出身背景视当娼为司空见惯的。另一个可能性更大的解释是：去娶一个将来会变成娼妓的女子。换言之，何西阿回顾他的破裂婚姻，看出是神的旨意叫他娶这样一个女子为妻。
‘淫乱所生的儿女’可能是指这些儿女的生长环境（即是说这些孩子在娼妓淫妇群中成长）。另一个解释是：是一个当娼妓的妇/淫妇人所生。有人认为何西阿不是孩子的生父，但这解释的可能性不大，起码我们可以确定第一个孩子是何西阿亲生的（3节：‘这妇人怀孕，给他生了一个儿子’）。
正如其他原意有点不易确定的经文一样，这经文的基本意思却是可以肯定的：何西阿娶了一个妇人为妻，这妇人在婚后行为不检。这一点十分重要，因为它比喻神和以色列之间的情况（3节下），至于她究竟如何不检，则并非重点。何西阿的经历，目的是要让他更深地了解神对以色列的爱，同时也可帮助他更有效地把这信息传递给他的国民以色列人，这经历的效果是不能言喻的。

一4-9 3个具象征性名字的子女
何西阿的妻歌蔑生了3个孩子：头一个是儿子，第二个是女子，其后又生另一个儿子。第一个儿子取名叫‘耶斯列’；耶斯列是一个平原的名字，位于撒玛利亚和加利利群山之间，是以色列着名的战场。这名字是要记念‘耶斯列的血’（参导论），‘流血’通常是指杀人流血或是血债的意思。该地所发生的屠杀事件，不只一次。耶户虽然是受命来歼灭亚哈全家，但他所为实是超越了神命，他的动机是为了个人的利害关系，而且至终他也不能控制拜巴力的情况。列王纪下十章30节的应许并没有使耶户逃过神所施行的审判和烈怒。事实可作我们的鉴戒，人若要作神施行审判的器皿，必须存敬畏的心。
以色列的惩罚是他们将要在以前犯罪的同一地方被战败，所得的刑罚正好与所犯的罪吻合。‘以色列的弓’是指国家的军力。‘耶斯列’这名字有特殊的用意，它说明了以色列在某时刻所犯的恶行，而这恶行实在是代表了整个国家的罪。‘耶斯列’这名字的意思是：神分散，或作神撒种，故此既有反面的含义，也可作正面的解释（1:11>一11，2:22-23>二22-23 ）。而且在希伯来原文中，‘耶斯列’的发音近似‘以色列’，正好满足了希伯来作者对相关语的爱好。
‘罗路哈玛’是歌蔑女儿的名字（这女儿有可能不是何西阿所出，因为经文没有说明‘给他生了一个女儿’，但这不能肯定）。‘路哈玛’一词与怀胎的子宫有关，表明母亲对其子女的热爱，旧约常常以此来描写神的爱（例如14:3>十四3；箴28:13>箴二十八13）。但是在这里，‘罗路哈玛’却说明了神不再怜爱以色列。
第三个孩子的名字──‘罗阿米’（非我民），说明了最严酷的审判；以色列不再是神的选民。出埃及（12:9>十二9）、过红海、旷野飘流、进迦南等以色列救赎历史中的事件，都被一一推翻（参其他提到‘归回埃及’的经文，例如8:13>八13，9:3>九3、9:6>6，11:5>十一5）。当然任何一个人是否得蒙神的悦纳，仍在乎个人对耶和华是否忠信（正如在以色列历史中出现的外邦人，好像路得、喇合等）。在后面的经文中，我们可看到回转归向神的门，仍然开放（11:8-9>十一8-9，14:1-7>十四1-7）。
一10至二1 审判后的应许：未来的一线光辉
乍看之下，在这时候提及审判之后的盼望，未免言之过早，何西阿还要宣告更多的审判（2:1-13>二1-13，甚至第四至十四章中的大部分经文）！然而这书内容的结构是这样：在第一至三章夫妻关系的比喻中，把神的整个计划勾划出来，然后才讲述预言的细节。此外头3章先后次序的排列活像双层的三明治：叙述（1:2-9>一2-9）──希望（1:10>一10至2:1>二1）──审判（2:2-13>二2-13）──希望（2:14-23>二14-23）──叙述（3:1-5>三1-5）。
这结构可帮助我们了解3件事：第一、它显示神的计划是始终如一的，惦并非随着机遇而行事，看着风来转舵。第二、它让我们看到从头到尾事件发生的次序；以色列与神之间的关系，从协调到不协调，又再回复协调（转捩点在2:7>二7上）。第三、它表明了何西阿婚姻中的事件，与他传讲有关神及其子民的信息有不可分割的关连。
‘以色列的人数必如海沙………’（10节），是忆述神赐亚伯拉罕的应许（创22:17>创二十二17，创32:12>三十二12），也就是间接说明盟约将会重订。‘从前在甚么地方’要不是指某一公开命名的地点，就是简单地指‘取而代之’的意思。
以色列与犹大合一的应许在旧约好几处地方出现过（例如赛11:12-13>赛十一12-13；耶23:5-8>耶二十三5-8；结37:15-28>结三十七15-28）。从历史的观点来看，不易看出此预言的应验。因为北国以色列在主前722年亡国，京城撒玛利亚沦陷于亚述人手中，人民也被遣散各地，与亚述帝国内其他居民杂处。但是，从以下各种不同的角度来看，仍可见这预言应验的地方:
1. 北国的人仍有保持其身分，并继续敬拜‘耶和华’。不少人也加入犹大国。在旧约圣经中，有些比较晚期以犹大为对象的作品，同时提及‘以色列和犹大’（例如代下34:21>代下三十四21，代下35:18>三十五18；耶50:33>耶五十33；亚8:13>亚八13，亚11:14>十一14）。
2. 当耶稣以弥赛亚的身分来临的时候，惦是全以色列的君王，正如一章11节下所说，是‘一个首领’，所有属于神的子民都在惦的领导下，联合一起（例如可15:2>可十五2、可15:26>26及其相应经文；约1:49>约一49；徒17:7>徒十七7）。
3. 教会把各国各族的人都联系在一起，其中也包括以色列与犹大（参罗9:5-26>罗九5-26和彼前2:10>彼前二10，留意这两处经文如何引用何西阿书）。
‘耶斯列的日子’（11节）意指神逆转惦审判耶斯列之罪的日子，也是‘神散播’的日子（即神不再分散其子民于列邦之中，却为将来散播种子）。