提要：1 百姓的偶像崇拜。6 上帝对他们的惩罚。14 惦应许与他们和好。

 

1 你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。

 

　　阿米。就是“我民”的意思。

 

　　路哈玛。就是“蒙怜悯”的意思。这些词充分表达了上帝的爱，带有鼓励的语气。

 

2 你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫象和胸间的淫态，

 

　　争辩。以色列百姓有责任劝说和恳请他们的祖国悔改归向上帝。

 

　　不是我的妻子。先知在整个第2章中用他失贞之妻的真实经历表述背道的以色列人。既然以色列已因拜偶像而犯下了属灵的奸淫罪，就自然不再是上帝的配偶了。她不再以信心和爱与惦联合，上帝就声明与她脱离关系。何西阿在第2章里描绘了上帝深深地为以色列的背道而悲伤。

 

3 免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。

 

　　剥她的衣服，使她赤体。以色列将被贬低到她被上帝选择作惦子民前的境况，就是一个被践踏奴役的民族。参结16:39。

 

　　与才生的时候一样。以色列将变得无助软弱，没人照顾，就像希伯来人被上帝呼召出埃及以前那样。先知以西结更充分地使用了这个比喻（见结16章）。

 

　　使她如旷野。“流奶与蜜之地”（出3:8,17），将变成荒凉的旷野（见耶9:12,26；耶22:6等）。

 

　　因渴而死。参结19:13。凄惨的地貌反映了百姓内心的灵性状况。离弃上帝的人必被上帝抛弃（见耶2:13注释），变得孤独凄凉，受灼人的干渴中所折磨。

 

4 我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。

 

　　不怜悯。儿女们很容易追随父母的邪恶途径，从而受到他们所受的惩罚（见出20:5注释）。

 

　　从淫乱而生。如果这是指何1章的儿女，就说明他们，或至少三人中的两人并非是先知所亲生（见何1:6,8注释）。这一段要人注意以色列的罪恶代代相传。儿女与母亲相差无几。

 

5 他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，因为她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。

 

　　所爱的。在别处经文中，“所爱的”是指以色列遭到敌人威胁时所求助的邻国亚述和埃及（见耶3:1；22:20；30:14注释）。然而这里似乎特指以色列人所热中的外邦假神（见13节注释）。

 

　　我的饼，水。背道的以色列不像大卫那样感谢上帝供给他们的需求和舒适（见代上29:10-14）。他们恬不知耻地把他们生活所需的供应归功于偶像（见耶44:17,18）。如今人们也普遍地没有为生活的物质福惠而感谢上帝。

 

6 因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。

 

　　上帝现在宣布对以色列的判决，决意阻止她罪恶和耻辱的途径。惦要阻扰她的意愿。托马斯·肯培在《效法基督》中说得十分确切：“谋事在人，成事在天。”这是出于上帝的仁慈，因为惦知道怎样才符合我们的最高利益。据说马丁路德曾宣称：“如果上帝让人自行其是，不阻挠他们的欲念，那是多么不幸！你为自己祝福多次，在罪恶的途径没有难处。为你自己祝福吧！你有理由悲伤失望；上帝的咒诅在你身上。追求罪中之乐乃是可怕的咒诅。”

 

　　上帝不会让罪人不受限制。圣经反复强调了这一原则（见伯19:8；箴16:1,9；19:21；耶10:23；哀3:7,9）。为了他们属灵的利益，以色列会很快就会遭受被亚述囚掳的“荆棘”和“筑墙”。坚持敬拜耶和华的余民（见王下17:23注释），将永远得救脱离偶像崇拜的罪恶。

 

7 她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见，便说：我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。

 

　　追不上。以色列努力寻找所爱的人（见第5节注释），却是徒然。周围的外邦国家和他们的假神，在以色列有需要的时候无法帮助她。如果这真是歌篾的经历（见第2节注释），就说明她的情人不愿给她长期的支持，并尽可能地回避她。

 

　　前夫。在以色列的经历中，上帝是她的“前夫”。如果这里描述的是先知的真实生活，那就暗示何西阿是歌篾的“前夫”。她在嫁给先知以前没有其他“丈夫”。

 

　　比如今还好。耶稣比喻中的浪子也有这种感受。“他醒悟过来”（路15:17），意识到在父家里时“比如今还好”。

 

8 她不知道是我给她五谷、新酒，和油，又加增她的金银；她却以此供奉（或作：制造）巴力。

 

　　她不知道。这说明上帝的子民在罪中的无知，以及他们对于“各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐”（雅1:17）的真正施给者的忘恩负义。

 

　　又加增她的金银。以色列特别是在耶罗波安二世执政时贸易和商业上的繁荣（见本书83页），导致了这种增长。背道的以色列没有用这些财富归荣耀于上帝，反而用来崇拜偶像，违抗上帝的道路。很不幸，“耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光润、踢跳”（见申32:15注释）。作为对惦仁慈的回报，上帝理应得到我们的感谢，并用惦的福气来赞美惦。

 

　　在这物欲横流的世代里，人类的知识和技术诱惑我们为自己的成就而感到自满。对于上帝的一切福惠，我们必须警惕忘恩负义的危险（见诗103:1,2）。

 

　　以此供奉巴力。最可笑的是，这些上帝的福惠竟归功于巴力，并用来侍奉他。

 

9 因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。

 

　　因此到了收割的日子。上帝决定收回仁慈，给予应有的惩罚。惦对以色列的惩罚，就是剥夺赐给惦子民的丰富恩惠，因为他们把这些恩惠滥用在偶像崇拜和罪恶之中。滥用仁慈将会导致仁慈的离去（见创6:3注释）。有时，上帝可能对我们扣留惦的美物，为使我们明白这些美物是从惦而来的。惦希望我们感激惦的情谊。

 

　　我的。在第5节里，歌篾宣称所列的物质福惠是她所爱的人给予的礼物；在这里何西阿否认歌篾说他不供养她的暗示，说他已经给她提供了这些东西。同样，以色列所享受的福气也是从上帝而来的。但是以色列人滥用这些福惠来侍奉偶像（见何10:1；本书32、33页）。

 

　　五谷。生活中衣食的必需品，会被一些自然灾害，如暴风或干旱，或敌人的入侵所夺走。当我们拒绝思念上帝的时候（见罗1:28），我们的福惠就会变成诅咒（玛2:2）。我们必须明白，我们只不过是天国恩赐的管理人，不是其主人。如果我们没有在丰富中认识那位施给者，就可能在贫乏中认识惦。

 

10 如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态；必无人能救她脱离我的手。

 

　　显露。直译是“揭开”，或“显示”（见哀4:22）。

 

　　丑态。上帝继续以何西阿不贞的妻子为喻来警告以色列，福惠被剥夺以后，就会是耻辱。欢乐要变成羞愧和被藐视。

 

　　她所爱的。见第5节注释。

 

　　无人能救她。见哀1:2,17注释。

 

11 我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会都止息了。

 

　　宴乐。罪恶和宴乐不能长期共存，因为如果以色列不从宴乐中除去罪恶，上帝就会从她的罪恶中除去宴乐。世间的宴乐只不过是真正心灵喜乐的赝品。心灵的喜乐就像一条又深又清的河流，而世间的宴乐不过是表面上闪烁的泡沫，不能持久（见约壹2:15-17）。基督第一次降临的伟大宗旨之一就是要给我们带来真正满足的喜乐（约15:11；16:24；17:13）。

 

　　节期。以色列只要在灵性上背道和拜偶像，他们遵守敬拜上帝的一些表面仪式就是徒劳的（见王上12:32注释）。拜上帝和拜魔鬼是无法妥协的，其结果必然是被掳的灾难。

 

　　月朔。这是每月初一所守的节日（见民28:11,14注释）。

 

　　安息日。有人以这节经文为依据，证明每周的安息日要被废除。但仔细对照上下文，就可以证明这种推论的错谬。先知在这里宣布，因着即将来临的囚掳，北方王国所有的节期和圣会都将终止。本文所预言的，不是安息日或任何宗教崇祀的废除，而是一个悖逆国家的覆灭。所有的基督徒都同意，上帝并不想在那个特殊时期，就是基督第一次降临的数百年前，废除惦所设立的逾越节，或任何其他的年度节日。根据前后一致的原则，我们应该相信圣经作家在这里根本没有暗示上帝每周的安息日，要在当时或将来任何时候废除。

 

　　大会。直译为“固定的节日”。

 

12 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说“这是我所爱的给我为赏赐”的。我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。

 

　　毁坏她的葡萄树。上帝现在警告要拿走谋生的手段，切断未来的一切希望（见诗107:33,34注释）。葡萄藤和无花果树象征繁荣与和平（见王上4:25；耶5:17注释）。

 

　　赏赐。七十士译本为工钱，指付给妓女或坏女人的酬劳。

 

　　荒林。希伯来语是ya`ar（“一个灌木丛”或“树林”）。种植果树和葡萄藤的土地，将无人种植的灌木林。

 

13 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。

 

　　追讨。指 “惩罚”（见何1:4；诗8:4；59:5注释）。

 

　　诸巴力。巴力一词常被用来指各种的地方的神明（见第17节注释）。使用这一术语说明“她所爱的”乃是外邦国家的假神，而不是那些国家本身。

 

　　烧香。说明以色列把上帝节期的崇拜方式转移到巴力的节日上。

 

　　她佩带耳环和别样妆饰。罪恶中的以色列人，用美丽的装饰品装扮自己，以表示对外邦“她所爱”者的忠诚。

 

14 后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。

 

　　必劝导她。这突然的转变，说明上帝向惦子民持久不变的爱，尽管他们如此任性。注意前一节以色列“忘记我”和本节上帝的“劝导她”之间的鲜明对照。我们可能忘记上帝，但惦不会忘记我们（赛49:14-16）。

 

　　到旷野。以色列人曾在埃及为奴，所以出埃及到旷野就表示蒙救赎得自由。旷野也是一所预备性的学校。上帝在那里为以色列人进入迦南和民族的发展训练他们。上帝在他们前往应许之地的途中，与惦的子民立约。上帝在旷野中为以色列人所成就的工作，惦也要设法在何西阿的日子里为他们成就。

 

15 她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声（或作：歌唱），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。

 

　　葡萄园。荒野变成了一块葡萄园（见何2:12；赛35:1注释）。

 

　　亚割谷。直译为“麻烦的山谷”，无疑指亚干犯罪以后的事件（见书6:18；7:24注释）。当亚干的盗窃被查处，其咒诅从营地除去以后，艾城的失败就变成了显著的胜利。以色列营地中悲伤，变成了确切的盼望。他们很快就要得到应许之地。为了安慰以色列人，何西阿向百姓保证，以色列的痛苦将来会给他们打开“指望的门”，就是从囚掳中回归的门。同样，如果我们怀着谦卑和始终信靠上帝的心，接受和忍耐所面临的生活困难。这些困难也会成为“指望的门”，使我们拥有更大的心灵力量（林后4:17；7:9-11）。

 

　　应声（`anah）。该词原文有四个不同的词义：一，“回答”，“答复”；二，“气馁”，“痛苦”；三，“被占领”；四“歌唱”、“ （动物）叫唤”。古以色列在“幼年的日子”过红海的时候，唱的是摩西得胜的歌（见出15章）。以色列将再次唱得救的歌。“应声”表明以色列怀着感恩的心承认上帝慈爱的标志，并要遵行上帝的旨意。

 

16 耶和华说：“那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；

 

　　称呼我伊施（'ishi）。就是“我夫”的意思。暗示上帝的旨意是要在以色列囚掳结束之后，与全体以色列人重新立约。这里用重新娶她来喻指。

 

　　不再称呼我巴力。希伯来词ba`ali 也可以指“我的丈夫”。但这是把丈夫视为主人。有些注释家认为ba`ali 是一个表示严厉权威和统治的术语，与温和之爱的称号“我夫”形成对照。上帝是慈爱的神。惦希望我们服事惦是出于爱心，而不是出于恐惧（见约壹4:18,19）。其它人认为ba`ali 一词因其与偶像崇拜的联系而不再使用。

 

17 因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。

 

　　诸巴力。以下称谓说明在以色列不同的历史时期内，巴力这一名称的普遍性：巴力-比利土（士8:33），巴力-迦得（书11:17），巴力-哈们（歌8:11），巴力-夏琐（撒下13:23），巴力-黑们（士3:3），巴力-免（民32:38），巴力-毗珥（民25:3），巴力-毗拉心（撒下5:20），巴力-沙利沙（王下4:42），巴力-他玛（士20:33），巴力-西卜（王下1:2），巴力-洗分（出14:2）。

 

18 当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。

 

　　在将来的复兴中，这个民族将会依靠上帝来保护（见何1:7注释）。

 

19 我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；

 

　　原先的婚姻已在灾难中结束。以色列“行了淫乱”（第5节）。上帝已宣布与她脱离关系（第2节）。但是惦愿意娶回惦不贞的配偶，恢复她原先的身份。希望她先前背道的不幸经历，有助于确立新约的永久性。上帝愿意履行自己的职责。惦希望新的结合会持续到“永远”。这一计划能否成功，取决于以色列人（见本书34页）。

 

20 也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。

 

　　以色列熟悉敬拜上帝，献祭和节期的制度，以及与崇拜有关的其他仪式，但他们不认识上帝。事实上，宗教礼拜和侍奉上帝对他们来说，就像可能对于我们一样，已经错误地代替了上帝本身。如果我们不认识所敬拜和侍奉的上帝，敬拜侍奉上帝就是徒然的（见太7:22,23；约17:3）。

 

21 耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；

 

　　我必应允。直译为“我必答应”。 第21,22节描述了以色列繁荣的来源，采用了递降修辞法。上帝必应允天，天必应允地，地必应允庄稼。先知就是这样追溯以色列物质繁荣的真正来源──万物的施给者（见第5,8节注释）。

 

22 地必应允五谷、新酒，和油，这些必应允耶斯列民　（耶斯列就是上帝栽种的意思）。

 

　　耶斯列。在何1:4节里，何西阿用该词的贬义，表示“分散”（见该节注释）。在这里他用该词的褒义表示“栽种”。“耶斯列”一词，把上帝过去的惩罚与惦将来怜悯的保证连系起来。

 

23 我必将他种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的上帝。”

 

　　将她种在这地。这是应许在被掳结束之后，以色列会重新被栽种在应许之地。

 

　　我必怜悯。见何1:10注释。

 

　　第23节改变了歌篾三个孩子名字的寓意，生动地描述了恢复后的婚姻关系。耶斯列的原意是（见何1:4注释）“上帝将分散”，但上帝在这里说：“我必将她种。”上帝现在承诺“必怜悯”，不再是罗路哈玛（“不蒙怜悯”何1:6）。上帝现在说：“你是我的民，”而不是罗阿米（“非我民”何1:9）。