第二章
 第二章

提要:1 百姓的偶像崇拜。6 上帝对他们的惩罚。14 惦应许与他们和好。

 

1 你们要称你们的弟兄为阿米(就是我民的意思),称你们的姐妹为路哈玛(就是蒙怜悯的意思)。

 

  阿米。就是“我民”的意思。

 

  路哈玛。就是“蒙怜悯”的意思。这些词充分表达了上帝的爱,带有鼓励的语气。

 

2 你们要与你们的母亲大大争辩;因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫象和胸间的淫态,

 

  争辩。以色列百姓有责任劝说和恳请他们的祖国悔改归向上帝。

 

  不是我的妻子。先知在整个第2章中用他失贞之妻的真实经历表述背道的以色列人。既然以色列已因拜偶像而犯下了属灵的奸淫罪,就自然不再是上帝的配偶了。她不再以信心和爱与惦联合,上帝就声明与她脱离关系。何西阿在第2章里描绘了上帝深深地为以色列的背道而悲伤。

 

3 免得我剥她的衣服,使她赤体,与才生的时候一样,使她如旷野,如干旱之地,因渴而死。

 

  剥她的衣服,使她赤体。以色列将被贬低到她被上帝选择作惦子民前的境况,就是一个被践踏奴役的民族。参结16:39

 

  与才生的时候一样。以色列将变得无助软弱,没人照顾,就像希伯来人被上帝呼召出埃及以前那样。先知以西结更充分地使用了这个比喻(见结16章)。

 

  使她如旷野。“流奶与蜜之地”(出3:8,17),将变成荒凉的旷野(见耶9:12,26;耶22:6等)。

 

  因渴而死。参结19:13。凄惨的地貌反映了百姓内心的灵性状况。离弃上帝的人必被上帝抛弃(见耶2:13注释),变得孤独凄凉,受灼人的干渴中所折磨。

 

4 我必不怜悯她的儿女,因为他们是从淫乱而生的。

 

  不怜悯。儿女们很容易追随父母的邪恶途径,从而受到他们所受的惩罚(见出20:5注释)。

 

  从淫乱而生。如果这是指何1章的儿女,就说明他们,或至少三人中的两人并非是先知所亲生(见何1:6,8注释)。这一段要人注意以色列的罪恶代代相传。儿女与母亲相差无几。

 

5 他们的母亲行了淫乱,怀他们的母做了可羞耻的事,因为她说:我要随从所爱的;我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。

 

  所爱的。在别处经文中,“所爱的”是指以色列遭到敌人威胁时所求助的邻国亚述和埃及(见耶3:122:2030:14注释)。然而这里似乎特指以色列人所热中的外邦假神(见13节注释)。

 

  我的饼,水。背道的以色列不像大卫那样感谢上帝供给他们的需求和舒适(见代上29:10-14)。他们恬不知耻地把他们生活所需的供应归功于偶像(见耶44:17,18)。如今人们也普遍地没有为生活的物质福惠而感谢上帝。

 

6 因此,我必用荆棘堵塞她的道,筑墙挡住她,使她找不着路。

 

  上帝现在宣布对以色列的判决,决意阻止她罪恶和耻辱的途径。惦要阻扰她的意愿。托马斯·肯培在《效法基督》中说得十分确切:“谋事在人,成事在天。”这是出于上帝的仁慈,因为惦知道怎样才符合我们的最高利益。据说马丁路德曾宣称:“如果上帝让人自行其是,不阻挠他们的欲念,那是多么不幸!你为自己祝福多次,在罪恶的途径没有难处。为你自己祝福吧!你有理由悲伤失望;上帝的咒诅在你身上。追求罪中之乐乃是可怕的咒诅。”

 

  上帝不会让罪人不受限制。圣经反复强调了这一原则(见伯19:8;箴16:1,919:21;耶10:23;哀3:7,9)。为了他们属灵的利益,以色列会很快就会遭受被亚述囚掳的“荆棘”和“筑墙”。坚持敬拜耶和华的余民(见王下17:23注释),将永远得救脱离偶像崇拜的罪恶。

 

7 她必追随所爱的,却追不上;她必寻找他们,却寻不见,便说:我要归回前夫,因我那时的光景比如今还好。

 

  追不上。以色列努力寻找所爱的人(见第5节注释),却是徒然。周围的外邦国家和他们的假神,在以色列有需要的时候无法帮助她。如果这真是歌篾的经历(见第2节注释),就说明她的情人不愿给她长期的支持,并尽可能地回避她。

 

  前夫。在以色列的经历中,上帝是她的“前夫”。如果这里描述的是先知的真实生活,那就暗示何西阿是歌篾的“前夫”。她在嫁给先知以前没有其他“丈夫”。

 

  比如今还好。耶稣比喻中的浪子也有这种感受。“他醒悟过来”(路15:17),意识到在父家里时“比如今还好”。

 

8 她不知道是我给她五谷、新酒,和油,又加增她的金银;她却以此供奉(或作:制造)巴力。

 

  她不知道。这说明上帝的子民在罪中的无知,以及他们对于“各样美善的恩赐,和各样全备的赏赐”(雅1:17)的真正施给者的忘恩负义。

 

  又加增她的金银。以色列特别是在耶罗波安二世执政时贸易和商业上的繁荣(见本书83页),导致了这种增长。背道的以色列没有用这些财富归荣耀于上帝,反而用来崇拜偶像,违抗上帝的道路。很不幸,“耶书仑渐渐肥胖、粗壮、光润、踢跳”(见申32:15注释)。作为对惦仁慈的回报,上帝理应得到我们的感谢,并用惦的福气来赞美惦。

 

  在这物欲横流的世代里,人类的知识和技术诱惑我们为自己的成就而感到自满。对于上帝的一切福惠,我们必须警惕忘恩负义的危险(见诗103:1,2)。

 

  以此供奉巴力。最可笑的是,这些上帝的福惠竟归功于巴力,并用来侍奉他。

 

9 因此到了收割的日子,出酒的时候,我必将我的五谷新酒收回,也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。

 

  因此到了收割的日子。上帝决定收回仁慈,给予应有的惩罚。惦对以色列的惩罚,就是剥夺赐给惦子民的丰富恩惠,因为他们把这些恩惠滥用在偶像崇拜和罪恶之中。滥用仁慈将会导致仁慈的离去(见创6:3注释)。有时,上帝可能对我们扣留惦的美物,为使我们明白这些美物是从惦而来的。惦希望我们感激惦的情谊。

 

  我的。在第5节里,歌篾宣称所列的物质福惠是她所爱的人给予的礼物;在这里何西阿否认歌篾说他不供养她的暗示,说他已经给她提供了这些东西。同样,以色列所享受的福气也是从上帝而来的。但是以色列人滥用这些福惠来侍奉偶像(见何10:1;本书3233页)。

 

  五谷。生活中衣食的必需品,会被一些自然灾害,如暴风或干旱,或敌人的入侵所夺走。当我们拒绝思念上帝的时候(见罗1:28),我们的福惠就会变成诅咒(玛2:2)。我们必须明白,我们只不过是天国恩赐的管理人,不是其主人。如果我们没有在丰富中认识那位施给者,就可能在贫乏中认识惦。

 

10 如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态;必无人能救她脱离我的手。

 

  显露。直译是“揭开”,或“显示”(见哀4:22)。

 

  丑态。上帝继续以何西阿不贞的妻子为喻来警告以色列,福惠被剥夺以后,就会是耻辱。欢乐要变成羞愧和被藐视。

 

  她所爱的。见第5节注释。

 

  无人能救她。见哀1:2,17注释。

 

11 我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日,并她的一切大会都止息了。

 

  宴乐。罪恶和宴乐不能长期共存,因为如果以色列不从宴乐中除去罪恶,上帝就会从她的罪恶中除去宴乐。世间的宴乐只不过是真正心灵喜乐的赝品。心灵的喜乐就像一条又深又清的河流,而世间的宴乐不过是表面上闪烁的泡沫,不能持久(见约壹2:15-17)。基督第一次降临的伟大宗旨之一就是要给我们带来真正满足的喜乐(约15:1116:2417:13)。

 

  节期。以色列只要在灵性上背道和拜偶像,他们遵守敬拜上帝的一些表面仪式就是徒劳的(见王上12:32注释)。拜上帝和拜魔鬼是无法妥协的,其结果必然是被掳的灾难。

 

  月朔。这是每月初一所守的节日(见民28:11,14注释)。

 

  安息日。有人以这节经文为依据,证明每周的安息日要被废除。但仔细对照上下文,就可以证明这种推论的错谬。先知在这里宣布,因着即将来临的囚掳,北方王国所有的节期和圣会都将终止。本文所预言的,不是安息日或任何宗教崇祀的废除,而是一个悖逆国家的覆灭。所有的基督徒都同意,上帝并不想在那个特殊时期,就是基督第一次降临的数百年前,废除惦所设立的逾越节,或任何其他的年度节日。根据前后一致的原则,我们应该相信圣经作家在这里根本没有暗示上帝每周的安息日,要在当时或将来任何时候废除。

 

  大会。直译为“固定的节日”。

 

12 我也必毁坏她的葡萄树和无花果树,就是她说“这是我所爱的给我为赏赐”的。我必使这些树变为荒林,为田野的走兽所吃。

 

  毁坏她的葡萄树。上帝现在警告要拿走谋生的手段,切断未来的一切希望(见诗107:33,34注释)。葡萄藤和无花果树象征繁荣与和平(见王上4:25;耶5:17注释)。

 

  赏赐。七十士译本为工钱,指付给妓女或坏女人的酬劳。

 

  荒林。希伯来语是ya`ar(“一个灌木丛”或“树林”)。种植果树和葡萄藤的土地,将无人种植的灌木林。

 

13 我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪;那时她佩带耳环和别样妆饰,随从她所爱的,却忘记我。这是耶和华说的。

 

  追讨。指 “惩罚”(见何1:4;诗8:459:5注释)。

 

  诸巴力。巴力一词常被用来指各种的地方的神明(见第17节注释)。使用这一术语说明“她所爱的”乃是外邦国家的假神,而不是那些国家本身。

 

  烧香。说明以色列把上帝节期的崇拜方式转移到巴力的节日上。

 

  她佩带耳环和别样妆饰。罪恶中的以色列人,用美丽的装饰品装扮自己,以表示对外邦“她所爱”者的忠诚。

 

14 后来我必劝导她,领她到旷野,对她说安慰的话。

 

  必劝导她。这突然的转变,说明上帝向惦子民持久不变的爱,尽管他们如此任性。注意前一节以色列“忘记我”和本节上帝的“劝导她”之间的鲜明对照。我们可能忘记上帝,但惦不会忘记我们(赛49:14-16)。

 

  到旷野。以色列人曾在埃及为奴,所以出埃及到旷野就表示蒙救赎得自由。旷野也是一所预备性的学校。上帝在那里为以色列人进入迦南和民族的发展训练他们。上帝在他们前往应许之地的途中,与惦的子民立约。上帝在旷野中为以色列人所成就的工作,惦也要设法在何西阿的日子里为他们成就。

 

15 她从那里出来,我必赐她葡萄园,又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声(或作:歌唱),与幼年的日子一样,与从埃及地上来的时候相同。

 

  葡萄园。荒野变成了一块葡萄园(见何2:12;赛35:1注释)。

 

  亚割谷。直译为“麻烦的山谷”,无疑指亚干犯罪以后的事件(见书6:187:24注释)。当亚干的盗窃被查处,其咒诅从营地除去以后,艾城的失败就变成了显著的胜利。以色列营地中悲伤,变成了确切的盼望。他们很快就要得到应许之地。为了安慰以色列人,何西阿向百姓保证,以色列的痛苦将来会给他们打开“指望的门”,就是从囚掳中回归的门。同样,如果我们怀着谦卑和始终信靠上帝的心,接受和忍耐所面临的生活困难。这些困难也会成为“指望的门”,使我们拥有更大的心灵力量(林后4:177:9-11)。

 

  应声`anah)。该词原文有四个不同的词义:一,“回答”,“答复”;二,“气馁”,“痛苦”;三,“被占领”;四“歌唱”、“ (动物)叫唤”。古以色列在“幼年的日子”过红海的时候,唱的是摩西得胜的歌(见出15章)。以色列将再次唱得救的歌。“应声”表明以色列怀着感恩的心承认上帝慈爱的标志,并要遵行上帝的旨意。

 

16 耶和华说:“那日你必称呼我伊施(就是我夫的意思),不再称呼我巴力(就是我主的意思);

 

  称呼我伊施'ishi)。就是“我夫”的意思。暗示上帝的旨意是要在以色列囚掳结束之后,与全体以色列人重新立约。这里用重新娶她来喻指。

 

  不再称呼我巴力。希伯来词ba`ali 也可以指“我的丈夫”。但这是把丈夫视为主人。有些注释家认为ba`ali 是一个表示严厉权威和统治的术语,与温和之爱的称号“我夫”形成对照。上帝是慈爱的神。惦希望我们服事惦是出于爱心,而不是出于恐惧(见约壹4:18,19)。其它人认为ba`ali 一词因其与偶像崇拜的联系而不再使用。

 

17 因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号,这名号不再提起。

 

  诸巴力。以下称谓说明在以色列不同的历史时期内,巴力这一名称的普遍性:巴力-比利土(士8:33),巴力-迦得(书11:17),巴力-哈们(歌8:11),巴力-夏琐(撒下13:23),巴力-黑们(士3:3),巴力-免(民32:38),巴力-毗珥(民25:3),巴力-毗拉心(撒下5:20),巴力-沙利沙(王下4:42),巴力-他玛(士20:33),巴力-西卜(王下1:2),巴力-洗分(出14:2)。

 

18 当那日,我必为我的民,与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的昆虫立约;又必在国中折断弓刀,止息争战,使他们安然躺卧。

 

  在将来的复兴中,这个民族将会依靠上帝来保护(见何1:7注释)。

 

19 我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我;

 

  原先的婚姻已在灾难中结束。以色列“行了淫乱”(第5节)。上帝已宣布与她脱离关系(第2节)。但是惦愿意娶回惦不贞的配偶,恢复她原先的身份。希望她先前背道的不幸经历,有助于确立新约的永久性。上帝愿意履行自己的职责。惦希望新的结合会持续到“永远”。这一计划能否成功,取决于以色列人(见本书34页)。

 

20 也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。

 

  以色列熟悉敬拜上帝,献祭和节期的制度,以及与崇拜有关的其他仪式,但他们不认识上帝。事实上,宗教礼拜和侍奉上帝对他们来说,就像可能对于我们一样,已经错误地代替了上帝本身。如果我们不认识所敬拜和侍奉的上帝,敬拜侍奉上帝就是徒然的(见太7:22,23;约17:3)。

 

21 耶和华说:那日我必应允,我必应允天,天必应允地;

 

  我必应允。直译为“我必答应”。 第21,22节描述了以色列繁荣的来源,采用了递降修辞法。上帝必应允天,天必应允地,地必应允庄稼。先知就是这样追溯以色列物质繁荣的真正来源──万物的施给者(见第5,8节注释)。

 

22 地必应允五谷、新酒,和油,这些必应允耶斯列民 (耶斯列就是上帝栽种的意思)。

 

  耶斯列。在何1:4节里,何西阿用该词的贬义,表示“分散”(见该节注释)。在这里他用该词的褒义表示“栽种”。“耶斯列”一词,把上帝过去的惩罚与惦将来怜悯的保证连系起来。

 

23 我必将他种在这地。素不蒙怜悯的,我必怜悯;本非我民的,我必对他说:你是我的民;他必说:你是我的上帝。”

 

  将她种在这地。这是应许在被掳结束之后,以色列会重新被栽种在应许之地。

 

  我必怜悯。见何1:10注释。

 

  第23节改变了歌篾三个孩子名字的寓意,生动地描述了恢复后的婚姻关系。耶斯列的原意是(见何1:4注释)“上帝将分散”,但上帝在这里说:“我必将她种。”上帝现在承诺“必怜悯”,不再是罗路哈玛(“不蒙怜悯”何1:6)。上帝现在说:“你是我的民,”而不是罗阿米(“非我民”何1:9)。