内容摘要

 

神藉何西阿先知娶淫妇，其所生儿女的命名，提出神对邪淫的以色列，施以严厉的审判，

结尾却给予盼望的信息。

 

经文

 

    1:1 当乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以列色王的

时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。2耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”3于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。4耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。5到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”

1:6 歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛[就是不蒙怜悯的意思]；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。7我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华――他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马得救。”

1:8 歌篾给罗哈路断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说：“给他起名叫罗阿米[就是非我民的意思]；因为他们不作我的子民，我也不作你们的神。”

1:10 然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生神的儿子”。11犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日）。

 

一章1节

何西阿书有其他旧约先知书的标题（结一3；耶一1、2；拿一1；珥一1；弥一1；番一1），其开卷言提示了：㈠南北王国的君王在位期间；㈡“耶和华的话”临到神的代言人的时间地点。

本书开头列了何西阿先知时代相关的列王名字，包括了犹大王国的乌西雅（Uzziah 783-742）、约坦（Jotham 742-735）、亚哈斯（Ahaz 735-715）、希西家（Hezekiah 715-687）等王。除此，何西阿先知所属的北国，只列了耶罗波安二世（Jeroboam II 786-746）。

 列举了先知生平前后的南北两朝的君王名字以后，本书即进入先知叙述本身。它提出神的启示“话语”临到先知的呼召事件。“话语”（希伯来文dadar）有“事物”、“晤谈”、“谈话”的意思，先知书中有说预言、传警告、慰勉的内容。希伯来文均含有㈠神话语的接收及㈡神话语的宣扬两种意义。在接收神言方面，其固定表达方式是耶和华“对”、“临到”、或“与”先知说话（一1、2；赛八1；耶卅六1、2、4；结二1、2、8，三10；哈二1；亚一9）等。神的话“藉”先知说或临到一般百姓及特定人物（王上十二15；赛廿2；耶卅七2，五十1；结卅八14、17-19；该一1；玛一1-3）。但耶和华不对假先知说预言（耶十四14，廿三21；结十三7，廿二28）。

在神言宣告方面，先知受差遣传神言（申十八18；耶一7、17，廿六2、8；结三1；民廿二20、35、38，廿三12、26，廿四13），奉耶和华的名说话（耶四三1；结二7，三4、5，十一25）。“你们要对先知如此说，耶和华回答你什么，耶和华说了什么呢？”（耶廿三37），以及“得我话的人，可以诚实讲说我的话”（耶廿三28）。这两句指明先知传达神的话。然而，大多时候，百姓不愿意听从耶和华先知说的话（耶六10，七13，廿三17，卅五14-17；赛一4，廿九13），这是神治的以色列历史上的最大讽剌。

“神的话”在旧约圣经中有以下特定句型表达：

（一）“这是耶和华说的话”（王上十四11；赛廿二25，廿五8；珥三8；俄18）。有时强调地用“这是耶和华亲口说的话”（赛一20，四十5，五八14）或“这是万军之耶和华亲口说的话”（弥四4；耶九15、17），来申明、确认神的话有效性之形式（confirmation formula）；

（二）自陈式的“这是我耶和华说的”一句常见于以西结书（结五15、17，廿一17、32等），通常与“耶和华（如此）说”（赛十六13，卅七33，卅八7）同属强调“耶和华说了，必照着行”（结十七24，廿二14，卅六36，卅七14）的权能之表达句式；

（三）“耶和华的话临到”——天上的真神的旨意，以特有的声音、异象、异梦、征兆、自然界大灾变、律法的诠释等启示方式，临到他特选的人物。

“何西阿”Hosea这个名字在全书仅出现于本节两次。它的原意是“神拯救”，与北朝以色列王国最后一位王“何细亚”同样希伯来拼音，英文的何细亚迳以Hoshea写之以示区别。民数记十三8的“何西阿”则指约书亚。何西阿的父亲备利（Beeri），此名早见于创世记廿六34（中文作“比利”）。何西阿书的编集者，未再供给更多的家族背景资讯。

何西阿先知的诸王名字，从乌西雅783年的登基到希西家王687年的逝世，略与北国以色列耶罗波安二世（786-746）及其从继者的诸王同时，因此何西阿出现的最早期（terminus ad quo）可定于公元前746年左右（参阅一4）。先知活动的后半段，与列王记对照，知其背景是在米拿现、比加与何细亚王时代为其最迟的时期（terminus ad quem）。除此，书中找不到以色列国于721年被灭的踪影。

 

一章2节

“耶和华初次对何西阿说话”此句引进一章2-9节话语内容、事件情节，其原文是：“耶和华藉着何西阿说话的开始”。“初次”不是先知被呼召的首次，而是何西阿先知活动的“初期”（原文与创一1，神造天地的“起初”字眼有别）。引言后，叙述才重复“耶和华对他说”（中文：“对他说”）。神明确地命令何西阿“你去娶”。

“娶”的原文动词是“拿”，“取”（娶）（创四19，出卅四16）与“认识”、“知道”（know中译“同房”）是旧约婚娶的惯用语。“你去娶淫妇为妻”，也去收养“淫乱所生的儿女”有别于其他先知所领受任务。与耶利米（耶一），以赛亚（赛六）或以西结（结一～二）领受的庄严使命比较，何西阿接受了一种反伦常、非情理、不可思议的任务。

“淫妇”（a wife/woman of whoredom）何指？字眼上有卖淫的妇女之意。近代圣经学者大多认为是娼妓，或有犯奸淫行为的坏女人，但是，“淫妇”是复数集合抽象名词，指品性、道德品质的浪荡，而不必专指卖淫活动。“淫乱所生的儿女”（children of whoredom）不管男孩（儿）或女孩(女)，与他们有淫荡前科或倾向的母亲，必一样地被看为“邪淫”。

“淫乱”是本书的一个主题，其动词“行淫”，宗教上表示对神不贞，倾向邪淫的行为（二2、4，四12，六10）。以色列进入迦南地后，大多承袭地方宗教信仰而事奉地方神祗。百姓不但敬拜巴力与亚舍录，而且采用与巴力有关的地名，如“巴力毗珥”（Baal-Peor民廿五3、5；申四3）、“巴力黑们”（Baal-Hermin 士三3）。

藉着娶淫妇（Zana），真神宣判与他有契约关系的以色列（covenant people）所犯的罪状！从神命令何西阿取淫妇整个事件而言，其代表意义而言，㈠何西阿代表神人，顺命娶淫妇；与此相反，以色列民却不顺命来归顺真神；㈡何西阿为以色列民之一员，娶淫妇正代表了以色列民敬拜巴力、偶像，对神不忠贞。

 

一章3节

顺从耶和华的命令，何西阿娶了歌篾。一章2、3两节用了同样的动词“去”“娶”。正如创世记廿二章耶和华命令亚伯拉罕献上独生子以撒，娶淫妇必属一种其难堪的任务，先知必有一番内心挣扎、终于克服的过程。

“歌篾”此名字，近似阿拉伯字gamratu“燃烧的火炭”，和希伯来文gemareyahu并无关连。它是耶利米书廿九章3节、卅六章10-12节的“基玛利”（Geariah）的缩写，是“完成”、“完结”的意思。

歌篾的父亲“滴拉音”，原音应作“滴布拉音”（Diblaim）或Dibelaim为希伯来文的双数形式（如创世记的卅二章2节“玛哈念”Mahanaim即两队军兵的意思），意为“两个无花果（便宜般的）厨房女佣”，转注为“低贱的妓女”。至于这个名字是否源出民数记的地名亚门·低比拉太音（Almond-Diblathaim），末知。歌篾的父家出处无可查考。

“淫妇”与“他们行淫离弃神”（四12），“淫心在他们里面”，“他们也不认识神”（五4）等句，体现了耶和华唾弃对神不贞的“淫心”、“淫行”（均为复数形式的抽象名词）。因之，“歌篾”代表了一群敬拜巴力、邪淫的以色列百姓。

渥尔夫提出“淫乱”与以色列的离道背逆，以及何西阿将娶的“淫妇”的过去道德品质的关系。他引证了伯斯特罗姆（G﹒Bostrroem）对迦南地“丰收祭典”（fertility cult）的研究，指出淫乱是为妇女生产后代、社团求丰年吉祥的宗教信念，结合了祭祀与性淫乱的一种实质行为。当然，这与专业的庙妓有所分别。

当然，渥尔夫引伯斯特姆的发现，有古代近东的宗教风俗背景的。希腊公元前第五世纪历史家喜罗多突斯（Herodotus约公元前484-425）所著的《Histoties》第一卷199节提到古代巴比伦与性有关的仪式：

 

巴比伦的当地妇女在她一生的日子必有一次坐在女神阿弗洛戴特（Aphrodite）庙内与不相识的男子行性交媾。

 

五世纪奥古斯汀《神的城市》（De Civitate Dei）IV亦记：

   

腓尼基人将他们的女儿献予女神缪纳斯（Venus）而卖淫。

 

旁经《十二族长的遗训》（Testament of  the Twelve Patriarchs）中的《犹大遗训篇》（Testament of Judah）十二章2节记：

                             亚摩利人结婚前坐于城门前行淫的习惯。

 

一章4节

神为他的先知的儿子命名，以显示其旨意与时代意义。何西阿与歌篾所生的孩子要取名为“耶斯列”，原意是“神撒种”、“神栽种”、神施恩或降祸。在这地方，历史上神因百姓的行为而降福或刑罚。

以色列人有的母亲替儿子命名（士十三24，撒上一20），但大多是作父亲替儿子取名（创十六15节的亚伯拉罕，创廿五26节的以撒，出二22的摩西，撒下十二24节的大卫及赛八3节的以赛亚先知）。此处随着何西阿替孩子的取名，神宣判刑罚“再过片时”即来临（参阅耶五一33，该二6，诗卅七10）。

“眷顾”（poqed）出现于旧约约二百多次，有正、负两面意义：察验、看顾（创廿一1；出三16，四31，十三19；得一6；撒上二21）或报应、处罚（申五9、赛十三11，廿六14；耶十一22，廿三34，廿五12，廿七8等原文字眼）。本节的“讨…罪”即“眷顾”的负面意义，指“处罚”。“灭绝”指神讨伐处罚以色列国流人血的罪（参阅：出廿二2；撒下十六7、8），突出了耶户的血腥篡夺暗利家室的报应。

 

一章5节

“到那日”（二12）是旧约先知书常见的预言引言，通常指耶和华真神要施行拯救（赛廿五9，廿七1、2、13，廿八5；摩九11）或审判（弥二4；耶廿五33；赛二11）的日子。本节的“耶斯列”指地理上的河谷平原，为历代兵家必争之地（士六33-35，七1-22；撒上廿九1-2；王下廿三29）。第4节对王室审判，本节则以“以色列”全国为对象。“弓”指军事力量。

雅各预言性的祝福（创四九24），或哈拿之歌中，均提到使人生死成败的真神，有能力折断勇士的弓、败坏傲慢的人（撒上二4）。公元前733年亚述王提革拉毗列色扫荡了全加利利地区及本地附近，并使以色列沦为它的附庸国，弓刀马兵果真无法挽回危局。

 

一章6节

继第一个儿子以后，歌篾生了一个女儿，正如大儿子“耶斯列”名字的象征意义，这女儿被起名为“罗路哈玛”。“罗”（1ō）是希伯来文的“不是”、“非”。“罗路哈玛”则是不怜悯。

下半句由歌篾的女儿名字，隐射到真神不怜悯这行淫乱的以色列地（一2）。真神虽已定意弃绝北朝以色列国，到了耶罗波安二世时，他仍然施恩给以色列人（王下十三23，十四26、27）。现在，真神要中断他的慈爱怜悯。如此，由“不是我的百姓”名分上的否认，到“不得我怜恤”情分上的弃绝，是彻头彻尾的绝情绝义。神“决不赦免他们”的坚决语气，否定了神有丰盛的慈爱与信实，为千万人存留慈爱，赦免罪恶的宣告（出卅四6、7；诗八六5，一0三3；拿四2；珥二13），是硬心不肯悔改的百姓犯了罪，到了不可挽回地步的原因。

 

一章7节

从上节“不怜恤以色列家”转为本节“怜恤犹大家”，是何西阿预言流传编集过程中，流徙于南方的先知门人所加的插语。

本节强调了国家大事或是个人前途去向，凡事依靠神：

（一）   包括军事在内的国家大事、人事，靠神的能力，才有出路；

（二）   正如大卫向非利士巨人勇士歌利亚所曰：“耶和华使人得胜，不是用刀、用枪，

因为争战的胜败全在乎耶和华”（撒上十七47）。因为“弓、刀、争战、马匹、马兵”概括了战争的兵器与力量，如没有神同在赐恩，是无法发挥力量的。

 

一章8、9节

犹太人的孩童通常在两、三岁“断乳”，此时是家庭大喜庆的日子（创廿一8；撒上一24）。何西阿的第三男婴，取名为“罗阿米”意即“不是我的子民”，一反耶和华为以色列的神，以色列是他的百姓的正常关系（出三7、10，六7；廿六12；申廿六17-19；撒下七24；耶七23，十一4，廿四7，卅一1、2）。

“我不能作你们的神”（Iwill not be for you）原文是“我是你们的‘我是’”（I AM），其中“我是”当动词“是/然”，源出于出埃及三章14节。中译为“自有永有者”，是耶和华名字的别称，环绕在真神的永恒存在、超验全验、创造真机、全能全智遍在、救赎历史等本质特性及历史作为，“我是”涵义可概述如下：

（一）   我是自有永有者（我是第一因：永远之根源，最后依归者）；

（二）   我的存有成为实存者（我是存在的的肇始者）；

（三）   我创造我所要创造者（我是创造主）；

（四）   我要恩待谁就恩待谁（出卅三19--我是绝对自主者）；

（五）   我是以色列的神（历史上拣选、契约的神）。

本节最后一句“不作你们的神”应从上述第五项所述的拣选与契约内部来理解。由2节、4节至6节，耶和华弃绝对他不贞的“妻子”以色列（一2）。

 

一章10节

结构上，一章10、11～二章1节是马索略希伯来文圣经的二章1-3节。10节的“然而”转折前面语气。有关救赎信息的这两节经文，其主要讯息是：㈠以色列人口昌盛；㈡神与以色列重享密切关系；㈢分裂的南北两王国将统一；㈣新的首领要被立。此三节经文，中断了一章9节与11节的连贯性，而且，它应收编在二章2-13节审判话语段落之后，与二章4-23节属同一段落。

一章10节述昌盛的以色列人数，必如海沙之不可数量。神应许亚伯拉罕、以撒、雅各等游牧族长的子孙要如海沙之无数（创十三16，十五5，十七6，廿二17，卅二12）。何西阿书强调以色列人口的增多，有其历史必要性。列王纪下十五章19、20节记载：公元前738年以色列人进贡亚述王提革拉毗列色（Tiglath-Pilerser III 745-727）时的土地产业者人口有六万人。根据撒冈王（Sargon II）的碑铭（Display Inscriptions），公元前721年北朝京城撒玛利亚陷落时，有二万七千二百九十名居民被掳到亚述。

何西阿先知认为北国人口的衰微，是神公义审判的结果（四3，九11、12、16，十三15、16），人民增多如海沙，本来应是神在末后日子的眷顾（十四4-8）。“你们不是我的子民”，即你们不是“我的亲生”或“我的骨肉”之意。神否认以色列为他所拣选、立约的百姓。参阅一章9节注。可是于“将来”，即先知书中的“那日”（二21，一章5节注），神要说“你们是永生神的儿子”（二23）。

 

一章11节

以色列与犹大人必一同聚集，指两方面的合一。以西结先知书同样有以色列与犹大合一的预言（结卅七15-28），此种复兴合一将发生于神从各国招聚他们、引领他们回国之后（结卅七21）。何西阿并没提到流放各国的归回。公元前734年北朝被攻占前，以色列与犹大两王朝有过战事（参阅：五8有关基比亚、伯特利吹角以法莲与便雅悯将成谴责的荒场宣告）。因此，本节遥指将来耶路撒冷与撒玛利亚化敌为友，政治上将为合一。

他们立的“首领”或“头”，应与民数记或士师记的首领（民十四4；士十一8）同义，而不指列王纪所鞭剌的君王。正如八章4节所攻讦的“君王”，何西阿认为君王徒增南北王国的内乱、背道、陷民于罪（一4，三4，五1，七3，八4，10，十15，十三1）。

“从这地上去”这是历来难解的一句经节。“从这地上去”指㈠从旷野四十年漂泊的旷野地、进入迦南居住、发展；㈡另版本作“从被掳之地上来”。以西结卅六章24-38及卅七章21、22等节所指的回归故土；㈢正如统一、立王，“从这地上去”指末后日子的流归神的圣山一类的应许（参阅赛二2；弥四1-2），本节采第二项解释。

“耶斯列的日子”是神要栽种的日子。与以后神要使以色列开花发旺结果的预言（二14-23，十四5-8）对照，以色列人口要增多（一10）、国中和平统一（一10）、是全民“上去”、让神“种在这地”（二23）的不平凡日子。正如以赛亚先知书中“米甸的日子”（解放得自由的大日子，赛九3-4），耶斯列的大日子，一反神在耶斯列的讨伐刑罚，是个可盼望的日子。