十一12至十二8 描写以色列人的诡诈，并定其罪

这里的经文不易分段，上下文之间彼此牵连；而内容所提及的罪，多在前文已经有所记述，在此重复，目的是要加深印象，使读者认识到以色列落到如此地步，有其深远的原因。十一章12节提及谎话与诡计（参4:2>四2，7:1-3>七1-3），这题目伸延至十二章1节上。在此作者列举以色列家行诡诈的例子：第一件是当时的历史事实；以色列企图同时与彼此为仇的埃及和亚述联盟。另一个例子出自以色列古代的历史：雅各还未出生时，便在母腹中抓住哥哥的脚跟，想取代并夺去哥哥应得的名分。雅各的名意是抓住或以计取代，可表示欺骗之意（创 25:26>创二十五26，创27:36>二十七36）。虽然在利百加生产之前，神已经告诉她‘将来大的要服侍小的’（创 25:23>创二十五23），但是这并不等于认许雅各（或利百加）的欺诈行径（参撒上 16:6-13>撒上十六6-13，撒上24:1-22>二十四1-22）。然而，婴孩雅各抓住哥哥的脚跟，却并非他的罪过！姑勿论如何，何西阿在此用这事件来表明雅各（以色列）从起初已充满欺诈。
然后，何西阿转而描写神如何扭转大局；雅各与‘人’（其实是神的使者）较力，并不放过对方，因而得到神的赐福和新的名字──以色列（创 32:24-29>创三十二24-29）。神也在伯特利与雅各相遇（创 28:10-22>创二十八10-22），赐给他不配得的应许。故此，何西阿劝告以色列人要向雅各学习，从诡诈的行为改变过来，归向神（6节）。在此，何西阿特别指明‘你的神’，目的是暗示以其子之名罗阿米（非我民，1:9>一9），表示审判的预言可以逆转。请留意在第6节下，先知又重复提到‘你的神’。他劝导他们谨守仁爱（即6:4>六4、6:6>6所述的坚贞不移之爱）和公平，常常等候他们的神。换言之，即使神的帮助似乎迟了，他们仍是要坚持信靠惦。
从十一章12节至十二章2节，犹大究竟扮演甚么角色呢？在十二章2节中，犹大显然与审判雅各的预言有关。由此看来，新国际译本或和合本小字的译法十分合理：‘犹大向神犹疑不定’（11:12>十一12）。
第7-8节
第7-8节所描述的是一幅罕见的商界景象；以法莲像一个奸商，以不足斤两的天平来欺诈人。他自以为富足，把安全感建立在财富上，不承认自己的罪。作者的描写到此为止，以法莲所犯的错误与其所陷入的危机，已经呈露无遗，不用作者再下判语了。
十二9-14 被领出埃及与受审
接下来的是审判的话（9节）。虽然以色列出埃及以来，主耶和华是他们的神，但以色列必被逐出‘应许之地’，再回去住在帐棚里，正如他们每年住棚节的大会一样──住棚节是以色列人指定要遵守的节日之一（利 23:42-44>利二十三42-44；尼 8:14-17>尼八14-17）。
神又回顾昔日惦如何藉着比喻和异梦，透过先知向他们默示。在旧约中，拿单的比喻很着名（撒下 12:1-10>撒下十二1-10；并参士 9:7-15>士九7-15；王下 14:9-10>王下十四9-10；赛 5:1-7>赛五1-7；结15>结十五至结19>十九，结23>二十三章），但这里‘比喻’一词可能包括神藉着先知所晓喻的多种媒介。
第11节
第11节较为难明；明显地，它是指着基列而发的审判预言（基列在约但河以东，6:7-8>六7-8所提及的亚当城就在其中）。基列在此被形容为‘虚假’，又被称为‘吉甲’；吉甲一名本来已有相关语的意味，即‘滚去（我们的责备）’之意，在此又再换上另一谐音字：‘石堆’（在希伯来文与吉甲同一字根）。
第12节
第12节颇为突兀地又再次提及雅各的故事。雅各取代了其兄以扫的地位，与神于伯特利相遇，其后他逃往米所波大米（即亚兰地），投靠舅父拉班；在那里，雅各为得二妻：利亚与拉结（创27:41>创二十七41至创29:30>二十九30）而工作了14年。何西阿在此特别提到雅各的工作：‘放羊’（原文直译是‘他看管’，但是我们可以意会到作者的意思是指‘看管羊群’）。
第13节
第13节乍看似乎与上文无关──耶和华藉着摩西领以色列人从埃及出来，并且保存（原文直译为‘看管’）他（指以色列，即雅各）。作者重复强调这一切事情是藉着‘先知’作成的。这一节与上文的关连可能是这样：雅各逃往异乡，要为人放羊，才可娶妻，但主耶和华却领他离开异乡，并赐下自己的仆人（先知摩西）来保存、照顾他。这是神爱顾以色列的另一例证。
第14节
但第14节再次描述以色列人忘恩负义，惹动主怒，所以他们必不能脱去流血的罪（虽然神渴望他们回转，以赦免他们，这是清楚可见的）。以色列必要偿还顶撞神、轻慢主恩的罪债（参来10:29>来十29，来12:25>十二25）。