何西阿的婚姻(一2至三5)
　　很少旧约经文，会像何西阿书开头几章那样，引起如此繁复的讨论。神对何西阿的要求是独一无二的：

　　你去娶淫妇为妻，也收那些淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(一2)

　　经文很简单，故事又十分浓缩，所以细微得必须由解经的人加以「想像」了。此外，关于这故事的意义，也不单是一个学术性的问题，它是何西阿事奉的基础。因此，了解这段婚姻，对我们掌握他的信息是十分重要的。

　　解经的问题。第一和第三章，是先知的实际经验(历史)，抑或是先知为传达一属灵真理而编写的故事(寓言)呢？我们应把它当作历史，原因如下：第一，经文本身并没有暗示它不是历史：第二，某些地方不像是寓言的写法：歌篾这名字没有适合故事内容的意义，歌篾给罗路哈玛断了奶后生儿子(一8)一事，也没有提到目的何在。而且，用了这个寓言，会对先知及其家庭的声誉，产生不良后果：倘若他已经结婚，他会令妻子名誉受损；倘若是未结婚，他在社群中的地位会动摇。最后，认为故事是寓言的传统论据，是娶淫妇为妻的行动，有损神和先知的道德标准。但是，若历史故事中的道德观有问题，把它化为寓言，能否减少这个问题的严重性呢？

　　另外一个主要的问题是第一与三章的关系。这两章对于同一事件(何西阿娶歌篾为妻)，有不同的记录，而且，似乎第三章应早于第一章。原因不单是这个次序看起来更「自然」，两章的细节亦支持这个次序。第三章没有提及儿女，但第一章的儿女却是主要内容：第三章清楚暗示歌篾曾遭禁锢多时，不许与男人(包括她的丈夫)接触，作为一次纪律性的衡量，正如以色列在被掳时期受磨练一样(三3、4)，但第一章暗示歌篾在婚后很快便生下第一个儿子(一3)：而且第三章似乎颇清晰地象征以色列按预言回转归向神——她的第一个丈夫(二 7)：

　　她必追随所爱的
　　却追不上
　　她必寻找他们
　　却寻不见
　　便说，我要归回前夫
　　因我那时的光景比如今还好

　　有几位学者认为第三章的女人不是歌篾而是另一个妻子。虽然，第一节很奇怪一一你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的：但是，先知与两个女人结婚，似乎是极不可能的，因为这婚姻乃用来象重神与以色列国的关系，而整个故事都是用来说明这关系：至于二 14—23更清楚指出此信息乃表明神会把以色列重新归到他身旁。因此，若何西阿娶第二个妻子，不单不能说明信息，反而使信息混乱起来。

　　后来，我必劝导她
　　领她到旷野
　　对她说安慰的话
　　她必在那里应声
　　与幼年的日子一样
　　与从埃及地上来的时候相同(二 14—15)

　　另一个解经的难题是：歌篾究竟是怎样的女人？换句话说，神命令(一2)他去娶一个淫妇，到底有何意义？一些人觉得淫乱是指宗教上的，即拜偶像。歌篾因此不是个败德的妇人，她只不过是个拜偶像的女人。北国国民，包括先知在内，都参与牛犊崇拜，所以歌篾只是北国国民的一份子。这种保护歌德名誉的企图，部份是因为神的命令与何西阿的反应存在着道德的问题。另一些人则认为歌篾未婚前不是这样，到后来才变坏。所以第二节的命令，并不是神实际的呼召，而是何西阿反省时所作的理解：何西阿明白到，那呼召在他娶妻时已临到，妻子不忠，正说明了以色列对神的不忠，倘若歌篾在婚前已是败德的了，那么何西阿亦一定全不知情。然而，就算这个讲法能通得过第一章，也不能通过第三章，因为在第三章说明何西阿娶妻之时已完全认识妻子。对一个以色列人来说，原谅一个犯奸淫的妻子，比起与一个淫妇结婚，同样令人反感，而以色列的习惯，更是要把行淫的用石头掷死(利二十 10：申二十二 22：约八5)。

　　另一个解决的方法是，歌篾好像很多以色列处女一样，曾参与迦南的祭仪，因此在婚前已与陌生人有过性行为，目的是确保婚后能生养众多。虽然禾夫(H．W．WOlff)强烈支持这个理论，但却不能被一般学者接纳，主要原因是旧约没有足够资料显示以色列有此风俗。

　　很多近代学者觉得歌篾是个庙妓，但这也是无法肯定的。三 1说她是一个淫妇，但庙妓专用的称呼(qdesa)却从未应用在她身上。而且娶庙妓和一般的妓女，对何西阿而言，同样是讨厌的，他岂不是毫不留情地斥责宗教的淫行吗？我们不认识以色列庙妓的角色与社会地位，所以也很难知道何西阿与庙妓结婚会受到什么评价。

　　故事的含意与角色。何西阿把神的呼召与他的婚姻联系起来，这是颇明显的，但两者的关系却非常模糊。他是结婚前被召抑或是从婚姻的经验体会到呼召呢？倘若一 2是直接的命令(这看似是最好的解释)，则呼召是结婚之前的事。他把第一个儿子命名为耶斯列，有力地证明他在结婚之前已经是一个先知。另一方面，他与歌篾那悲剧性的经验对他有深远的影响，这事不单磨练了他的性格，也使他的事奉更加充实。从某一意义说，他的呼召是连贯的，由娶歌篾时开始，并在他受苦的岁月中加深。

(1)歌篾及她的儿女。非常的处境需要非常的对策一一这话正适用于何西阿时代的以色列。耶罗波安那冗长的统治期，充满腐败和奢华，把以色列国的灵性和道德引到崩溃的田地。亚哈的妻子耶洗别把巴力崇拜带进官廷，就算耶户力图改革，也不能从以色列国中把它铲除。国民转向巴力，在他们起初所爱的耶和华面前装假：神为了具体地说明这种属灵的淫行，命令何西阿娶一个败德的女子为妻。很多人为何西阿与歌篾辩护，认为他们的关系起初是纯洁的，正如神与以色列在出埃及时一样的纯洁：

　　你幼年的恩爱
　　婚姻的爱情
　　你怎样在旷野
　　在未曾耕种之地跟随我
　　我都记得
　　那时以色列归耶和华为圣
　　作为土产初熟的果子(耶二2—3)

　　然而，何西阿的婚姻不是用作复述神与以色列的关系，而是用以呈现以色列现在腐败的光景。先知与一个败德女人的婚姻，不是已有效而戏剧性地把神与以色列的关系表达出来吗？我们不知道歌篾是为钱或是为宗教原因作妓女，经文只是说明她不是一个典型的以色列妇女。

　　三个儿女象征了神如何对待他的子民。长子耶斯列，很可能是何西阿的儿子：「她给他生了一个儿子」(一3)。神指定这个名字，作为审判耶户家的预言，因为耶户残忍的杀害，在耶斯列杀死约兰及耶洗别的时候便开始了(王下九16、37)。第5节所说的「我必在耶斯列平原折断以色列的弓」，似乎已经应验，因为耶户王朝最后的一个王，耶罗波安的儿子撒迦利亚也被杀死了(十五8—12)。耶斯列这个名称选得非常贴切，因为它不单说出神要审判耶户在耶斯列的罪，同时也暗示以色列再蒙眷爱(何二 22、23)，因它的意思是「神会耕种」。

　　第二是个女儿一一罗路哈玛(不蒙怜悯之意)，象征神对以色列的态度改变了。他的慈爱被以色列糟蹋，他们不信靠他，转而投靠军队和盟邦。神没有其他选择，只好收回他的怜悯，巴以色列人在审判中明白不忠的严重后果(一6、7)。第三个儿子称为罗阿米(非我民之意)，象征约之破坏。神没有丢弃以色列，而是以色列离弃神，拒绝作神的子民(一8、9)。　　何西阿与这两个儿女的关系不甚明朗。经文没有像耶斯列那样，说出他们是歌篾为他所生的儿女，而且第二章的语调似乎暗示他们是歌篾行淫而生的：

　　你们要与你们的母亲大大争辩
　　因为她不是我的妻子
　　我也不是她的丈夫
　　叫她除掉脸上的淫像
　　和胸间的淫态
　　我必不怜悯她的儿女
　　因为他们是从淫乱而生的(二2、4)

　　倘若这解释是正确的话，这又是另一个说明以色列腐败的具体例子。

　　第二章是一2的注释。开头谈及歌篾和她的儿女，然后便谈论以色列人的不忠：他们崇拜巴力，忘记是耶和华使他们衣食丰足(二8)。这章圣经由歌篾放荡的行为转而描写以色列。

　　(2)神与何西阿的赦罪。审判的警告(二9、13)过后，第二章的语气突然改变了：以色列不愿回转归向神，所以神便主动地把他们带到自己身旁(二 14—23)。巴力的名字，从他们的记忆中消失了，新的婚姻开始：「我必听你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我，也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华」(二 19－20)。以色列起初因忘记耶和华而受审判，现在被「种」于那地(留意上文提到耶斯列的意思)：「不蒙怜悯」的将蒙极大的怜悯；「非我民」的将再成为神的子民，神的恩典扭转审判，带来复兴(二 21—23)。

　　神命令何西阿效法他，重新纳歌篾为妻(三1—5)。这个次序很重要。神宽恕以色列，何西阿紧随而行。第二及三章的次序，在神学上有深厚的意义。宽恕不是自然而生的，那些能感受到神赦罪的人才晓得宽恕别人(弗四32)。

　　何西阿用奴隶的价钱买回歌篾(相等于三十块银子)，把她带回家中：她那败坏的境况，本身已说明罪的代价。反叛神令人受其他事情奴役。神的赦免不是代表神宽容罪恶，他对以色列的爱包括了被掳和出埃及：何西阿对歌篾的处分，表示她犯罪的严重性，以及代表了神在被掳期间对以色列人的惩罚和磨练(三3、4)。不过，纪律不是最后的话：「后来以色列必回归(或悔改)，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫。在未后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。」(三5)

　　这是值得回味的故事。先知被呼召去背十架，他经历了神的忧伤与救赎之爱。何西阿忠诚顺服，喝了这苦杯。他的家就是他的客西马尼。他这次臣服于神的旨意之下，不单留下了一个关于神之爱的悲痛故事，而且为那将要来的作好准备一一那一位会把这爱活现出来！

　　何西阿的信息(四1一十四9)

　　第四至十四章总括了何西阿的宣讲职事。与结构严谨的阿摩司书相反，何西阿书没有可分辨的次序，它没有把主题的议论排列在一起，其中也没有明显的联系。整卷书的进展几乎是不能辨认的。但这并非说何西阿不是一个诗人，事实上，他的作品，是圣经中最感人的诗歌之一。他善于表达，修辞尤其精炼，旧约诗人很少能比得上他。例如，他描写盟国如何削弱以色列的一段，是极其优美的诗句：

　　以法莲与列邦人搀杂
　　以法莲是没有翻过的饼
　　外邦人吞吃他劳力得来的
　　他却不知道
　　头发斑白
　　他也不觉得(七8—9)

　　何西阿常用乡村的比喻：

　　以法莲是驯良的母牛犊
　　喜爱踹谷
　　我却将轭加在它肥美的颈项上
　　我必使以法莲拉套
　　犹大必耕田
　　雅各必耕地
　　你们要为自己栽种公义
　　就能收割慈爱
　　现今是寻求耶和华的时候
　　你们要开垦荒地
　　等他临到，使公义如雨降临在你们身上(十11、12)

　　何西阿的诗歌有一种抒情的品质，在其情诗中尤其明显，它们的力量，它们的感性，只有雅歌可以相比：

　　我必医治他们背道的病
　　甘心爱他们
　　因为我的怒气向他们转消
   　我必向以色列如甘露
　　他必如百合花开放
　　如利巴嫩的树木扎根
　　他的枝条必延长
　　他的荣华如橄榄树
　　他的香气如利巴嫩的香柏树
　　曾住在他荫下的必归回
　　发旺如五谷
　　开花如葡萄树
　　他的香气如利巴嫩的酒(十四4—7)

　　第四至十四章有太多主题，不能逐一加以讨论。以下综览何西阿书的重点，能说明他信息的语调以及诗词的力量。

　　神的知识。何西阿不断指出以色列在灵性和道德上出问题，主因是他们对神认识不深：

　　以色列人哪，你们们当听耶和华的话
　　耶和华与这地的居民争辩
　　因为这地上无诚实无良病况病况善
　　无人认识神
　　但起假誓不跷前言、杀害、偷盗、奸淫
　　行强暴、杀人流血接连不断(四1—2)
　　我的民因无知识而灭亡
　　你弃掉知识
　　我也必弃掉你，使你不再给我作祭司
　　你既忘了你神的律法
　　我也必忘记你的儿女(四6)

　　这里清楚道出了认识神顺服律法的关系。对神的知识不单是对神有所认识，而且包括在爱和顺服中与他建立正确的关系。以色列不需要更多关于神的资料，他只需要对他所认识的作出全然的回应。而比顺服更重要的是团契的关系。「旧约所谈及的知识，是指与某事某人生活在系密的关系之中，有些人称此关系为联合。」

　　顺服律法，对于何西阿及其他先知来说，不是无生命的律法主义，而是一种有生命的动态相交。神拯救以色列人出埃及，一直照顾他们，亦要求他们为此作出回应，效忠实践神启示在律法中的心意。以色列不肯回应神，就好像歌篾对何西阿那样，破坏了这契合的闲系。罪使联合中断了，只有悔改才能够重建这种关系：

　　他们所行的使他们不能归向神
　　因有淫心在他们里面
　　他们不认识耶和华(五4)
　　空洞的礼仪不能代替内心的沟通：

　　我喜爱良善，不喜爱祭祀
　　喜爱认识神，胜于燔(六6)

　　何西阿的眼光，超越了现时背叛神的境况，他看到了更光辉的将来，那时神施恩把以色列再纳为妻子。到那日神会更新与他们的关系：

　　也以诚实聘你归我
　　你就必认识我耶和华(二 20)

　　不认识神是其他所有罪的根源。何西阿描写以色列与神的关系，为耶利米书(如耶四22)及新约作好准备。他的话令基督某些教训有更丰富的意义：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父，没有人知道子，除了子和子所愿意指示的，没有人知道父」(太十一27)，尤其是「认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生」(约十七3)。

　　忘恩的愚昧。何西阿复述以色列的过去，作为对现在的人说话，他用这法相信比任何其他先知还多。他从出埃及开始追溯神对子民的爱护以及他们如何背叛他。照何西阿的理解，历史是神的故事，描述神如何施恩典，以及以色列人如何不知感恩。

　　我遇见以色列
　　如葡萄在旷野
　　我看见你们的列祖
　　如无花果树上春季初熟的果子
　　他们却来到巴力昆珥(参民二十五1—3)
　　去拜可羞耻的
　　就成为可憎恶的，与他们所爱的一样(九10：参十二13、14)

　　以色列现有的行为，与神给他们的祝福是极不相称的。他们糟蹋了神过去与现在的恩典，审判必快将临到：

　　自从你出埃及地以来
　　我就是耶和华你的神

　　在我以外你不可有别神
　　除我以外并没有救主

　　我曾在旷野干旱之地认识你
　　这些民照我所赐的食物得了饱足
　　既得饱足心就高傲忘记了我

　　因此我向他们如狮子
　　又如豹伏在路旁

　　我遇见他们必像丢崽子的母熊
　　撕裂他们的胸膛

　　在那里我必像母狮吞吃他们
　　野兽必撕裂他们(十三4—8)

　　以色列不愿向神感恩，是与拜偶像有关一一他们把神所做的归功于巴力(二8)。神愈祝福以色列，以色列就愈加追逐假神：

　　以色列是茂盛的葡萄树
　　结果繁多

　　果子越多
　　就越增添祭坛

　　地土越肥美
　　就越造美丽的柱像(十1)

　　何西阿所描绘的，与保罗在罗马书所说的外邦习俗不相伯仲：「因为他们虽然知道神，却不当神荣耀他们，也不感谢他……」(一21)不向神感恩的结果，若不是拜偶像，就是自我崇拜。而不承认他的工作，即把祝福归功于其他来源或归功于自己。两者都是否认神的权能和恩典。

　　徒有宗教的虚妄。先知不是反对以色列的官方宗教。倘若宗教制度的设立，是为了颂赞神大能的作为，提醒人民现在应负什么责任以及将来有什么盼望，那么先知必然会全力支持。

　　可悲的是，何西阿时代的祭礼没有达到它的目标。人民是极度「宗教性」的：他们守节期时十分谨慎(十1)，又不断焚烧祭品(五6，六6)，建筑大量的祭坛(十1)。然而，这是外表的装饰，只遮盖着最腐败的恶行。

　　祭司是何西阿攻击的特别对象。他们与要求自己所帮助的人一样腐败(四9)，又忽略了自己的责任，没有教导人民遵守律法：从某一个意义来说，他们是以色列堕落的主因(四4—9，五1、2)。以色列人忽视了立约所要求的公义和公平，因此他们的祭祀与礼仪都变得毫无意义。

　　神所设立的崇拜制度，竟伴随着外邦的习俗。以色列的信仰基础，本是出埃及的救赎经验，但现在已经退化成为一种与巴力宗教一样的生殖力崇拜：他们为初熟之果感恩(二11、12)，把不道德的行为当作是一种宗教责任(四12—14)。人民不寻求耶和华的话，只利用巫术求问将来(四12)。以色列人行迦南人疯狂的仪式一一呼叫又刺割自己(像迦密山上那些与以利亚的神对抗的巴力先知)，希望藉此令他们的祷告得到回应(七14：参工上十八28)。那些喝醉了的酒徒(四11)及狂野的罪犯(四2，六7—9，七 1)所构成的宗教腐败景象，委实令人沮丧。

　　也许，何西阿一句简单的话，便能把以色列犯罪的情况总结起来——以色列民竟向牛犊亲嘴(十三2)！与神立约的子民，竟把他们的爱，倾注在铜铁所造的偶像身上，这充分反映出他们的罪恶，已像深渊一般：他们奉神的名，来否定和贬斥神的名所代表的一切。

　　神不变的爱。这灰暗的景象，不是何西阿最后或最好的说话。神对以色列的爱已超过了他们的罪一一很少旧约经文会像何西阿在十一1—9，把神对以色列人的爱，描写得如此动人。何西阿先描述以色列人因为没有感谢神而叫神失望：

　　以色列年幼时我爱他
　　就从埃及召出我的儿子来
　　先知越发招呼他们
　　他们越发走开
　　向诸巴力献祭
　　给雕刻的偶像烧香

　　我原教导以法莲行走
　　用膀臂抱着他们
　　他们却不知道是我医治他们
　　我用慈绳爱索牵引他们
　　我待他做如……(十一1—4)

　　没有一种反叛能止息这爱。经文进一步道出神的爱胜过了以法莲的不忠：

　　以法莲哪，我怎能舍弃你
　　以色列阿，我怎能弃绝你
　　我回心转意
　　我的怜爱大大发动

　　我不发猛烈的怒气
　　也不再毁灭以法莲
　　因为我是神，并非世人(十一8—9)

　　「我是神，并非世人」——这就是神公义与慈爱的秘诀。他不能降低标准来容纳罪与败坏，他不能妥协或改变。他没有世人的弱点和限制，他的爱不因背叛和仇恨而消减。没有一个先知，比何西阿更能体会什么是爱、什么是被所爱的人冒犯、什么是不止息的爱情，他是最能传达这信息的人。「爱的力量似乎有点非理性，但它是立约关系最终极的基础。」

　　何西阿以爱来描写耶和华与他子民的关系，是有点危险的。迦南的自然宗教，十分强调神人的情欲关系，以及肉体之爱如何维系宇宙秩序。何西阿为了避免误会，所以坚持神的爱，不应以性来说明，也不应以季节更替或春天的生机来形容。神的爱，乃在出埃及之救赎行动中表达出来。何西阿能够用人与人的亲密关系，来传达神的爱那种温馨与活力，但又能避免上述的误解。他其中的一种做法，便是把神比作父亲，照顾和教育他的儿子(十一1-4)。同时也比作丈夫，把那迷失了的妻子带回来。神的爱不单是一股激情：神在以色列历史中，有他自主性的作为，他连续不断地指导和管教他的子民。

　　何西阿精巧地平衡了律法与慈爱，把这两方面当为以色列与耶和华关系的基础。对他来说，立约的宗教不能简化为纯粹的律法规条。神与以色列，永远存在着一种个人化的关系：但何西阿并没有反对或批评律法，反倒说了很多支持的话(如四 6及下文，八12、13)，他表明律法的背后存在着爱。神起初以爱(不是律法)来与以色列接触，所以以色列对神的回应，永远不应该单单是形式上的顺服。对阿摩司来说，罪是破坏圣约：对歌篾的丈夫来说，罪是冷落神的爱情。

　　何西阿书所谈到的爱，绝对不是情绪化的感情，因为他相信神是圣洁的神：很少有一个先知，如此强烈地道出了神的烈怒。看似矛盾的重点，却并排在这卷书内一一我不再爱他们(九15)，我甘心爱他们(十四4)。忿怒与爱情，或「爱的忿怒」，表达于神的行动之中一一他甘愿赎回以色列这个邪恶的妻子，同时又惩罚她的恶行。他爱他们，同时又审判他们。何西阿并没有企图化解这个表面的矛盾，他把它视作神性情的一部份。实际上，他有时还道出了神内心的挣扎——因子民背叛而动怒，但又因爱而痛苦地走到他们身旁(十一8、9)。

　　当何西阿想起他与歌篾的关系时，无疑也有同样的挣扎。启示透过很多方法表达，有些甚至是怪异的。何西阿因着那不忠的爱妻而受爱恨的煎熬，神就是透过他的痛苦，启示了他对子民强烈的感情，这是旧约预言方式的最高峰一一何西阿的生命，把「属灵道理化成了肉身」！