提要：1 为说明上帝对属灵淫乱的惩罚，何西阿娶了歌篾，4 因她而生耶斯列、6 罗路哈玛，8 和罗阿米。10 犹大和以色列的复兴。

 

1 当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。

 

　　耶和华的话。见耶46:1注释。何西阿以先知们坦率的特性，宣布他的信息不是出于人，而是出于上帝的灵感（见提后3:16；彼后1:20,21）。

 

2 耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”

 

　　关于这里所描述的事件，有三种看法：

 

　　　一、这只是一个梦或异象，而不是何西阿的个人生活的现实。

 

　　　二、这只是一个比喻或寓言。

 

　　　三、真实地记录了何西阿个人的家庭生活。

 

　　反对按字面解释的主要理由是：“娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女”的命令似乎不符合上帝的品性。

 

　　但由于缺乏直接或间接的证据证明本章是寓言，异象或梦，所以理解本章最合理的方法就是把它视为真实的记录。许多注释家都赞成按字面解释，虽然他们对细节的理解有很大的差异。有些人试图为上帝对何西阿的命令辩护，说上帝所吩咐的都是对的。其它人则说本文并没有表明何西阿娶歌篾时，她的品格是不良的。“淫妇”可能是指她的先人，不一定是指她个人的品性，也可能是预料她将来的状况。后来她显然变得不贞。（何3:1-3）。但没有明确指出她堕落的时间。关于出生的三个孩子，只有第一个，即耶斯列说是给“他”，就是何西阿生的。

 

　　如果歌篾在嫁给何西阿时是纯洁的，那么上帝命令他娶她就没有什么问题了。也可能是上帝允许（见民13:1,2；参申1:22；《先祖与先知》387页）他与所爱的人结婚。

 

　　这是一段严谨的写实性记录。由于没有明确的相反证据，就按此来理解较为合理。

 

　　这地大行淫乱。何西阿的个人家庭经历，成了重要的宗教教诲和呼吁的基础。

 

3 于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。

 

　　歌篾。可能有“完成”之意。这个名字的意思，没有满意的解释。这就更证明歌篾是历史上的人名。滴拉音这个名字也是如此。

 

4 耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。

 

　　耶斯列。原文意为“上帝将播种”，或“上帝将分散”。有人指出这个希伯来语名字是一语双关的。因为古时种子在播下时分散开来。“分散”一词也有“播种”或“栽种”的意思。“耶斯列“的第一个含义寓指歌篾不贞的时候，结果何西阿与她“分散”， “用荆棘堵塞她的道”，限制了她的权利。后来她悔改了，何西阿就“栽种”她，恢复了她先前的地位和特权（见何2:22注释）。“耶斯列”和“以色列”在希伯来语中也有双关的含义：“以色列”指呼吁上帝拯救（见创32:28注释），“耶斯列”指被上帝分散，以致毁灭。先知三个孩子的名字，都有上帝惩罚惦百姓罪恶的意义。

 

　　讨……罪。即“惩罚”（见诗8:4；59:5注释）。

 

　　耶斯列杀人流血。耶户奉上帝的命令在耶斯列杀死了亚哈全家（王下9:6,7；10:17）。为什么耶户的行动要受到追讨呢？很可能他推翻亚哈王朝的动机是罪恶的。杀死亚哈全家满足了耶户夺取王国的自私欲望。上帝毁灭亚哈家的目的是完全取消亚哈和耶洗别所倡导的偶像崇拜。虽然耶户结束了巴力崇拜，但是他仍保留了耶罗波安所拜的牛犊（见王下10:21-31）。上帝的命令只实行了一半，说明他是三心二意的。耶户废弃了上帝的旨意，故要受到更重的惩罚。耶户使个人的目的凌驾在上帝的旨意之上，因此对他的判决是：“我必讨”。一个人可能被上帝使用实行惦的旨意，但如果他动机不正，就会被抛弃。

 

　　耶户家。耶户的儿子约哈斯，孙子约阿施（Jehoash 或 Joash），曾孙耶罗波安二世，在耶户以后相继登上以色列王位。然后沙龙杀害了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，结束了这个王朝（王下15:8-12）。这就应验了何西阿的预言和上帝以前对耶户所说的话（见王下10:30注释）。

 

　　使以色列家的国灭绝。撒迦利雅被暗杀，结束了耶户王朝。接着是一段政治的动乱，迅速导致了北方王国的崩溃（见本书卷二84、85页）。以色列在耶罗波安二世治下的世俗繁荣并不证明上帝的悦钠。悖逆的最终后果古今都是一样的，就是毁灭。

 

5 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”

 

　　到那日。指北方王国毁灭的时候。

 

　　折断以色列的弓。即摧毁以色列的军事力量。

 

　　耶斯列平原。惩罚这个国家的地点，就是耶户杀害亚哈家族的地方（见王下9:15-37）。“耶斯列”一词的含义，见何1:4注释。

 

6 歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。

 

　　生了一个女儿。有人注意到这里不像讲述耶斯列那样，说给“他”生了一个孩子（见第3节）。于是他们认为罗路哈玛不是何西阿所生，而是歌篾通奸的结果。如果把何2章理解为先知与他的妻子歌篾的真实经历，这个推断就更显合理（见何2:4注释）。

 

　　罗路哈玛（Lo'ruchamah）就是不蒙怜悯的意思。保罗在提到何西阿的预言时，显然把该词理解为“不是蒙爱的”（罗9:25）。彼得在说到“从前未曾蒙怜恤”（彼前2:10）的民族时，无疑指的也是这段经文。以色列民族当时正处在慈爱的上帝不能再怜悯的地方（见创6:3）。

 

　　决不赦免他们。七十士译本为“我决然与他们对立”。这显然指很快将来临的被亚述人囚掳。

 

7 我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的上帝得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。”

 

我却要怜悯犹大家。南方王国“犹大家”的属灵状况要比北方王国好多了。犹大虽然灵性软弱，但这个国家从整体上说，仍坚持敬拜上帝，尊重律法，维持圣殿的崇祀，奉献预指“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）的祭牲。所以上帝在抛弃以色列王国，对南方王国表现出怜悯，以示对比。

 

使他们……得救。上帝确实在公元前723/722年使犹大免受撒玛利亚的厄运，后来又在亚述军营中击杀了185,000人，救他们脱离了西拿基立的手（王下19:35,36；赛37:36,37）。

 

　　不使他们靠弓……得救。犹大虽然沾染了偶像崇拜的风习，但在很大的程度仍保持对上帝的忠诚和信赖，不像以色列那样依赖军事力量。这里列举了兵力的配置，是为了特别强调了上帝解救惦的子民时，并不需要弓剑、马或马兵去夺取胜利；即使使用了它们，离了惦也不能得救（见诗20:7；赛31:1）。

 

8 歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。

 

　　再次没有肯定先知是这个孩子的父亲（见第6节注释）。

 

9 耶和华说：“给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的上帝。”

 

　　罗阿米（Lo'`ammi）  就是非我民的意思。有人据此认为何西阿最终得知了歌篾的通奸。先知说这个孩子不属于他家。这个孩子的名字象征上帝与北方以色列王国的关系。

 

　　你们不作我的子民。强调上帝因以色列民族的罪而抛弃他们。惦解除了与他们所立的约。

 

10 然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来在那里必对他们说“你们是永生上帝的儿子”。

 

　　然而，以色列的人数。与以色列王国崩溃的预言结合在一起的是复兴的应许（第4节）。要注意这与给亚伯拉罕的应许（创22:17），和给雅各的应许（创32:12）的相似性。复兴的应许不但涉及十个支派，也包括整个以色列和犹大（见11节注释）。然而以色列人没有实现上帝为他们规划的辉煌前途（见本书30-32页）。使徒保罗叙述了这个预言将实现在外邦人身上（罗9:25,26；见本书35,36页）。

 

　　永生上帝的儿子。这一应许实现在基督教会中。不论是犹太人，还是外邦人，只要凭者信心接受福音，都会被接纳到上帝的家中（罗9:24-26），成为永生的承受者（见约1:11,12；罗8:14-17；加3:26,29；启21:7；参保罗在罗11章里阐述如何嫁接到真以色列的无花果树上）。

 

　　上帝承认以色列为惦的”子民”，是以立约的关系为基础的。Lo'`ammi（罗阿米）暗示约的废除，“你们是永生上帝的儿子”则暗示约的恢复。

 

11 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。

 

　　犹大人和以色列人。这里同时提及犹大和以色列，说明上帝的计划是让惦的选民联合成一个国家。以后的先知也强调了这个真理（见耶3:18；50:4,5,33；结37:16-22等）。在犹大被掳之后归回的人中，就有以色列各支派的代表（见拉6:17注释）。

 

　　从这地上去。显然指被亚述人和巴比伦人俘掳后回归。

 

　　耶斯列。在第4节里何西阿用“耶斯列”指百姓的分散，在这里（何2:22,23同）先知则用“耶斯列”表示上帝向惦子民播撒慈爱和怜悯。

 

　　本章所强调的真理是“上帝是轻慢不得的”（加6:7）。如果我们不顺从惦，就无法逃脱我们的罪罚。何西阿的三个孩子，代表背道的以色列人。他们的名字表示对于背道越来越严厉的惩罚。然而这里既充分阐述上帝的惩罚，也充分描述了上帝的仁慈。上帝是有公义和慈爱的上帝（见诗85:10；89:14）。