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| 第一章 |
何1:1，「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」
這是在以色列分裂成南國和北國，他們越來越遠離神的時候，神的話對何西阿講。
「耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」這句話很重要。「先知」要講神的話，先要有神的話臨到他，今天也是一樣。今天我們作傳道人、基督徒的，跟人傳揚福音，我們求主的話先對我們講。我的意思並不是說每次跟人傳福音之前一定要做了異夢、見到異象，像巴蘭的驢子講話一樣，而是求主讓我能夠領受上帝的話，而且這領受，希望每一次都是很新鮮的。
感謝主，我在上這課之前看這卷書時，也是求主讓我好像是第一次看一樣，不要把我以前的成見放進來，使我還是很敬畏的在領受上帝的話。也就是希望我們每天的生活是更新的，每次讀神的話是新鮮活潑的，雖然是古老，卻是歷久常新的。
這句話「耶和華的話臨到何西阿」令我十分感動，其實可以不必講，就直接說出神的話，但他要先講出：「耶和華的話臨到我」，足見其重要性。
「神的話臨到我們」，也不是你作選擇的，我們基督徒都有「先知」身分，都要傳講上帝的話。我們求上帝的話天天臨到我們；有力量、新鮮的臨到我們。
接下來上帝跟何西阿講的話，可就難了。我們今天跟人家講的都是「平安、上帝祝福你」，去醫院探訪、看不信主的朋友、安慰那些痛苦的人，都是這樣講。按照剛才的邏輯，也希望先領受到上帝平安、祝福的話，聖靈將這些話活生生的印在我們心裡，再去跟人家講，比較有力量。如果我們是比較剛烈、斥責罪惡型的人，也希望先領受了上帝斥責罪惡的話，再去跟人講。要去講很平安的信息，先領受到平安的信息；要去講很公義的信息，先領受到公義的信息。
我們很難想像，上帝跟何西阿講的話是：「你去娶一個蕩婦。」我們什麼時候會聽到神說：你去殺人、偷盜、賭博、吸毒？所以有很多保守的學者說，何西阿聽到的和他去做的，純粹只是文字，不是真實的；也就是說他沒有這樣做，他沒有真的去娶一個蕩婦，這只是上帝要何西阿表達的一個過程。但我自己，怎麼看都覺得這是真實發生的事情。所以，不要天天說我聽到神的話，神的話有時真的是叫我們很難想像：「神怎麼會叫人娶一個蕩婦？神怎麼會叫父親殺兒子？」但，那不也是聖經裡的話嗎？你是否想過，我們看聖經時，真的有太多自己的成見、意見在裡頭。
何1:2，「耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女。」
第一次講的話就是這種難聽、艱難的話。其實神講的艱難的話還有很多，像對以賽亞講：脫光衣服在街上走三年；對一個非常愛國家民族的耶利米說：「你叫百姓投降」，作猶太奸。
我不是說笑，你每次來聽上帝的話，就算是傳道二十年的傳道人，我希望都有個態度：這是神第一次跟我講話。不要讓你過去的成見，妨礙了神新鮮活潑的話。你得聽。
「娶這淫婦、收那從淫亂生的孩子。」你老婆會對你不忠，跟別人生孩子。各位，有誰找老婆會預先有這種意思？都是找家世清白的才對。為什麼神要何西阿這樣做？因為神要何西阿傳達、講出祂的心意。上帝的心是什麼心？上帝的心就是祂娶（揀選）以色列這民族作祂親愛的妻子，以色列人卻背道、拜偶像、跟其他的男人睡覺，而上帝仍然愛他們。為了要讓何西阿有上帝的經驗，就讓他去愛一個「不愛你，但你還愛她」的女人。
何西阿書這個信息，其實就是整本聖經的信息——上帝這麼愛我們。不僅是很歡喜、快樂、不配、羞愧的承認我們是蕩婦，但上帝很愛我們，而且神怎麼愛我們，我們也怎麼愛人，包括饒恕、赦免，也都在這卷書的信息裡。如果要再講，還包括我們對上帝的信靠和順服；上帝對你第一次講的話就是「你要信靠順服祂」，最後一句話也是這句話。
你說：「我當然都信靠順服，祂叫我買什麼股票，我就買什麼股票」，對，但如果祂叫你把股票、房子燒了、兒女殺了、去愛你的仇敵，怎麼辦？所以是信靠順服神，不是順從自己的意思。
何1:3，「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」
第1節是歷史，第2節是戲劇（話），第3節就是動作，也不知道他是怎麼去找到一個淫婦的，聖經省掉這些，留給我們很多想像的空間，但你的想像要跟上帝對我們的愛連在一起。大概要找一個好男人、好女人很難，似乎總是「踏破鐵鞋無覓處」，而要找個壞男人壞女人，就很容易。也就是看出上帝找（揀選）我們，不是精挑細選的，「神卻揀選了世上愚拙的…軟弱的…卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的」（林前1：27-28），這就是我們，而且我們還不忠實。
何1:4-5，「耶和華對何西阿說：給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」
（限於時間，這事的細節不能多講）神要討「耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」，這件事有些困難，因為是神叫他做的，為什麼上帝又責備這事？
來釐清一個觀念：上帝叫一個人做一件事，這個人也做了，但不一定就得賞賜，因為不僅是要做，還要看是帶著怎麼樣的心去做。耶戶顯然不是帶著順服上帝（或愛人）的心去做，是帶著一種殘酷、自私、殺人的心去做的。這觀念還可以發揮很多，你要拿起尚方寶劍、神命令你去殺人時，都要小心，神不要我們有任何暴力和自大。
第一個孩子的名字叫「耶斯列」，就是神說：「我要報應以色列人，因為他們有太多殺人流血的事，我屢誡不聽，我要讓他們也嘗到被殺流血的痛苦。」；「耶斯列」的意思就是神要討他的罪。
何1:6-9，「6歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：『給他起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。7我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹與馬兵得救。』8歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。9耶和華說：『給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思），因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。』」
做先知好像很倒楣，做先知的三個小孩也很倒楣，取這麼壞的名字？「上帝要討罪、不蒙憐憫、不是我的子民」。如果我給兒子取名「康不愛、康不好、康不乖」，不是給人笑死了？以賽亞的兒子也很麻煩，那麼長的名字「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯（就是擄掠速臨、搶奪快到的意思）。」所以，有聖經學者說，這可能純粹只是在講故事做個表達，而不是真實發生的。有可能，不過我照這字面上看來好像是真的發生。
這裡在講什麼？在講一個先知要把上帝的憤怒和慈愛表達出來，以致於要他身歷其境，碰到很多叫他像上帝那麼憤怒的事，以及要把像上帝那麼慈愛的話講出來。不過前面這裡只有憤怒：神趕散、我不愛你、你不是我的兒子。
神對以色列人這個態度，其實就是廢了這個約；上帝會廢了這約，是以色列人先廢了這約。約就是兩造之間的關係：「我要作你們的神，你們作我的子民」，就是立約。當你們不作我的子民，去找了巴力等別的來作你們的神、丈夫，那我也不要作你們的神，也不要把一切的豐富、恩典、慈愛、能力給你們；你們也不要盡心、盡性、盡力愛我，因為你們已經不是這樣了。這是何西阿書第一章講到的信息（差不多何西阿書都可以算講完了）。
講到這裡很悲哀，就是上帝憤怒，上帝不要我們。可以把這說成是從亞當夏娃墮落後，神對世人的一個態度：我不要你們了。但，我又要你們，我又拯救你們。這也可以說是上帝對以色列人的態度：我跟你們立了婚約，你們卻一再地背叛我，所以我不要你們；然而，我又要你們。
我不要你們，因為你們先不要我、行淫亂。而我們會說：「上帝，你自己找的，你為什麼要找淫婦？」問題是因為沒有一個貞潔烈婦。上帝為什麼要愛罪人？因為沒有一個義人。你一定要常常被提醒：「我是一個蕩婦、淫婦、罪人，但上帝很愛我」，免得你一天到晚覺得自己是聖人。我們的本相是罪人，這裡講的都是講我們。
當人一再得罪上帝，到最後上帝說：「好，你們真的不要我，我也不要你們了」，神真的就刑罰，讓他們亡國、幾乎要滅種。然而，在這之後，神又說了：「我又要你們」，這過程其實就是悔改。當然這悔改裡包括了被刑罰、懲罰，這要從舊約、新約那「代贖」的制度來講，就是有耶穌替我們代受刑罰（這是受難日最重要的信息），讓我們在悔改之後可以得到赦免。
何1:10，「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說你們是永生神的兒子。」
這話在羅馬書第九章，保羅講：上帝讓我們和那些背道，甚至到今天都沒有悔改跡象的以色列人充滿了盼望。
何1:11，「因為耶斯列的日子必為大日。」
「耶斯列」就是神分散、神驅散的意思。第一次用「耶斯列」時，就是神不要你，要把你趕散、亡國。但在第二次講到「耶斯列的日子必為大日」時，那分散就變成神撒種的意思。把種這樣一撒，那叫做分散，分散落在土裡，就表示有豐收了。所以神把以色列人趕散到各地，也表示撒種，將來會歡呼收割。
何西阿書跟聖經的每一卷書一樣，講到一個豐富的祝福，在神的刑罰之後有祝福。而我們再從新約、舊約代贖的觀念來講，甚至連刑罰都沒有。
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