第五章
 第五章

為以色列唱哀歌

5:1-4,「1以色列家啊,要聽我為你們所作的哀歌。2以色列民(原文是處女)跌倒,不得再起;躺在地上,無人攙扶。3主耶和華如此說:『以色列家的城發出一千兵的,只剩一百;發出一百的,只剩十個。』

下面,耶和華為以色列作哀歌,講到以色列人不再起來,出去作戰死亡慘重。阿摩司書的原則就是上帝施恩,人不領情,神就警告:再不領情,就有更多的災難臨到,這也是一再有的。

當尋求耶和華

5:4,「耶和華向以色列家如此說:『你們要尋求我,就必存活。』」

今天可以用第4節來結束,「你們要尋求我,就必存活。」不必往其它的地方去尋求,甚至不必去伯特利和吉甲。不要去這些地方,這些都沒有。我希望教會永遠沒有這一天:在教會裡反而找不到上帝的道,在別的地方還找得到。

只要尋求神,從神的話和啟示裡尋求,一定會找到祂。

禱告

天父,我們謝謝祢的恩典和慈愛,求主保守我們。主,這些怵目驚心的字眼,如果我們看過就忘記,只不過是讓我們越來越對它厭煩。求祢讓我們對祢的愛和提醒,有最敏銳的反應。求祢讓我們因著對祢的愛,和祢對我們的愛,我們是儆醒、喜悅的在親近祢、等候祢。求主憐憫、恩待。奉主耶穌的名禱告,阿們。

5:6,「要尋求耶和華,就必存活,免得祂在約瑟家像火發出,在伯特利焚燒,無人撲滅。」

這幾乎可說是對「尋求神」的最後一個警告:再不尋求神,神就會降火。

但在這裡也可以看到,「尋求神」的方式並不只是去參加聚會、教會活動,或外在的敬拜、祭祀、祭壇;「尋求神」,包括在生活中離棄罪惡、遠離罪惡、遠離偶像。否則的話,神就是烈火。

5:7,「你們這使公平變為茵蔯、將公義丟棄於地的。」

「茵蔯」意思就是苦(在啟示錄也有講)。

「使公平變為茵陳」就是當一件事情公正的執行,或法官公正的宣判時,在人間會有喜樂、公平;但當公義不彰顯(法官、父母、老師的判定不好)時,也會有苦毒、怨懟。

在英文、中文裡,「苦」都有不滿的意思。你在社會上不公不義,使上帝的公義不能夠彰顯;不敬畏上帝,沒有公義,民間就有很多茵陳、苦毒。

一定要再次想到:甜美是跟上帝的公義連在一起;苦毒是人離開上帝後不公義的社會所引起的。

5:8-9,「8要尋求那造昴星和參星,使死蔭變為晨光,使白日變為黑夜,命海水來澆在地上的耶和華是祂的名;9祂使力強的忽遭滅亡,以致保障遭遇毀壞。」

你們這些人,現在要尋求神。

我們在做事,神也在做事。我們做的事,是把神的創造和美好,變成醜陋和錯誤;神的公義被掩蓋,人的不正直就顯出來。

我們把公平變為茵蔯、把公義丟在地上。而現在要做的,是改變這事,轉回尋求這位神。

而要尋求的這位神,阿摩司也講得相當豐富。前面他說,這位神替百姓、孤兒寡婦申冤;這裡說,祂大有能力。

神是不能分割的,我們說祂的能力、公平、慈愛…,是因為人的語言有限,不能不分開來說,神有這個,神有那個。事實上在神學上講,神是不能分開的;也就神的能力裡有祂的慈愛;慈愛裡有祂的公義;公義裡有祂的自由、拯救等等。我們只是因為人的語言有限制,所以要一項項講。

祂創造「昴星和參星」(這是以前的翻譯,一些肉眼看不到的星),這是指祂的偉大,使無到有。祂「使死蔭變為晨光」,就是使人在黑暗中有指標;當人在黑暗、灰心中,神給人盼望。

單單講神創造的使無變有,就可以跟社會的公義和倫理連在一起。「無」是悲慘的、不好的,神使無變成有。甚至也使一個社會、人,從沒有生命到有生命,所以創造本身就是一個美好的臨到。在我們的經驗裡,社會的秩序是創造以後的分配,但在神的創造裡,這都沒有任何的分開。祂創造的時候,就把那美好的分配給了人。

 「造昴星和參星,使死蔭變為晨光」,都是美好的,但下面也講,祂使「使白日變為黑夜」。黑暗變為白日,可以說帶給人光明、盼望、從死裡復活;白日變為黑夜,就是當人的生活、心思意念遠離神,扭曲了是非對錯,把光明變成黑暗的時候,神會叫人自食惡果。

我們總是說神在掌管一切,不管是使無到有的創造、使白日變為黑夜、使黑暗變為白日、使有被消滅,都是神在創造、管理。但神也會藉著人的自作孽,讓人自食惡果。你在生活中不斷地遠離上帝、親近偶像、遠離公義、親近罪惡,神就讓你沒有公義、充滿了罪惡。

神本來在做的事情,在創造的時候是把海跟陸分開,海裡的生物在海中生活,陸地的東西在陸地生長。當我們把這「分開」(就是公義的作為)混和,使義的和不義的、黑夜和白日混在一起時,神也來藉著我們的罪惡,讓我們自食惡果,「命海水來澆在地上」,包括讓海嘯、海水進到不該進去的地方。

在約伯記裡,神對狂妄的海浪說:「你只可到這裡,不可越過;你狂傲的浪要到此止住。」(伯38:11但當我們人狂妄、不聽神的話時,神也允許海水進到陸上來。其他大自然很多的罪惡和不好,跟我們的貪婪、破壞生態是有關係的。

5:9,「祂使力強的忽遭滅亡,以致保障遭遇毀壞。」

神給人強壯、力量,而當人沒有把這些用在正確的事上,反而用在剝削、欺壓別人時,神會把你的強壯、力量拿走。

5:10,「你們怨恨那在城門口責備人的,憎惡那說正直話的。」

在以色列人的生活裡是這樣,我們今天是不是也有?我們常會說這些官員、皇帝、在上執政掌權的,他們不喜歡聽清官的諫言、提醒,嫌這些煩,但我們自己是不是也不喜歡聽人對我們的逆耳忠言?「你們怨恨…責備人的,憎惡那說正直話的。」

為什麼這些人會責備你們?因為:

5:11,「你們踐踏貧民,向他們勒索麥子;你們用鑿過的石頭建造房屋,卻不得住在其內;栽種美好的葡萄園,卻不得喝所出的酒。」

這古今中外都是一樣。「鑿過的石頭」不一定是壞事,但指的就是一種豪華的住宅,花崗石、大理石的。你們做這麼好的房子,但貧者卻無立錐之地,神會替他們申冤。

你們造美屋,「卻不得住在其內」;栽葡萄園,「卻不得喝所出的酒」;這有兩個意思,一個是在以賽亞書5:8也講的,「禍哉!那些以房接房,以地連地,以致不留餘地的,只顧自己獨居境內。」你有的東西太多了,根本不是你能消化;你的房子太多,根本不是你能住的。有這些房子不是為了住,只是為要炒地皮牟利;或像無知的財主一樣,囤積許多糧食(有解經家說,那就是囤積居奇,希望在穀賤時拼命收,穀漲時拼命賣),從中賺取暴利。

也就是說你有很多的房子、東西,不是剛好夠你用、吃、穿,而是囤積一大堆。從前可能是那些有錢人這樣,但現在社會奢華,連我們中產階級也是這樣。但這還是有些危險,即便我們不是要去炒作牟利,就是要有很多東西,給自己更多的安全感,就去累積,超過我們所能用的,

因為你有的,過於你能用的;太多了,所以有一天,你的房子就沒有人住,也就是你死掉了。現在你既然有很多房子,空著沒有人住,有一天神就叫你死(或戰爭來了,很多人死,你要炒地皮也炒不起來),你的房子一間都沒有人住。

「栽種美好的葡萄園,卻不能喝其中出的酒」,意思也是一樣,可能你死了,可能因為戰亂,葡萄酒沒有辦法到你的桌上去。

5:12-15,「12我知道你們的罪過何等多,你們的罪惡何等大。你們苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人。13所以通達人見這樣的時勢必靜默不言,因為時勢真惡。14你們要求善,不要求惡,就必存活。這樣,耶和華萬軍之神必照你們所說的與你們同在。15要惡惡好善,在城門口秉公行義;或者耶和華萬軍之神向約瑟的餘民施恩。」

「邦有道則仕,邦無道則隱」,通達人看見這樣的事,就靜默不言。當然阿摩司是「烏鴉嘴」,還是繼續不斷地勸這些人趕快悔改,「你們要求善,不要求惡,就必存活。」

「求善」只有尋求上帝,因為只有上帝是善,此外沒有善的。在尋求神以後,也應當有良善的認識、知識和行為。

5:16-17,「16主耶和華萬軍之神如此說:在一切寬闊處必有哀號的聲音;在各街市上必有人說:哀哉!哀哉!又必叫農夫來哭號,叫善唱哀歌的來舉哀。17在各葡萄園必有哀號的聲音,因為我必從你中間經過。這是耶和華說的。」

在現在有許多哀哭的聲音,因為那有權有勢的(包括跟宗教結合的)逼迫了窮乏的人。而有一天哀哭的聲音會更大,包括這些有權勢之人的死亡和他們家裡的哀哭。

「叫善唱哀歌的來舉哀」,台灣風俗不也是這樣──人死了,要找人來哭?那時他們也要找人來哭,甚至要找到農夫來哭。兩個原因,一個是,農夫沒有地方可以耕田,只好以幫人哭來謀生。第二個,喪家太多,哀哭的人不夠用,請農夫來哀哭。

也就是不管什麼原因(天災、人禍、爭戰、外敵),在以色列人富饒的時候,阿摩司對他們不斷的傳這信息。而這些,是耶和華做的。

17節很恐怖,「在各葡萄園必有哀號的聲音」;葡萄園應該是有歡樂的聲音,因為有收成。然而在他們豐富收成時也造成很多罪惡,包括酗酒、不公義的現象(像拿伯的葡萄園所顯出來的),所以神會在葡萄園又帶來哀哭的聲音。

這在啟示錄也說了,神會踐踏葡萄園,好像人踩葡萄的酒醡,充滿了紅色的液體,像血一樣。神會踐踏那地方不公不義的人。

葡萄園哀哭的聲音,也想到以賽亞書5章,當葡萄園(就是以色列)在上帝辛苦的栽培之下沒有結出果子,或沒有結出公義的果子,卻有很多苦澀的果子、不義的情形時,神會把祂的葡萄園廢掉。

葡萄園有哀哭,是「因為我必從你中間經過」。耶和華經過,應該是個祝福,耶和華與我們同行,包括雲柱、火柱,祂經過的地方帶來祝福,「你的路徑都滴下脂油」。但耶和華經過,也可以是很恐怖,甚至有些像約珥書裡的蝗蟲經過一樣,可以帶來很大的咒詛。祂的經過帶來祝福,祂的手帶來恩惠;祂的經過帶來焚風、祂的手帶來鞭打。

以色列人一直在想望、盼望耶和華的日子,就是盼望上帝做奇妙大事的日子。他們認為耶和華做大事的日子除了讓祂的百姓興旺、敵擋祂的被消滅,還有什麼更大的事?所以他們盼望耶和華的日子來到,就是那些敵擋上帝的外邦人被消滅,以色列人被興旺。

5:18,「想望耶和華日子來到的有禍了!你們為何想望耶和華的日子呢?那日黑暗沒有光明,」

你希望這光榮的日子來到?但這日子來到不是好日子,是黑暗沒有光明。阿摩司很會描述,在講到耶和華的日子是個審判和消滅的日子時,他用了很幽默的寫法:

5:19,「景況好像人躲避獅子又遇見熊,或是進房屋以手靠牆,就被蛇咬。」

這像卡通片一樣,有人躲避獅子,爬到一棵樹上,抬頭一看,樹上一隻熊;獅子、熊在後面追,十分緊迫、千鈞一髮的跑進房屋,碰的把門關上,上鎖上閂,關得緊緊的,鬆了一口氣,卻發現裡面一條蛇。而門都關緊了,逃也逃不出去。

耶和華的日子,你躲避災難,最後卻是躲到一個無處可逃的地方,只有猛獸毒蛇跟你在一起;沒有光明、只有幽暗。

阿摩司書裡有一段常被人引用的話,21節:

5:21-24,「21我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。22你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;23要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲。24惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」

詩班哪,不要唱了,上帝好討厭聽;管弦樂音契哪,不要彈奏,因為上帝很憤怒。

我們一再看到,包括舊約阿摩司書、新約雅各書,都有類似的情形:信心要有公義的行為,要公平,否則那虛假,叫上帝非常憤怒。

5:25-26,「25以色列家啊,你們在曠野四十年,豈是將祭物和供物獻給我呢?26你們擡著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕,並你們的神星。」

這兩節,解經家說很費解,我們乍看之下也不太明白。這裡講到的偶像摩洛和神星,大概都是迦南地的神明。他們在曠野那40年的時候,應該沒有這些(或其他)偶像,除了摩西上山時他們曾經造過金牛犢以外,之後摩西都跟他們在一起,亞倫當然也不敢了,理論上他們應該沒有任何偶像隨著。他們抬的就是約櫃,這40年就是約櫃帶著他們走。

從民數記、出埃及記來看,這40年他們沒有造偶像,是跟隨耶和華。他們到了迦南地,在耶羅波安王後,有很多拜偶像的情形;可是在曠野40年應該沒有,我們也查不出他們有拜偶像的跡象。但神在這裡藉著先知說:「在曠野的那四十年,你們沒有敬拜我。」為什麼這裡講他們在拜偶像,而且是後來在迦南地的偶像?

其實這裡先知就是在說一件事:什麼叫拜偶像?你們的祖先拜不同形式的偶像。固然在曠野40年沒有拜什麼偶像,但碰到任何一件不如他們心願的事,就抱怨;就不要跟隨上帝,要回到埃及;就不信上帝的話,就說:「巴不得我們早死在埃及地,或是死在這曠野。」(民14:2

因此,沒有專心跟隨上帝,對上帝有那樣大的怨恨,即便你一個偶像也沒有,你也在拜偶像,因為你的心不在愛上帝。你的心不是在愛上帝,就是在恨上帝。你說我既不愛上帝,也不恨上帝;我既不冷也不熱。耶穌說,這種人要把他吐出去,「你既如溫水,也不冷,也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。」(啟3:16所以沒有第三條路可以走,你不能說我保持中立、客觀,不要太近也不太遠。因為你不那麼喜歡神,神也不那麼喜歡你。

下面第六章繼續在責備撒瑪利亞,就是北國以色列的首都。他們的罪惡基本上也是自大、放縱。剛開始沒有講到他們對貧苦人的剝削,就在那裡自大、自滿,以為生活非常舒適就沒有問題,覺得降禍的日子還很遠,或者根本不會有這一天。

在南國猶大也有這種想法(耶利米書裡常可以看到),就是:沒有問題,我們一定可以蒙保守,因為這裡有耶和華的殿,「這些是耶和華的殿,是耶和華的殿,是耶和華的殿。」(耶7:4但就算你有上帝的殿、約櫃,沒有去信靠這位又真又活的上帝,你會自欺;會以上帝對你的保障自欺,覺得禍患很遠,「你們以為降禍的日子還遠,坐在位上盡行強暴」