不会来临的审判（7:1-6>七1-6）与必将实现的盼望（9:11-15>九11-15）成了阿摩司最后一段的首与尾。在这首尾之间，提及一个极其可怕的审判（8:1>八1至9:6>九6），但这审判却非一概而论（7:8>七8及其后经文，9:7-10>九7-10），并非一律歼灭。在一至六章出现了9次的圣名：‘主耶和华’，在七至九章再出现11次。神充满恩典的应许应验时，显出惦是何等的荣耀和大有权能。
七1-6 不会降临的灾祸：蝗和火

代求是先知的职事之一（创 20:7>创二十7；耶 7:16>耶七16），阿摩司所求的不是叫审判不要来临，而是希望审判不要以此方式来临：
1.第1-3节：蝗祸在此时降下，将无人可存活。
2.第4-6节：可吞灭海和地的火焰出现，阿摩司求主勿灭绝雅各全家，神听了他的祷告。重复的提及此事是要强调其肯定性（创 41:32>创四十一32）；自然灾祸（蝗虫）与超自然灾祸（火）代表了所有灾祸；对比是要表达全部（参6:1-7>六1-7的引言）。神已放弃灭绝所有子民的意念，希望遂油然而生。

第1节

第1节‘主造蝗虫’：神的手在背后推动这一切事情。‘为王割菜’极可能是指纳给宫庭的税收。‘菜又发生’指第二造的收成，是农夫赖以为生的农收，若失收则无以为生。
第3节

第3节‘后悔’可能有悔改的意思，但权能的主会改变惦的意思吗？撤母耳记上十五章29节说：‘大能者必不致说谎，也不致后悔’，而在撒母耳记上十五章35节却说：‘耶和华后悔定他为以色列王。’前者是陈述有关神之本性的绝对真理，后者说明神不变的旨意会考虑到人各种不同的经验和回应。这结果在我们看来，好像神改变了主意，圣经称此为神的‘后悔’，由此可见，神的意旨虽不变，却不是铁面无情，惦会考虑我们的软弱和愚昧无知，才为这世界作出天衣无缝的决定。
第4节

第4节‘吞灭’和‘烧灭’是同一个字（直译是：‘吞灭……开始吞灭’）。这火显示神圣洁本性带来的审判，只有神所降的火可以吞灭惦整个创造（彼前 3:10>彼前三10、彼前 3:12>12）。
七7-9 审判非一概而论

对这一章里的第三个异象，阿摩司没有献上祷告。耶和华以一建筑师的身分出现，惦来斟察一堵已建好的墙。此处说这墙以准绳筑成（7节），换言之，后来量度的标准与起初的一样。神的子民是按照律法和恩典这两重规范建造的；作为惦救赎出来的子民，他们要遵守律法（出 20>出二十及其他经文），同时，他们也在立约的血之下（出 24:8>出二十四8），有献祭的律例赐给他们，这样，他们若在律法上有失，还可以在至圣者面前存活。神子民要在这二者之间取得平衡（参5:25>五25）；避免落在律法主义（遵守律法等于一切）或礼仪主义（献祭等于一切）的极端中。故此，阿摩司在此没有作任何请求，这准绳──律法和恩典的双重规范──是被赎子民的要素；要逃避此测量，就只有放弃他们现有的生活。
第8节

第8节‘不再宽恕他们’中‘宽恕’一词原意是‘放过’，与逾越节的‘越过’同一字，在逾越节的晚上，以色列民在血的保护下（出 12:7>出十二7），吃羔羊（出 12:11>出十二11）代表靠恩典得生，走在主的道上。但阿摩司时代的人并不在约的双重规范之下，故不能享受‘逾越’的福气。
第9节

第9节耶和华继续说明在审判之下有甚么要被毁，因为用准绳来量度的审判并非一概而论的。在口头上认信的人中往往有一群真诚的人；在徒有形式的人中有一群诚信的人；在有形的教会中有真正的教会。这准绳会越过真诚的人（参9:8-10>九8-10），却毁灭‘邱坛……圣所’，这些地方是迷惑人的大本营；还有‘耶罗波安的家’，‘他行耶和华眼中看为恶的事……使以色列人陷在罪里’（王下 14:24>王下十四24）。‘邱坛’是人为的假宗教（巴力崇拜）的中心，他们在那里以拜巴力的礼仪来拜耶和华，好像把惦当作迦南宗教的神明一样。‘以撒’惟独在此用作以色列的同义字，他与别是巴有关连（创 26:33>创二十六33，创 28:10>二十八10）；或许在阿摩司的时代，人们企图把别是巴的邱坛敬拜合法化（5:5>五5），而推出以撒作标志。
七10-17 无可逃避的话

这一段的中心思想是：‘祭司亚玛谢’不想以色列人听到阿摩司的信息（12节），但是他本人和他的国却无法逃避（17节）。‘你说“不要……说预言”……所以耶和华如此说……’（16-17节），这些话是无可避免的。根据这段的顺序（10-12节，亚玛谢不能游说耶罗波安采取任何行动，所以他自己来赶逐阿摩司。亚玛谢是伯特利的祭司，是重要人物，阿摩司本不易对抗他的权势。阿摩司重述神对他的呼召：宣称神的权力高于从人而来的拦阻（参徒 5:29>徒五29）。
第10节

第10节在阿摩司的信息里，‘伯特利’被描绘成恶地（4:4>四4，5:5>五5），难怪亚玛谢大起反感！‘图谋背叛’：弃权的人惯用‘危害国家安全’的帽子扣在别人头上，以遂己意；阿摩司也被扣上背叛的帽子。‘这国担当不起’，在此可见阿摩司的影响力竟达全国。
第12节

第12节‘先见’这称呼并没有讽刺的意思（赛 29:10>赛二十九10），但下文叫他去犹大糊口，却有意说阿摩司是为钱而作先知，假若他去犹大说预言攻击以色列，必定可赚大钱。
第14节

第14节（参导论中有关预言部分）在此他用过去时态来反驳对方提出‘赚钱先知’的控诉，阿摩司说，他在羊群和农产中有足够的收入可养生，作先知的职位对他而言：
1.并非出于他个人的喜好（‘我原不是先知’）。
2.并非因为他就读于先知学校，也非受其他先知的吸引或影响。‘先知的门徒’或‘儿子’（参王下 2:3>王下二3、王下 2:5>5，王下 6:1>六1及其后经文，王下 9:1>九1及其后经文）是被某些先知所吸引，归入他门下受教，与他同工的，但阿摩司并不在这行列中。
3.作先知并非他自己的选择，他本已立意作牧人和农夫的。
4.作先知是神的拣选（第15节：‘耶和华选召我’）。
5.此事引领他与神相交（‘耶和华……对我说……’）。
6.在这相交中，神差他去以色列说预言。
从先知留下一切关乎蒙召的记载中，我们知道所有先知都在下列各点上认同阿摩司的说法：神的主动呼召（赛 6:1>赛六1；耶 1:5>耶一5；结 1>结一）、相交（赛 6:6-8>赛六6-8；耶 1:6-16>耶一6-16；结 2:1-2>结二1-2）和委派（赛 6:9>赛六9；耶 1:5>耶一5下、耶 1:10>10、耶 1:17-19>17-19；结 2:3>结二3及下文）。
第16-17节

第16-17节阿摩司并非像亚玛谢所说只是一个传道人而已，他的话就是耶和华的话（参导论有关预言部分，和1>一1的注译），不能随便忽视。若如此行，这些本来可以是拯救的恩言会变成审判之言（17节）。在亚玛谢的实例中，审判带来苦难与羞辱（‘你的妻子必……作妓女’），残酷的丧生（‘儿女必倒在刀下’）和个人损失──身为祭司（10节）却要‘死在污秽（外邦）之地’）。在神的话语面前，亚玛谢是没有悔改的宗教之实例。
八1-14 ‘那日’

这一段是预言第三循环的中间部分（参大纲），它包括开首充满象征意义的异象（1-2节），再发展为4段信息，都以‘那日’（3、9、13节）或‘日子将到’（11节）来开始。
八1-2 成熟的水果--末日

正如农作物生长成熟就得收割一样，将受审判的人到了罪恶满盈的阶段，审判就要来临。
第2节

第2节‘结局到了’：阿摩司说他看到一筐成熟的果子（和合本作：‘夏天的果子’；希伯来原文是 qayis），耶和华的回应是：‘结局’（希伯来文D053>）已到。
八3-8 第一个信息--解释末日

第3节

第3节他们那种形式化的宗教不能救他们：他们的诗歌成为哀号的一部分。阿摩司用了4句十分惨无人道的描述来描写末日的可怖：‘许多尸首……各处……抛弃……无人作声。’但是，如此凄惨的事情为甚么会发生呢？
第4节

第4节这里指出一般性的原因：对无助的人施行欺压。‘穷乏人’一词参二章6节下；‘困苦人’一词参二章7节；‘吞吃’（有追赶之意）暗示贪念。
第5-6节

第5-6节第4节的情况在此有更详尽的说明：1.谋利的意图胜过宗教上的热诚（5节）；他们拘泥于形式（4:4>四4），所以谨守‘月朔’（尼 28:11>尼二十八11）和安息日，但他们心中所想的是如何去赚钱。2.只图谋利，在交易上诡诈（5节），减低质量（‘卖出用小升斗’），抬高价钱（‘收银用大戥子’），窜改天平。3.只图谋利，毫无人性。‘银子’（6节）也许是借给‘贫寒人’的贷款（与 2:7>与二7上同），而‘一双鞋’是穷人以欠账的方式去买的，卖主在这些交易中，存心想趁穷人无力偿还时，卖他为奴隶（王下 4:1>王下四1）。‘坏了的麦子’或作‘剩下在地的麦子’，意思是指他们卖不值钱，没人要的货品。
第7-8节

第7-8节上述这种拜金主义的后果将带来全国性的崩溃与灾难：诸如地震，或有如尼罗河泛滥，遍及全国（8节）。第7节‘雅各的荣耀’是嘲笑的语气；誓言需要以不变的基础为本，还有甚么比一国的荣耀更稳定哩！以经济挂帅的国家，耶和华‘必永远不忘’。
八9-10 第二个信息--黑暗笼罩，痛苦悲惨

历史上，这黑暗与主前763年6月所记载的日蚀和地震有关，不过从经文的用意来看，这资料只属次要。审判埃及时曾有黑暗之灾（出 10:21>出十21及其后经文），但在此显然是显示神对叛逆子民的愤怒。埃及曾为头生的哀哭（出 12:30>出十二30），现在以色列也同样痛苦悲哀（10节）。‘麻布’暗示在神面前哀痛，但事到如今，痛悔已经太晚了。
八11-12 第三个信息--属灵的饥荒

患难的日子可考验出人内心的强弱，只倚赖今生富足的人，若失去这一切，将一无所有。那时，他们才渴慕神充满权威的话。但神将公平地报应他们：他们一直忽视神的话，现在竟无处可寻（12节）。正如上述后悔太晚一样（10节），神的话语已无处可寻（12节）。没有神启示的话，人将四处奔走，‘从这海到那海’指从南面的死海到西面的地中海，然后又说‘从北边到东边’，换言之，包括了东南西北四边。‘却寻不着’，一方面是因为他们忽视神的话太久，另一方面是因为北国的以色列人四处奔走，却不肯回到神的住所耶路撒冷（1:2>一2）。虽然面临绝境，仍不放弃其面子的尊严！
八13-14 第四个信息--最后的崩溃

他们的少年人也就是未来的希望，此时亦成为过去亏欠的抵押。人若不信神的话，就会甚么都信；异端便起来抓紧年轻人，要带他们到死地，使他们‘仆倒’，‘永不再起来’。
第14节

第14节‘撒玛利亚牛犊’和合本小字注：原文是罪。列王纪下十七章30节记载人们拜亚示玛，‘亚示玛’这词的意思是‘罪恶感’。阿摩司保存了这双重意义，指人们向那使人充满罪恶感的亚示玛敬拜。异端敬拜不能除去人的罪恶感，只有靠神所设立的流血赎罪方法才可除去，这真理在新旧约都一样。‘别是巴的神’（或往别是巴的道），也许往别是巴的路程被算为属灵的功德。
九1-6 无可逃避的审判

（参大纲）耶和华亲自监督神庙的毁坏：包括从上到下的建筑和所有的人（1节）。在灵界的领域里（2节）、在自然界的创造中（3节）和全地上（4节），无一人能逃脱。神的统治遍及全宇宙（5-6节）：惦警告要做的，惦都能作成。
第2节

第2节‘阴间’是死人居留之地的名称。
第3节

第3节‘蛇’是当日异教神话中的一个海怪，它与创造主敌对，为要拦阻惦想建立一个稳定世界的旨意。阿摩司借用这传说有两方面的意义：
1.象征性的用意：为了表达他的论点，阿摩司提到往天上的可能（2节）；故此他也假设有此海怪存在，等着要吞吃并切断一切逃走的出路。
2.另一更重要的神学意义：在异教思想中，与创造主为敌的，也要服在神的命令下（‘我必命’），受命于惦的旨意！阿摩司借用神话来突出独一真神无所不能、无所不在的真理。
神的大能在3方面显出其效力：
1.从横面看（5节）：全地在惦触摸之下并不反抗，只是‘消化’，而全地的人则‘悲哀’；大地动荡不定，像尼罗河一样涨退。
2.从纵面看（6节）：高不可攀的天作了惦的阶梯（阶梯这译法虽然不能肯定，却胜过‘楼阁’），惦可随意在其上走动；另一看法是以天为神的楼阁，荫庇和‘安定’（与‘基础’这词有关）大地。
3.从大自然的威力看：‘海水’等自然力量（6节）都听从神的指挥。

九7-10 审判非一概而论

（参七章至9节的相应经文和大纲。）准绳的审判将按下列原则施行：在神面前没有特权分子（7节），没有人可逃避神道德的审查（8节）；谁有罪，谁就要受审判。但这审判并非一概而论，故此‘雅各家’不会在神手下灭绝，却要被筛（8-10节），纯净的就得以存留。这一段文字的结构如下：
D159>7节 自恃是毫无根据的
D160>8节上 罪的审判是无可避免的
D162>8下-9节 审判并非一概而论
D163>10节 自恃者的命运
第7节

第7节乍看之下，这句经文是典型的阿摩司一神论；世上只有一位神，地上任何变动转移都是出于惦，例如：以色列人出埃及、非利士人出迦斐托、亚兰人出吾珥等（我们可加上更多的例子）。人类的活动，不管是被迫的还是自主的，也不管是先前发生的或是以后才发生的，都是在神的命令和指挥之下，神确是历史的主宰。这看法虽然不错，却并非这节经文的主要重心。阿摩司的听众对先知的话都表示同意，但这一句话却令他们惊骇，他用这些真理说明一件事：以色列在神眼中与古实无异！阿摩司并非否认以色列的特殊地位，这一点他在三章2节已经确定了，在下文8至9节又再一次肯定。阿摩司在此所要指出的是：以色列把他们的特殊身分──就是作神子民的身分──系于一个过去的日子和史实，就是出埃及的事件。但他们把这事件只看成一个日子，一段历史而已，如此出埃及就与非利士人和亚兰人的迁徙没有甚么分别了！
在五十年代有一首流行的圣诞歌曲如此说：‘因有圣诞日，人可永远活着’，好像这日子本身有甚么法宝可以带来永生。无可否认，若没有圣诞就没有救恩，但那日子却不能拯救人。一切都在乎人是否对降生人世的救主作出回应，也在乎人有没有委身于主来证实所得的新生命。同样地，出埃及的以色列人与古实人没有两样，除非他们回应神拯救的恩典，顺服于圣洁的召命。神所关注的不是过去的某些日子，而是他们现今能否以圣洁和罪恶的行动来表明过去的经历。
‘古实’的版图由阿斯旺（Aswan）南至喀土木（Khartoum），在旧约时代，代表了边陲之地。‘非利士’人由‘迦斐托’（即克里特）而来，从爱琴海一带迁徙到巴勒斯坦沿岸地区。有关‘吉珥’可参看一章5节。

第8节‘耶和华的眼目［必］察看’

第8节‘耶和华的眼目［必］察看’（‘察看’或指‘从这角度来看’），主要看的不是历史上的一个日子，而是那些称为惦子民者的道德素质。那些只是以过去的日子自恃，而现在的生活没有避恶从善的人，就要面对审判（来 10:26>来十26及其后经文）。第8-9节‘却’是一个很强烈的字眼（表示惟独保留一件事）（直译是‘小石’），它只在撒母耳记下十七章13节出现过，和合本及新国际译本暗示这是指一颗好的谷粒，这译法却无前例可循，而且与筛子的一般用法相违。筛子是让好的谷粒落地，而拣出无用的废物。在此要表达的是把石子从泥土中筛出来。阿摩司维持上述准绳的原则（7:7-9>七7-9），强调神圣的审判并非一概而论。不属主子民行列的必被除去，但同时在筛石子时也不让一点土壤被拿走。
第10节

第10节但谁是这些石子，注定要被筛出来呢？不单只是‘我民中的一切罪人’，而是特别的一类罪人──那些面临审判仍然自恃的人，及那些漠视审判的事实，坚持犯罪是一种生活方式的罪人。‘追不上我们’：追不上我们的过去，在将来也不干涉我们。他们好像在说：‘我们的过往没有甚么值得审判，在将来也不会有。’这种言论不是出于那些在严正的律法底下，靠恩典过活的人（通过7:7-9>七7-9的准绳考验的人），而是出于那些生活在一个伪装的世界里，自恃而不顾他人的罪人口中。在这一句话里，阿摩司无意把我们的救恩放在一个岌岌可危的地位上，而是提醒我们在神房屋的根基上有两个印记：一是‘主认识谁是他的人’（提后 2:19>提后二19）。神既拣选了我们，接纳我们为惦的人，在惦不变的旨意里，我们有安全的保障。二是让所有称基督名的人脱离罪恶（参彼后 1:5-11>彼后一5-11；立志过道德生活是被拣选的印证）。
九11-15 将会呈现的盼望

阿摩司绕了一个圈子，把第三个循环圆满结束（参大纲）。这一个循环的开始，提到免去子民彻底的毁灭（7:1-6>七1-6），现在则以将来荣耀的应许为结束。这段分为3个部分：有关皇室的应许（11-12节）、有关自然界的应许（13节），和有关个人的应许（14-15节）。
九11-12 有关皇室的应许

从某一个角度来看，当北面的支派反叛大卫家（王上 12>王上十二章），‘大卫的帐幕’已‘倒塌’。阿摩司有可能是回顾过去这段历史，又瞻望在将来的‘大卫’名下，神的子民重新统一起来（结 34:23>结三十四23；何 3:4-5>何三4-5；路 1:32>路一32）。另一个可能是阿摩司已知道耶路撒冷的悲惨结局（2:5>二5），他预见大卫剩下来的帐幕行将倒塌，好像是已发生的事。还有一个可能性，‘已倒塌’这词可以译作‘正在倒塌’或‘快要倒塌’，阿摩司心中所想的可能是犹大的没落，以致彻底的倒塌。无论如何，这异象是有关弥赛亚的预言。神原定要赐给他们的荣耀将会成为事实（‘像古时一样’；参赛 1:26-27>赛一26-27），以前应许大卫的普世性帝国（诗 2:7>诗二7及其后经文，诗72:8-11>七十二8-11，诗110:5-7>一一○5-7；赛 9:7>赛九7，赛 11:4-10>十一4-10），也将会出现。
第12节

第12节‘以东’曾被责（1:11>一11），她不断与神的子民为敌；在圣经的记载中，以东自创世记二十七章41节和民数记二十章14节的记载以来，也确是如此。故此，‘以东’这名字用来代表在末世时期一切敌对神和惦子民的人；而且大卫是唯一征服了以东，使她臣服的君王（撒下 8:14>撒下八14），所以，‘以东’也成为将来的弥赛亚‘大卫’胜过一切仇敌，统治普世的象征（赛 34>赛三十四，赛 63:1-6>六十三1-6；结 35>结三十五等）。此外，阿摩司把‘以东’特别提出来，是要说明将来在这‘大卫’的统治下，一切敌对都要止息，惦要为全地带来新的合一。
‘称为我名下’这句子包含皇室统治权的意义（撒下 12:28>撒下十二28），也含有婚姻关系中的合一意义（赛 4:1>赛四1）。当然这将来的君主会施行惦的主权，外邦先是承认这主权，然后他们的地位不是二等公民，他们的身分不是仆役，却成了基督的‘新妇’。雅各（徒 15:15>徒十五15）正确地看到这预言在宣教的事上实现，主耶稣基督福音的传播，把原本分离的外邦人带进来，因为在旧约中，弥赛亚的国度是传播和平（赛 9:7>赛九7），而非争战。因为圣经形容弥赛亚是一位君王，那么很自然地形容惦作王所作的事情，并以军事势力来扩展其国土（赛 11>赛十一，赛 14>十四等）。不过，这只是比喻；神子民所配带并用来征服邦国的两刃利剑，其实就是神的真理（诗 149:6-8>诗一四九6-8）。

九13 有关自然界的应许

阿摩司在异象中看到农业生产茂盛，这一年的农产还在收割中，耕种的人就要翻土为下一年作准备；这一年的葡萄还在踹，下一年的种子就等着要撒了。要明白这里的描写，可从下述的线索着手：当人类犯罪堕落，大自然也遭受悲惨的下场，伊甸园原来以丰盛的出产供应亚当和夏娃，现在不再效力，只能在各种困难下，经人的劳苦耕种，才勉强供人糊口（创 3:17-19>创三17-19）。故此，在弥赛亚的日子里，工作的回报、丰富的收成，显示这咒诅已除去。昔日亚当是伊甸之主（创 1:28>创一28），承受一切的丰富，园中除了一棵树之外，其他任何树上的果子他都可吃（创 2:16-17>创二16-17）。可惜当罪闯进来以后，这自由便点滴无存。但是那已掌王权的王回到伊甸时（赛 11:6-9>赛十一6-9），过往被罪和死压抑的力量就爆发出来，活力奔放，大自然急不及待向这位配掌王权的王献上贡品致敬。
九14-15 有关个人的应许

‘使我民以色列被掳的归回’，这译法暗示从巴比伦归回，故此为了避免受这意思限制，可译作‘从俘虏中释回’（与诗 126>诗一二六篇的一般意义相同，指所有囚禁、压迫、限制神子民的东西都被挪去）。不过，‘恢复我民……的幸福’也是同样可行，并也许是更适合的译法。耶和华要招聚惦的‘子民’（可 13:27>可十三27；启 14:14-16>启十四14-16），正如上述的王国比喻，以军事口吻来描写王国的扩展一样，这里提到招聚子民，也形容为国土的恢复和重建。作者用了3幅图画来说明：
1.收复：以前所失掉、荒废和糟蹋的，将重新恢复── 罪恶所作的毁坏将不会留下任何痕迹。
2.安享与满足：栽种却不能享受收成，令人挫折，人不能满足，这是罪带给人的后果（申 28:30>申二十八30；番 1:13>番一13）。
3.永恒的保障：阿摩司最后的话在这应许上加上神的印鉴：‘这是耶和华你的神说的’。耶和华是领子民出埃及的神，惦永不改变（出 3:15>出三15），必定拯救子民。‘你的’是单数词，包括神子民的整体和个别的每一个人；这意思不是指‘出于你的选择’，而是说‘他立誓作你的神’（申 7:7-8>申七7-8；结 20:5>结二十5及下文；约 15:16>约十五16；弗 1:4>弗一4、弗 1:11>11）。‘说’是完成时态，直译是：‘一直是这样说’。一切有关弥赛亚的应许──配掌权的王、新的创造、完美的人民──都被确定，‘主耶和华在这些事情上已立定心意’。