三章11节（直译：在国土周围的那仇敌）与六章14节（‘我必兴起一国……到亚拉巴的河’）头尾两节道出了本段的主题。在此两节经文之间，先知解释了产生仇敌的因素：统治阶层的奢华宴乐和漠视社会上的需要（4:1-3>四1-3，6:1-7>六1-7），还有更重要的是宗教上的失败（4:4>四4至5:27>五27）。这些都是人类历来的失败，因为没有爱神，以致不能爱邻舍。
三9-15 破碎的国度

阿摩司戏剧化地呼吁外邦列国来撒玛利亚的山上观看（9节），然后要他们宣告神的审判‘警戒雅各家’（13节），似乎连外邦人也有道德醒觉去审判神的子民！他们看见的证据包括‘扰乱’和‘欺压’（9节），以及品格与行为上的失败（‘不知道行正直的事’，10节）。以色列的宗教（14节）和富裕的社会（15节）招来神的震怒。拆毁他们的是周围的敌国（11节）和报仇的主（13-15节）。这一段的结构可分析如下：
D159> 第9节 呼唤列国来观看
D160> 第10节 品格与行为的表现
D162> 第11节 毁灭性的刑罚
D164> 第12节 说明：无人幸存
D163> 第13-15节 呼唤列国来作见证
第9节

第9节以色列的罪行那么嚣张，连最被人蔑视的外邦人──他们的世仇非利士人亚实突（士 14:3>士十四3；撒上 17:36>撒上十七36）和埃及人──也有更胜他们的道德观念来判断他们的不是，看出神要审判以色列。‘宫殿’一词意味掌权的人，先知呼唤他们去审察以色列中的掌权分子，这是最公平的审判（参第10节及15节之‘家中’、‘房屋’）。‘扰乱’指社会中的不安和骚动；‘欺压’有勒索和逼迫的意思。
第10节

第10节‘不知道行正直的事’（并非不知道如何行正直的事，而是根本连这种念头也没有）：专注于干坏事使人的道德意识迟钝，所顾念的只是积蓄宫殿中的财物。此等人忘记了用不正当手段得来的东西好像一桶桶的炸药，他们为自己积蓄的是暴力（‘强暴’）和毁灭（‘抢夺’）。他们现在施于别人身上的，有一天要临到自己头上。
第12节

第12节参出埃及记二十二章10至13节。牧人若把羊的残骸带回来，可免去失责的罪名；这残骸证明他已尽力抢救，却无济于事。然而他所抢救回来的只能证明他尽失一切！就撒玛利亚而言，剩余的只能说明他们已全然被毁。正如羊腿和羊耳的残骸只是羊被吞吃的证据，撒玛利亚剩下来的床榻，便只能证明这是个怠惰、奢华、无可救药的社会。
第14节

第14节阿摩司很自然便从历史上毁灭撒玛利亚的敌人（11节），转移到真正审判她的主身上。耶和华就是如此直接地在历史背后操纵（参9:7>九7）。‘罪’（即背叛）是指故意轻侮耶和华的律法，在9至10节所描写的社会罪是干犯神的‘罪’。耶和华的惩罚是先对付虚假的宗教，然后对付虚假的社会（14-15节）。真诚的宗教是建立正直社会的根基，同样，虚假的宗教也是社会败坏的恶根。‘坛角’：按外邦的俗例，抓住祭坛的角，可保障生命，以色列并没有此习俗（王上 1:51>王上一51）。但是在审判的日子，虚假的宗教不能保障平安，它的祭坛竟然无角可抓！
第15节

第15节富有的人将受最严重的打击，他们拥有防冬避暑的两栋房子和奢侈的装饰（象牙）将被毁灭。阿摩司的话跟圣经其他教训一样，并非批评财富本身，问题是财富是用甚么手段得来（耶 17:11>耶十七11），及如何使用。对阿摩司而言，他特别注意人们如何倚仗财势欺人。在耶和华审判的日子，欺压人而得的财物也如同他们的假宗教一样，不能保护他们。
四1-3 为首的妇女

从上述概括性的斥责（3:9-15>三9-15），阿摩司转向个别的问题。
第1节

第1节懒惰的撒玛利亚妇人，‘欺负贫寒的，压碎穷乏的’（指那些贫穷、无依者）；她们指使丈夫（‘家主’）满足其私欲。这些妇女不外是巴珊（着名产牛地；申 32:14>申三十二14；诗 22:12>诗二十二12）上等的牲畜而已，她们的生活与牲畜何异？不过养肥了等待屠宰。
第2节

第2节在三章9节我们看到社会性的罪行；在三章14节看见背逆神的行为；而在此处却看见神的‘圣洁’受亵渎。他们是罪无可恕，因神是圣洁的，惦的圣洁不容许人冒犯。以色列人被私欲掳去，他们事实上真成了被掳的人（2-3节）。‘鱼槠……槠去’这两句强调无处可逃的困境，事实上被掳的人真是用连着绳索的槠子，被槠上嘴唇牵走。
第3节

第3节‘破口’是被三章11节所描述的敌人造成的。‘哈门’地点不明，也没有任何满意的解释或经文修正，可资辨明。
四4-13 没有悔改的宗教

阿摩司现在来到问题的核心；毕竟，问题的严重性不是在于以色列的罪行（3:9-10>三9-10）、背逆（3:14>三14），甚至冒犯神的圣洁（4:2>四2），而是神屡次给他们悔改的机会，他们都没有把握。这段的中心教训（6-11节）是：人生的际遇都出于神，惦的旨意是要藉着各种苦难把惦的子民带回惦的身边。第4节开首讥讽性的命令：‘去’指出了他们失败的宗教（4-5节），而最后在12至13节呼吁他们预备迎见耶和华（惦是永不失败的），两者可作比较。而在这两个呼吁之间，记述了神的七种作为，目的都是为了要把子民带回惦身边（6-11节）。在以色列的情况中，神行动的目的是要他们悔改；而作为一般性的原则，神要用种种人生际遇引导我们亲近惦。
四4-5

‘伯特利’（创 28:10-22>创二十八10-22）和‘吉甲’（约 4:19>约四19）象征与神关系的新开始，但是在那里敬拜的人却没有经历任何更新，这两个地方反定了他们的罪：
1.他们的敬拜只有宗教形式。‘每日早晨’、‘每三日’只是表明他们准时敬拜；祭祀是在每月的第一日献上的，什一奉献则在第三日。不过，这里也可能表示他们所行的过于神律法上的规定；祭物本是一年献上一次（撒上 1:3>撒上一3），但他们每日献上；十分之一的礼物不是3年奉上一次（申 14:28>申十四28），而是每3天一次；他们着重的若只是外表行动，那么岂不是愈多愈好！
2.他们只是自我满足和自我陶醉：‘你们所喜爱的’就去做，即使此事与神的律法相违（参利 2:11>利二11，‘献有酵的感谢祭’是神所禁止的）。甚至个人的敬虔表现（‘甘心祭’）也成为自我褒扬的行动（‘宣传报告给众人’）。但真正的宗教‘必定与神的旨意一致，以此为其无误的标准’［Calvin, Institutes of the Christian Religion, SCM, （1961）, p.49, 另参太 7:6>太七6］。离开了神所启示的旨意，宗教只是变相的叛逆而已（4节）。

四6-11

这里谈到神的7种作为：饥荒（6节）、旱灾（7-8节）、病害（9节）、蝗祸（9节）、瘟疫（10节）、战祸（10节）及天灾（11节）。这些我们通常以为是出于不幸的际遇、自然或人为的灾祸，都被视为神的直接行动，目的是要达成惦在人身上的期望。惦希望人在不同环境下有合宜的态度，与惦亲近；若犯了罪，就需要悔改；或投靠惦，寻找安慰。神人之间没有关系，就无宗教可言。在阿摩司的日子，虽然人们表面上很虔诚，但神所渴望的却是他们要悔改。
四12-13

究竟第12节是充满盼望的信息（还有时间可预备迎见你的神），还是可怕的警告（神的审判已近，你连最后的机会也失去了）？
第13节

第13节对于上述两种可能性都可以是肯定的答案。神全然掌管宇宙──包括可见之物（山）、不可见之物（风）和人的人意（直译是：将人最深入的思想向他宣告），惦又是所有变迁之主，惦‘使晨光变为幽暗’（即带来第12节所暗示的审判，除灭人类的希望）。这句子更合理的译法是：‘使幽暗变成晨光’（即从绝望中透出曙光）。况且惦统管全地（‘脚踏在地之高处’），可随己意而行，因惦是‘万军之神’。像摩西一样（申 30:19>申三十19及其后经文），阿摩司把生与死的选择放在子民面前，他们必须作一抉择。‘迎见神’（12节）的观念来自出埃及记十九章17节，神的恩典与律法同时在那次启示中出现。阿摩司时代的子民有选择的权利，这也是神所有的子民的分（申 27:4-6>申二十七4-6）。在第12节里，阿摩司把这事实展露在子民面前，他好像在告诉他们，如何迎见神是他们自己的选择：若选择悔改，恩慈的主将把幽暗变成晨光；若只有宗教形式，死不悔改，至高的主将按严厉的律法审判他们，在惦的审判下，‘晨光’要变为‘幽暗’。
五1-27 没有革新的宗教

这一段以3个呼吁组成：1.呼吁灵性上的革新：‘寻求我……寻求耶和华’（4-6节）；2.呼吁个人和社会的革新：‘求善……秉公行义’（14节及下文）；3.呼吁宗教上的革新：‘愿公平如大水滚滚……岂是将祭物和供物献给我呢？’（24节及其后经文）。但是在这些呼吁前后却宣告了灾难的来临（1-3、26-27节），中间又加插现况的分析（7、10-13、16-20节）。第16节之‘所以’（和合本省去‘所以’一词）指出了解这段经文的线索：何以一个呼吁（14-15节）的结果（16节的‘所以’），竟是预告无可安慰的哀号？唯一的答案是：阿摩司在此是忆述以前如何向子民呼吁，他们又如何拒绝！故此，这一章圣经是记载子民如何失去机会，悲惨的结果已无可避免。我们再一次看到神是轻慢不得的！
五1-3 丧礼之悼词：死亡与死因

虽然这里所描写的死期还没有到（3节），但事情必然要发生，故此可先作哀歌（2节）。
第2节

第2节‘跌倒’是指倒毙，这处女（见和合本小字）已无力再起（‘不得再起’，也无人可帮助（‘躺在地上，无人搀扶’）。
第3节

第3节以色列陷在这无助无望的境况，其近因是军事上的挫败；士军伤亡率高达90%，但远因又是甚么呢？第五章余下的经文告诉我们罪所带来的死亡究竟是怎样的。
五4-13 耶和华本可赐下生命，但他们却选择死亡

第4节

在第4节，原文以‘因为’开首，追溯灾难（1-3节）的根源。以色列曾被劝吁去寻求耶和华，使他们存活（4节），也曾被警告勿走死亡之路（5、11节），又获得提醒，知道耶和华可以赐下晨光，也可赐下黑夜（8节）。选择的权利已交给他们，只是他们自己却作了错误的选择。
第4-5节耶和华慈爱地发出呼吁，惦也忠实地执行惦的警告。惦指出自己就是他们的解救良方。‘寻求我’是邀请他们来与神亲近、开始新的相交生活。另一方面，‘伯特利’和‘吉甲’本是他们历史和传统的光辉（参4:4>四4）。吉甲是进应许之地的入口（书 4:2>书四2），将来却成为被掳放逐的出口；而伯特利原本是神殿的意思（创 28:17>创二十八17、创 28:19>19），则将会‘归于无有’，像偶像一样一无所用。

第6-7节

第6-7节神的呼吁充满慈爱，惦的谴责却是出于忠诚。惦的子民需要的只是神自己（‘寻求耶和华，就必存活’），在惦以外，却没有存活之望。‘伯特利’虽有传统美誉，备受尊敬，但在大火焚烧之下（代表圣洁能力的彰显），却无能为力。那导致火一般愤怒的是歪曲了的‘公平’，和‘公义’被蔑视。当‘公平’和‘公义’两词并用的时候（参赛 5:16>赛五16），‘公义’是综合了神圣洁中固有的种种要素，而‘公平’则是指这些要素在个人或社会上的具体表现。
第8-9节

第8-9节这两节经文是故意间断上下文的连贯性的，愤怒的阿摩司把焦点从这班使全地混乱的子民，转移到真正掌管一切的主身上。这一方面给我们看见，人的败坏不能胜过神，惦大有能力，可以用火去（6节）毁灭（9节）一切，另一方面，人若受劝去寻求惦，他们可以照应许得生免死（6节），因为神也可以毫不费劲地把黑夜变为晨光。
‘昂星’和‘参星’是季节转换的标志，航海的人以昂星的升降来确定航程，游牧民族亦然。‘使死荫变为晨光，使白日变为黑夜’。这24小时内的转变经年如是。第8节的‘变’与第7节的‘变’是同属一字词，子民的‘变’是否促成神的改造呢？相形之下，神的改造是巨大得难以言喻的！‘命海水来浇在地上’：神不受惦设立的自然律所限制，水不一定要守着界限（诗 104:8-9>诗一○四8-9）；惦偶然也改变一下规范，命洪水淹盖地面。阿摩司时代的统治者也制造改变（7节），并且，压制一切反抗者（13节），但控制时令，及偶而变更自然规律的神有能力摧毁人力所造的保障（9节）。阿摩司处身的是怎么样的日子：不义和不公平横行，过往的价值观被推翻（7节），而敬虔的人（‘通达人’，13节）也只能惊觉无能！

第10-13节

第10-13节是一段整齐对称的句子：
D159>第10节 说正直话的被憎恶
D160>第11节 压迫贫民
D161>第11节 剥夺一切
D162>第12节 压迫贫民（用不同的字词）
D163>第13节 静默的反抗
第10节公平的审判官（‘责备人的’）和那诚实的见证人（‘说正直话的’）也同样被憎恶。第11节‘贫民’（2:7>二7，4:1>四1）指经济上贫穷，社会上无助的人。阿摩司在此并没有说明哪些有势力的人在勒索贫民：是那收过高租金，‘践踏’穷人的地主不断榨取？还是指收高利贷的人？神所顾念的并非谁是施压者，而是那些受苦者。原文在第11节‘你们用凿过……’一句前面有‘所以’一词，表明天上的使者在作工。耶和华以道德律管理世界，那些以不义手段谋利的，必不得安享其成，在天理中有这种报应定律（赛 5:8-10>赛五8-10、赛 5:14-17>14-17）。正如上述的大纲所示，这一节是全段的中心思想。从人的眼光来看，所建造的房屋牢固（‘石头建造’），应该可以持久耐用；所栽种的也应该开花结果（‘美好的葡萄园’），但事实却非如此。
第12节‘罪恶’、‘罪过’指叛逆神的行为，没有达到惦的标准。社会上的恶行都是灵性上的罪；故此，光是改革还是不够的，他们必须回转归向神。‘义人’是指那在法庭审判的胜方。‘贿赂’是指以财物来收买法庭中的裁判。‘屈枉’（原意是放在一边，或不理会）是指法官不辨是非，特别歧视那些‘卑微’的人物──‘穷乏人’（此词与11节的‘贫民’不同），即无势力，易被欺负者。第13节第10节提及的憎恶很容易引进恶势力的时代，暴力得势，人不能再自由发言。
五14-20 道德改革：明白耶和华的日子之意义

第11节指出他们将失去一切财物，现在进一步描述那日来到，他们将哀哭不止（16节及下文），那日黑暗无光（18节）。显然当时的人都渴慕‘耶和华的日子’来临，满心以为那日子会为选民带来‘光明’，充满欢乐，故此他们很有信心地企望这一日。
1.阿摩司在此讽刺地使用原本引发他们盼望的用语，来宣讲灾祸的信息（例如第17节的‘经过’是逾越节的用语；参出 12:12>出十二12）。子民已忘记了他们的主之本性；逾越节的晚上对于没有预备好的人，是审判之夜。
2.属灵的祝福是基于道德的状况（14-15节）。对于那些目标（‘寻求耶和华’）和内心（恶恶好善）与神一致，又把他们崇高的价值观履行在社会上（‘秉公行义’）的人，神的来临诚然是可喜可贺的事。
3.第15节中‘或者’一词显示神敌挡高傲的人，这说法并非怀疑神的恩慈，而是斥责那些把神的恩慈视为理所当然的人。

第14-15节

第14-15节 1.寻求神也必须同时逃避恶。2.圣洁的行动（‘求善’）必须出于圣洁的内心‘恶恶好善’）。3.行动不能随感受的左右：求善在好义以先。我们若等情绪来激发行为，往往只有空等。我们必须学习以责任为重，不被心中感受影响，并在善行中引发善心。4.‘耶和华── 万军之神’这尊称屡次重复，作者用意是强调努力行善的重要性；我们所要取悦的神是‘耶和华──万军之神’。我们随惦差遣，由惦发令。第15节‘约瑟’一名是泛指北国，因为北国的人民大部分是约瑟儿子们的后裔（创 48>创四十八）。
第16节

第16节在第五章的导言已提及隐藏‘所以’一词。‘主耶和华──万军之神’这称号更加强了毁灭信息的力量。‘主’表示‘至高的’，‘耶和华’表示那位领以色列人出埃及，拯救子民，毁灭仇敌的神，‘万军之神’的意思是：表示惦握有一切的权能。这些哀号将会是公开的（‘在一切宽阔处……在各街市上’），从心底里发出的，是人人有份的，不单限于‘善唱哀歌’的职业举哀者，连‘农夫’也参与。传统上欢乐的场所──‘葡萄园’，要成为举哀的地方。这一切都是因为主要从‘中间经过’。不需要任何特别的举动，单是惦神圣的临在，就足以把一切变为哀号了。
第18-20节

第18-20节民众普遍的乐观想望，却因先知所强调那日子的黑暗而幻灭。正如今日我们期待主耶稣必再来一样，旧约的子民也期待‘耶和华的日子’──就是惦亲自来临的时刻。我们研读旧约，便知道圣经预告的‘那日’（正如现今这经文），并非最终的日子，而往往是神在中期的介入（27节）。第19节的例子说明一个无可逃避的命运。回顾4至20节，究竟这幽暗日子是为谁而设的呢？它所针对的是那些口称属主却不寻求惦（4节），不善待贫弱以讨主喜悦（7节及其后经文），不恶恶好善（15节），不行善除恶（14节）的人。人若有名无实，徒有外表的宗教行为，却没有灵性和道德行为上的革新，他实在是背离神，反向而行。
五21-27 宗教改革，恢复从前的价值观

耶和华拒斥现有的宗教礼仪（21-22节），第23-24节强调神所悦纳的不是宗教礼仪上的种种‘事奉’，而是真正‘事奉神’的宗教。第25节呼吁人重新持守起初的态度（参导论中有关社会一项）。第26节暗示他们没有回应第24节的信息，他们继续偏行己路，跟从自己制造的宗教，结果将要被掳，流放外地（27节）。
第21-24节

第21-24节没有道德的宗教将引致神的憎恶（赛 1:11-15>赛一11-15及其后经文；耶 7:9-11>耶七9-11）。第24节‘公平……公义’分别指他们应有的行为和守则（参上文第7节）。
第25节

第25节但阿摩司所要求的不是脱离了宗教的道德观，也不是没有敬拜礼仪的事奉。他强调的是：在旷野中你们岂是单把祭物献给我？西乃山的宗教经验最首要的是对施行救赎的神在道德上作出回应（出 19:4-5>出十九4-5，出 22>二十二章及其后经文）。献祭是随之而来的自然后果。当子民愿意遵命时，他们就归在‘所洒的血’以下（出 24:7-8>出二十四7-8）。对他们而言──事实上对我们也一样──这一切规条主要的目的是要他们不犯罪（约壹 2:1>约壹二1），但果真犯了罪，他们也有一个挽回祭（约壹 2:2>约壹二2）。这就是阿摩司要提醒他们的重点。他们把献祭的礼仪分割起来，把顺命看成可有可无，其实只有顺服遵从的态度才会使献祭的行动变得有意义、有需要。参看下文七章7至8节。
第26节

第26节他们的宗教只求取悦自己（4:4-5>四4-5），他们将进一步制造自己的宗教。若没有神的话作权威，人不会变成没有信仰，而是甚么都信。第26节的‘龛’和‘神星’原文的字词出自米所波大米亚，应音译为‘撒固’和‘迦温’（参现代中文译本），是土星的别名，被奉为星神，作他们的王和神（参Hubbard，第185页）。由于人们酷爱礼仪，故常举行巡游。
第27节

第27节这巡游将以放逐收场，而被掳去之地，阿摩司没有明言，只说在‘大马色之外’。他们此行并非因为他们被征服者掳走，也非出于偶然，而是因为‘我要把你们掳到……’，这是至高的主的作为，也是子民愚味和刚愎的后果。
六1-7 为首的男士

四章1至3节形容的妇女与六章1至7节形容的男士互相补足，表示没有人例外。这种神气活现的傲气不会认会自己有任何缺点。妇女们像母牛，愚昧地放纵私欲；而男士们则傲气十足，他们自认是‘最着名’，是‘列国之首’（1节），又以‘上等’的油抹身（6节；‘上等’在原文与第1节的‘首’字相同，）他们也将要‘首先’被掳（7节；同一个字，不同的字形）！他们为首的位置将会不变！安逸、放纵、漠视社会的需要，下场就是被掳！被别人视为中心人物的人难免也同样自视，这种以自我为中心的心态将会把关顾别人的心完全消灭，这就是在上位之人特别受到的试探。
第1节

第1节分别在南北二国中服侍的先知们（阿摩司是在北国），通常都同时关心两国的情况。以赛亚（赛 28:1-4>赛二十八1-4）和弥迦（弥 1:5>弥一5）都是南国先知，但他们也关心北国的事情（参何 5:13>何五13，何 6:11>六11）。阿摩司这不偏袒的做法可加强他在北国的事奉；不管在哪里，骄傲就是骄傲。
第2节

第2节这些问题在原文中没有动词，原意很可能都是现在式。这有下列不同的看法：
1.阿摩司请听众观察列国，看以色列在相形之下多么昌盛，他们若不向神谢恩，岂可逃罪？不过整段经文已经表明这些人并不需要任何证明，他们已深信自己优越过人了。
2.迦特等城市是没落的例子，撒玛利亚若不听警告，也要像她们一样。不过，在阿摩司的时代，这些城市是否已没落？这是十分可疑的。
3.阿摩司可能是引述当日领袖们所派发的‘传单’，与比较偏远落后的地区相比，为要使人看到自己的好处。这看法比较接近事实，并与领袖们的一贯作风切合，与第1节所描写的骄傲状态一致，也衔接下文第3节所说：他们明知祸及眉睫，却故意掩藏。

第3节

第3节撒玛利亚正在享受前所未有的繁荣，领袖们深知这种日子不会长久，但他们不顾‘降祸的日子’，只顾今朝有酒今朝醉。耶罗波安的昌盛期之后（参导论），北国就走下坡了，接下来的6个君王中，只有一个是父位子传，其余都是被刺杀而死的（王下 15>王下十五，王下 17>十七章）。第3节中的描写：‘尽行强暴’（或作‘暴力的统治’，（新国际译本），可谓十分贴切。
第4节

第4节既然明天要死去，为甚么今天不能尽情欢乐（见赛 22:12-13>赛二十二12-13）？
第5节

第5节小人物把自己与伟人相比，企图为自己的虚浮辩护。毕竟，大卫不也是一位音乐作曲家吗？
第6节

第6节‘大碗’（出 38:3>出三十八3；民 7:13>民七13）是指巨大的碗，意指他们任意酗酒。‘却不担忧’意即没有使他们觉得不适。酗酒可能使他们不适（赛 28:7-8>赛二十八7-8），但‘约瑟家的苦难’（参5:6>五6），国破人亡却没有使他们感到不适。
六8-14 破碎的国度

总结的斥责与三章9至15节互相呼应，复述神对骄傲（8节）、冷漠（12节）和自欺（13节）的攻击，三番四次严重警告这些事情所引来的祸患（9节及其后经文，11、14节）。全段平衡的结构如下：
D159>第8节 神的憎恶
D160> 8-10节 亡国：完全倾倒的描绘
D163>第11节 神的审判
D162>12-13节 黑白颠倒：荒谬的描绘
D165>第14节 神掌管历史，指公义的结局
第8节

第8节‘指着自己’，或说‘指着惦的灵’，也就是说此誓言是涉及神的心与灵。‘憎恶’一词的翻译是略为修改原文（原文直译是：我渴望），温和一点的修改可译作：‘我真是以……为敌’。
第9-10节

第9-10节在围城的境况下，饥荒和瘟疫取去不少人命，运尸车是常见的东西。家中唯一生还者宣告此家再没有人，但对方还没有以神的名字回应（叹息或同情）之前，已说不出口，因他们远离神，惦已离子民而去。
第11节

第11节这是神的命令叫这些事情发生：第11节说明神命令甚么；12至13节指出惦为甚么下令；第14节则说明惦如何作成其命令。‘大房……小屋’是惯用语，用大小相对来表达全部之意，即所有房子都如是。
第12节

第12节这些比喻说明与事理相违的情况，这节总括当日国内的生活：‘公平’的目的是要医治创伤（申 19:16-20>申十九16-20），并非毒害（‘苦胆’）社会，而在公职上谈‘公义’竟成为不讨好（‘茵抒’）的笑话。惹起神审判的不只是个人的罪行，而是整个社会的状态。不持守真理原则（‘公义’）和正直的行为（‘公平’），等于把国家社会推进死亡的路上。‘耶和华是公义的，他喜爱公义’（诗 11:7>诗十一7）。
第13节

第13节‘罗底巴……加宁’位于外约但（参创 14:5>创十四5；撒下 9:4>撒下九4）。和合本则译其意为‘虚浮’和‘角’，可能是耶罗波安收回领土，回复所罗门王时代的版图（王下 14:25>王下十四25）时，打胜仗之处。但是以色列的尊荣只是暂时性的。
第14节

第14节告诉我们，同样的版图也留下了敌人胜利的痕迹：从极北的‘哈马’到死海边的‘亚拉巴’河谷。耶和华与所有虚浮地以军力夸耀之国为敌，惦掌管一切。