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题示：仔细读本书最少两遍。
「十六世纪的宗教革命，神将圣经从『神甫』手中释放出来。而二十世纪，神或许会发动另一次革命把圣经从『教授』及『高等批评家』手中释放出来」。
——安德逊爵士（Sir Robert Anderson）
「所有知识的起点和终极都是满有惊奇的；但第一个惊奇是属于孩子般的天真，第二个则是属于敬拜之母。」
——哥尔利治（Coleridge）
事实或小说
约拿书是本历史？寓言？或只是一本罗曼蒂克的小说。真的有约拿此人吗？他真的像本书所说的曾住在大鱼腹中三日三夜？他真的曾往尼尼微宣告神的救法，令到尼尼微城的人都悔改而挽回该城免受神的审判？或是这一切都只是杜撰的小说？这些问题的答案的关系重大，实在远比一般人想像的深和远；因为它所记的若真是历史事实，本书就是神最奇特的启示，亦是神给人安慰的信息中最宝贝的一本。但相反来说，它若只是小说，一切的意义就没有了。不单如此，它到底是小说或是历史的问题，还牵涉到整本圣经，以至到主耶稣的话是否可信的呢，因为它们之间的关系用四个字就可以概括——唇亡齿寒。我们用四课来研究此书，目的就是要说明这个关系。
在目前，我们可以十分谨慎地，也是负责任地表明，上述所有的答案都是正面的。我们若不存偏见，头脑开通地研究每一项证据，就不难看见约拿书的真确性了。
近代自由派的神学家跟他们的老祖宗撒都该人实在有好多相似的地方。他们反对本书之真实性，就是因为本书有许多神迹是他们所不能接受的。但他们之所谓学术性的解释，许多时候都是互相矛盾的，就叫我们觉得相信圣经所说的是很自然的事，而相信他们所说的，就需要更大的神迹才行！
一方面说，约拿书比圣经中其它的书更易成为嘲笑宗教者的笑柄。但从另一方面说，那些愿意接受它，又肯花功夫去研究它的，就明白为什么利德会说「在那么短的篇幅而能写得那么美丽的，没有比约拿书更成功的了。」另一些人则说，它是「旧约启示文学中的精品」
我们不想浪费篇幅去分列各学派的理论，就让我们积极地看看本书正面的证据，以说明它确是可信的历史。
约拿是否真有其人？
从圣经各方面的证据看，约拿是真有其人，这一点，实属不可置疑的。本书一开头的记载就很有史笔的味道——「耶和华的话临到亚米大的儿子约拿……」。它说明两点：一、他是亚米大的儿子；二、他是个先知。圣经别处可有记载他吗？有呀！列王纪下十四章二十五节：「他（耶罗波安）收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海，正如耶和华以色列的神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」我们都知道，耶罗波安是一个千真万确的人物，事实上在北国以色列诸王中，还是以他的成就最大呢！比起南方诸王，他的宗教及道德生活是败坏的，但比起承继他王位的北方诸王，他几乎可算是「圣人」了。在军事上他的成就更大，他的版图向北直达哈玛，是在撒玛利亚以北超过二百哩的地方，因此疆土几乎与大卫时代的一样！而圣经说这一切的成就，都是照神藉他仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿所说的。」这句话的重要性乃在：倘若那个应验约拿先知所说之预言的耶罗波安是真有其人，那么说这预言的约拿也必是真有其人才行呀！
我们还要提出一点外证。列王纪的作者说约拿是迦特希弗人，这个地方也给考古家发现了；它就是在西布伦境内，拿撒勒城以北数哩的一个名叫亚玛撒的小村（El Meshed）。根据传统所说（可能是从耶柔米的时代起的），约拿的坟墓在耶柔米时代还存在呢。
上述两处经文应给我们确定几个事实：（1）列王纪下所记之约拿先知是真有其人的。（2）列王纪下之约拿亦即约拿书中的约拿，因为二者均说他是亚米大的儿子，而这两个名字放在一起的，圣经就只有这两处。（3）列王纪下所记的也告诉我们约拿工作的时代背景，那就是在约阿施之末期，或耶罗波安二世之早期。他也很可能是在以利沙工作的末期而作「先知学校」中的一个负责人。
所记的是史实吗？
约拿既是历史上的人物，他所记的也是历史上的真事迹吗？为了回答这个问题，且让我们看看下面各点：
第一、本书全没有半点痕迹显示它所记的不是史实——当然，我们若像近代唯理派学者那种反神迹的态度，则任何有关神迹的记载都不加思索地被看为不可能了。这是「迷信」的态度，不是合理的思考。
任何人若不存偏见，肯客观地研究本书，他起码可以发现本书所写的方法，就是要我们接受它所记的是史实，唯理派的神学家告诉我们，按他们所谓之语言学的理由，本书是在约拿之后约三百年才写成的一本小说。但他们在另一方面又自相矛盾地说，约拿「躲避耶和华」这种观念，是属于以色列宗教思想史的早期观念！他们一方面说本书是晚期的作品，另一方面又说其「神观」是很早期的。我们还是留待他们自己去争论好了。事实上，本书若没有任何神迹的记载，大概就没有人会怀疑它的历史性了。
第二、基督教传统强而有力地证实它的历史性。首先，它很早就被列在正典里面，从没有人反对；这就最能显明它的可靠性。再者，在次经中有一本书名叫多比书（Book of Tobit），里面说到多比临终之际对他的儿子多比亚说：「我儿，上到米底亚（Media）去，因为我深信约拿先知论及尼尼微城的各预言都是真的，这城必会被灭。」著名犹太哲学家裴罗和犹太史家约瑟弗均信本书之历史性，他们都是主后一、二世纪的人；因此犹太人很早就相信约拿书是一本可靠的书了。
还有，教会一直以来均十分重视此书，在罗马发掘出来的地下茔窟中（Catacombs），很多的墓壁均刻有约拿的故事来表示他们对复活的盼望。换言之，约拿之从鱼肚中被救赎出来，在早期教会就成了复活的记号；因此早期教父中，像耶柔米、爱任纽、奥古斯丁和屈梭多模等人物在他们的作品中，均表示接受约拿书真实无误，到了中世纪末，所有伟大的改教家，像加尔文和马丁路德等人亦如教父一样，深信此书之可靠。只是直到近代某些「高等批评家」兴起，才有各种古古怪怪，又互相矛盾的理论出现。
第三、我们的主坚决地表示约拿书之神迹是可信的。在马太福音十二章三十九、四十节中说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看；约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。」难道主的说话还不足以一次过便永远有功效地解决这问题？可惜我们的批评家为了挽回面子，却说主耶稣这些话是后来的人加上去的。他们是怀疑主的话了；可惜上文下理的证据对他们不利，而更不利的，是路加也记述同样的话呢！
有些人不能接受上述的理论，认为主耶稣所说的不是后加的，是他自己口说的；但他们认为耶稣之所以引用约拿的话，不是表明他是相信其历史性。他只是引用一个比方来说明某一属灵的道理，就像今日传道人会引用天路历程或莎士比亚剧中的人物来证道一样。但这理论也给主耶稣后来论及约拿的话而击碎了：耶稣在马太福音十二章说：「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，看哪，这里有一人比约拿更大。」我们又怎样解释这节圣经？我们能否说「某一幻想的人物在一个幻想的时间传一篇幻想的道，因此幻想着有人悔改了，而这些幻想的悔改者要在末日起来定这些确实不信的世代？还有，主耶稣岂不是说他是比那幻想的人物更大？这算什么话呢？我们若要相信这理论，岂不是需要比相信约拿神迹更大的神迹才行？我们又能否说主耶稣是用一些虚假的事来向一班无知的人传道？这是亵渎的！我们的主是「真理」，凡他所传的，没有不是真的，他比我们所有的学者、传道人更为真实可信。
照这样看来，我们就可以确立：主耶稣在马太和路加福音所论及约拿的话都是真的，因此，约拿书所记的事也就是可信的。
反对约拿书的人还有许多「理由」，就如说在其它历史文献中，尼尼微城这个地方就从来没出现过；或以本书自三章三节起是用过去时式——「尼尼微人信服神……」——为理由，说本书是在约拿死后好多年才写成等等，都是极薄弱的「证据」，早就给其他批评家反驳了。我们可以抓紧一点事实，从本书之内证外证，及批评家自相矛盾的理论来看，约拿书都是一本可信的书。它所记的都是曾发生过的真人真事。
那条「大鱼」又怎样？
很多人都会问这个老问题：「那条大鱼又怎样？」虽然这个问题好多人也答过，这裹不妨再拿它来谈一谈。事实上我们若是相信神会介入我们人类历史舞台的，换句话说，我们若是相信神会在人类中间行神迹的，这个问题就没有了。若不是那些批评家故弄玄虚，这个问题也不会引起太多人的注意。我们倒要问：到底是那个实物的大鱼神迹容易，还是那个属灵的，叫尼尼微人悔改的神迹容易？约拿书最后一段说神还向约拿先知启示他自己的神迹呢？
他们常问的问题是：它可能发生吗？它会不会发生？它有没有发生？
对第一个问题，我们若是信神的，它当然是可能发生——海中的鱼既都是神所创造的，他为什么不能创造一条特为保护约拿的鱼？不过，我们不必说神在约拿时代会特别创造出一条特大的鱼来行神迹了；因为没有那个需要。况且圣经中只说神「安排」了一条鱼，这「安排」一词是没有创造的含义的。
我们要小心一种流行的说法，圣经没有说那是一条「鲸鱼」，它只说是一条「大鱼」。英文钦定本在马太福音乃译作「鲸鱼」，但新约是根据希腊文译的，而希腊文中这个「鲸鱼」一字，其实没有指是那种鱼，只说是一种很巨型的海中生物就是了，因此译作「海怪」也许会比「鲸鱼」来得贴切！（修订本在经文旁边便是如此注明）。现在我们可以这样说，约拿书中的大鱼可能是鲸鱼，也可能不是：
近代有些解经家说，他们从未听过有一种鱼大得可以容得下一个成人完整地被吞进去。他们这种话真是少见多怪！我们又试举些例子来说明一下：
一九二八年英国之每日邮报记载了一个居住在伯明罕的人的见证，他说：
「约二十五年前，在新街车站对开的航海街有一块空地，上面陈列了一条巨型的鲸鱼尸。」有十二个人曾走进它的口去，我就是其中的一人。我经过它的喉部而进入它的胄，里面相为宽敞，约有普通房间的大小。它的喉部大得可以安上一对门，这么大的一条鲸鱼若要吞噬人的话，真是轻而易举的事呢！」
再举一个例，霍斯爵士在他所著的「工程管理六十三年」中（Sir Francis Fox’s Sixty three years Engineering），这个管理鲸鱼站的人就告诉我们，曾在一条抹香鲸的胃内发现一块直径八尺长的食物：又在另一条同类的鲸鱼胃内发现一条足足十六尺长的鲨鱼！
布林先生在他所著的「抹香鲸巡礼」（Frank Bullen，The Cruise of the，Cachalot），告诉我们不少有关抹香鲸的习惯。他说，这种鲸鱼临死之前，通常会把胃中的东西全呕吐出来。他曾亲眼看见一条抹香鲸这样呕吐过，吐出的东西中，有一块达到「八尺乘六尺乘六尺」之巨的东西，其体积约等于「六个成年人被挤在一起」那么大。
在各种见证中，我想没有比霍斯爵士在下面所记的更能说明约拿书的事实。他说这个见证曾由两个科学家检查过，其中一个就是大名鼎鼎的巴维（M.de Parville）。他是巴黎的「辩论月刊」的科学栏编辑，以判断准确而文词谨慎见称。该事件如下：
「一八九一年二月，一艘名叫『东方之星』的捕鲸船在福栏岛附近巡戈。站在了望塔上的人突然看见三哩外有一巨型的抹香鲸，他立刻通知船上的人。不久，两艘捕鲸艇就放下水去；他们划了一会，艇上的人就可以用鱼叉射它了。另一只艇亦同时在另一边进攻它，可是一个不小心给鲸鱼尾部打个正着，人跌艇翻；一个沉到水底去，另一个名叫巴利的水手则失了踪。最后鲸鱼被射杀，不出几小时，巨硕无比的鲸尸就陈放在甲板上。水手们亦忙着用鱼斧鱼锯来剖开它；他们工作了一整天，直忙到深夜才停工。第二天他们又开始工作，就在它的胃部，水手们骇然发现有东西在里面蠕动，他们小心地把鲸胄剖开，竟然发现失迹了的巴利就在里面，他已神智昏迷，但仍然会动。水手们就把他抬上甲板，用海水来浇他，使他恢复知觉。虽然醒过来了，但精神有点失常；他们便把巴利安置在大副的舱内，好好看护他。足有两星期之久他才慢慢回复理智，到第三周过去了，他便完全恢复过来，可以继续工作。
当巴利还在鲸腹的时候，他的全身均浸在鱼胄的胃酸中，皮肤就像给漂过一样，变得死白，皮则变得像羊皮一样。巴利说，若没有人救他出来，他大概会在鲸胄饿死，而下是窒息死，因为胃内有空气给他呼吸的，他之所以昏迷，全是因为过度惊慌所致，而不是因为缺氧。
巴利后来说及这次的经过：当他被抛进水里，只见四面白浪把他围着，这是因为鲸尾不断拍打海水的原故。然后他的身子就突然被一股极大的吸力吸进一个黑漆漆的地方，那里的热度高得叫人难以忍受。他在黑暗中摸索，希望找到出路，但凡触手之处，都是滑得很的。他立刻惊悟到他已被吸进鲸鱼的胃里，就是这样，他因惊慌过度而昏了过去，直到他们用海水来冲他，他才苏醒过来。
现在这些批评家再不能说约拿之被大鱼吞噬是不可能的吧！
至于这个神迹会不会发生，我们在下一课研究本书之内容时，就会看见它是完全可信的了。它是可信的，因为无误的基督证实它是真确的，对我们相信基督的人来说，这就够了。
不错，「这就够了」。提起这句话，叫我想起家母曾告诉我有关慕迪先生的一件事。好多年前，家母是曼彻斯特城教会的一个年轻女执事，那时慕迪已是个家传户诵的人物，他要去曼城开一个大布道会。家母服事的教会中每一个执事都要负责一些工作。起初她不大欣赏这个布道家，他混浊的美国口音更叫家母感到刺耳。但几个聚会过去后，家母就发现此人确有些地方是不凡的，他信息中有一股很强的爱流露出来，而听众中悔改的人也很多。但最叫家母一生难忘的，就是慕延先生用约翰福音三章七节来讲「你们必须重生」这一信息，不知当时慕延先生是否感到他所传的不能进入人心，他突然停止了讲道，只是叫道：「曼彻斯特城的男男女女啊，你们一定要重生，这是耶稣说的，那就够了。」
真正相信耶稣基督的人就是这样的：若是他所说的，那就够了。他证实约拿的经验，亦印证旧约的可信性，那就够了。其它的我们实在不必理会。我们的主是真理，是生命，就像约翰所说的：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理，我们也见过他的荣光。」
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