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拿1:1，「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：」
這一句話「耶和華的話臨到一個人」已經讓我們可以想很多。我說過，先知要講神的話，要先聽到神的話。約拿聽到了神的話。
我們常常要禱告許久，還不一定聽得到神的話；當然現在有聖經就有神的話，以前的人不一定都有。我們總求主幫助，當我們有聖經、神的話時，甚至不信主的外邦人如果能順著神在他們心中的感動去尋求，也可以尋得到；只是外邦人沒有聖靈，常常尋不到。
神很憐憫約拿，把話告訴他。神說什麼？
拿1:2，「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」
約拿書裡有很多字眼很妙，例如：「起來」、「往上」，約拿等一下的動作「往下」，都剛好相對；在船上時水手跟他說的「起來」，也有屬靈的意思。
「大」字也是約拿書喜歡用的字眼：大城、大魚、大風、約拿大大發怒、水手大大懼怕、大大敬畏，都是強調一個強烈的行動或偉大的事情。
在創世記第10章可以看到，尼尼微和附近的大城，是英雄寧錄所造的，在文明發源的示拿平原。尼尼微是個大城，要走三天的路程，不管是誇張的說法或有其他意義，這個城的確相當的大。
「去向其中的居民呼喊」。「呼喊」這字在約拿書裡也很重要，有些中文沒有翻成「呼喊」，但都是同樣這個字。約拿對上帝、水手對他們的神明也會呼喊。呼喊就是呼召或呼求。我們中文裡，當神對我們喊的時候，我們說是「呼召」；當我們對神喊的時候，說是「呼喊」或「呼求」；當人對人喊的時候是「呼喊」。
在這裡也可以看到約拿的厲害。我們不知道耶和華對約拿講了什麼，可能有講，可能沒有講。但不管有講、沒有講，都表示約拿跟上帝很親。
這裡耶和華對約拿說：「你去向尼尼微城的居民呼喊。」呼喊什麼？是說明天蝗蟲要來了？還是明天股市要大跌？喊什麼？祂沒有講。
而約拿不需要上帝講喊什麼，他就知道他要喊什麼。如果上帝有跟他講，而這裡沒有記載，那表示上帝也把祂心中的秘密告訴了約拿。約拿知道上帝的心！他是一個非常了不起、能幹、強悍的先知。
約拿的意思是鴿子，在教會歷史上有一位傳道人叫做屈梭多謨，意思就是「金口」（golden mouse）。約拿也是「金口」，他一開口，就會有很奇妙的事情。童話故事裡也有，一個好女孩子一開口，就有金銀珠寶掉出來，而一個壞女孩一開口，出來的就是癩蛤蟆、蛇。約拿一開口，跟上帝開口有一點像，會有奇妙、可怕的事情。
神跟約拿說：你去跟他們呼喊。不知道呼喊什麼。我們後來都會講是呼喊說「再等40日，尼尼微必傾覆了。」（3:4）但第一次神沒有跟他說呼喊什麼。
為什麼要呼喊？看起來是一個很嚴重的警告，「因為他們的惡達到我面前」。大概是去呼喊他們要滅亡，就好像何西阿和阿摩司對以色列人的呼喊一樣：你們要滅亡，絕不再耽延了。
這「惡達到我面前」在創世記18章耶和華用過，「所多瑪、蛾摩拉的罪惡慎重，聲聞於我。」（創18:5）這也是個很生動的說法，好像那罪惡堆積得越來越高，堆到天上那麼高。神一直在寬容，但他們在寬容中沒有悔改，反而繼續作惡，那惡就越堆越高，終於有一天堆到上帝面前了。
另外有個說法是「以色列人的哀聲達到上帝那裡」，「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。」（出3:7）而這裡都讓讀者有個共鳴，就是上帝是不是很愚蠢，好像耳聾眼瞎？祂沒有聽到、看到惡這麼多，還要堆到天上了才知道？當然上帝都知道，從一開始就知道，這裡的意思是講到上帝極大的寬容，一直在給機會。
尼尼微城是亞述的首都，這些人窮兵黷武，非常殘暴。可能還有一些其他的惡，包括巫術、邪術、貿易上的不公不義等等。不過恐怕亞述和尼尼微最大的惡，是他們在侵略時的殘忍、不留活口。聽說亞述的軍隊比巴比倫的軍隊還要殘忍。
「他們的惡已經堆到我面前了，你去呼喊。」我們還是不知道呼喊什麼？是去罵、警告他們？約拿是個很棒的先知，他有極大恩賜，但也是一個極不順服的先知，有很強的個性。當你聽到上帝跟你講，你現在去做什麼事時，我想我們都會去，但約拿不是。
拿1:3a，「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；」
我們現在還沒有看到約拿多偉大，除了耶和華跟他講話；這已經很偉大了，我們好像都沒有耶和華跟我們講話。當然看聖經應該就是神對我們講話，但一般來講我們沒有這樣的共鳴。
除了神跟他講話以外，約拿很有恩賜、很有能力，一開口就會出事情的（跟上帝的口一樣），但他很悖逆。這是這一卷書告訴我們的，約拿書很像浪子的比喻，約拿像哥哥，尼尼微城像那弟弟。
約拿就逃。約拿是敬畏上帝，也知道祂是天、地、海的創造者（他後來跟水手講話時就說：「我是敬畏那創造滄海、旱地之天上的神。」），但這位先知跟我們很多人一樣，明知故犯：他在傳講上帝的道理，卻也在違反上帝的道理；他說上帝是天、地、海的主，他卻躲避。
我們也會這樣，但人怎麼可能去躲避耶和華、怎麼可能躲得掉？詩篇139篇就講：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃、躲避祢的面？」我們在哪裡可以躲掉上帝？任何地方，神都在那裡；上天、下地，沒有一個地方神不在。但我們有時很愚蠢，像保羅說的：「我們會教導別人，自己卻很糊塗。」
約拿逃、躲避耶和華。這裡似乎應該講他是躲避這個工作，但躲避上帝給你的工作、聲音，就是在躲避上帝。
我們也要問：約拿為什麼會躲避？一些很合理的猜想是：現在上帝要他到一個很殘暴的侵略以色列的國家去罵他們，不是找死？他很膽小、害怕，所以不要去。（若是我，叫我去一個回教國家，我可能也躲避，寄兩片講道CD去就是了。）也可能是因為太遠了，很辛苦。然而，這都不是約拿躲避的理由。約拿的意志很堅定，他的字典裡大概沒有「怕」這個字，他連上帝都不怕，也不會怕尼尼微城的人。那麼，他為什麼躲？
約拿躲避的理由，是因為他知道兩件事：第一，他知道上帝是什麼樣的上帝；第二，他知道自己多能幹、自己的嘴有多厲害。
上帝跟他講：「尼尼微城的人要完蛋，因為他們惡貫滿盈，我要消滅他們，你去跟他們講這件事。」約拿已經知道當上帝叫他去講的時候，就是還想救尼尼微；當上帝還要他去警告說絕不赦免的時候，祂還在愛他們（上帝對我們也是這樣）。他知道耶和華有憐憫、有恩典、會赦免饒恕人，再大的罪惡如果悔改了，神就赦免。
這是他知道的第一件事，而他不希望這件事發生，他希望尼尼微城人通通死光光。因為尼尼微城跟以色列是宿敵、世仇，他最希望他們在悖逆、反叛、不悔改當中被上帝消滅。
第二件事，他知道自己講話很有力量。他去一講，搞不好（或搞得好、或照正常狀況），尼尼微城人就算是鐵石心腸，也會悔改。一悔改，耶和華就赦免，一赦免，國家、民族的大仇就不能報了。
所以他逃，用這種理由逃避，因為太能幹、太棒。看來用這種理由躲避一個呼召，也是有的。
他逃往「他施」，可能是地中海的那一頭，「他施」和「尼尼微」是相對於當時人所知道的兩極，一東一西。約拿要到最遠的地方，不會再看到上帝，和上帝給他的工作。
拿1:3b，「下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」
這裡說「上了船」，可能比較好的翻譯是「下了船」，因為這字與「下到約帕」是一樣的字，還有後面第5節，「約拿已下到底艙」，這三個「下」字，看起來作者有意在講約拿的下沈；約拿一直往下墮落。
在這裡插一段：我們常常在問「上帝的旨意是什麼」？
很多人說，第一，要有聖經的根據，第二，要有屬靈長輩的同意，第三，要有環境的印證，第四，要有良心的平安。這些都很好，但不一定有用。
你看約拿明顯違背上帝的旨意，然而卻有兩件事情顯出他好像很合上帝的旨意。第一個，他良心很平安，大風大浪中他都睡得好好的，跟耶穌在風海中一樣睡得好。所以我們自己的良心不一定可靠。第二個，他逃避上帝，卻太順利了。
一般常常說「神開路」，我通常不太喜歡這樣說，因為開路還不是你自己拼命撞、一直丟履歷表進去；「神關門」還不是你自己遞辭呈？也就是我們要做任何事，要找理由，都可以找到符合我們心意的。
今天已經到21世紀，這麼發達了，要到美國，我相信臨時要買一張機票，不一定買得到，可能要半年前就先訂。在那幾千年前，要到那麼遙遠的地方，船不知道是幾個月一班，約拿一到，就剛好有一班船，好像專門就在等他一樣。你說：「唉呀，主開路了。」
我想，神的話在我們心裡是最重要，就跟巴蘭或我們很多人的情形類似：當我們在跟隨主時，主有很清楚的話跟你講，但你不聽。而主這很清楚的話是我們大概都知道的，所以「神的旨意」最重要的不是那些我們不知道的事：我要到哪裡去、要跟結婚、要到哪個公司工作、到哪裡牧會等等。「神的旨意」在聖經裡，一般都是我們已經知道的：十誡、不可姦淫、不可偷盜、要聖潔、要愛人。你是一個合神心意的人，比你在事情的細節上知道神的旨意要重要得多。
約拿現在非常順利；做一件違反上帝旨意的事，好順利！各位，有的時候，遵行上帝的旨意倒是很不順利，十字架的路有時候很難走。
「他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」約拿也很規矩的給了船價，上（或下―往船底下去）了船。這話「要與船上的人同往他施去躲避耶和華」，稍微會有一點誤解，好像這些人都要去躲避耶和華，其實不是，只有約拿是躲避耶和華，其他人是要往他施去。
會不會約拿也有一個想法，跟這些人一起去，可以混水摸魚，耶和華不會追究：這些人都不是要躲避耶和華的，我混在裡面，耶和華不好意思怎樣做事情。上帝很公平，不會因為他而傷及其他人，所以他不是自己駕著一艘船去。
拿1:4，「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」
你怎麼可能躲避耶和華？「耶和華使海中起大風」。這是第二個「大」，第一個是「大城」，第二個是「大風」。這句話原文是「耶和華把大風丟在海裡」。
約拿書很寶貴，把很重要的教義都講出來，包括神掌權、神預定、計畫一切的事；我們看到風、海、蟲、魚各樣的東西都在上帝的掌管中。而他又講到人的責任，甚至提到「耶和華後悔」。一方面一切都預定好，一方面一切又是未定的，神因著我們的反應而改變祂原有的計畫，也是有。
我已經講過，這兩個不並不衝突，神預定、計畫一切，是祂永遠的旨意，只是我們不知道，我們照祂啟示出來的話信靠、悔改，很多時候會峰迴路轉。我們不知道神怎麼預定，我們知道神告訴我們該遵行的話去遵行就對了。去遵行，會有想不到的好結果；不去遵行，會有想不到的壞結果。
上帝掌管風和海；上帝要怎麼樣就怎麼樣，要把大風丟在水裡，要讓蟲子咬一棵蓖麻樹，要讓那樹像魔豆一樣，一夜之間長得很大，都可以。在約拿書裡就看到，天地萬物中只有一個東西會違反上帝，就是約拿―那按著神的形像造的、充滿上帝恩典、完全瞭解上帝旨意的人，他會違反上帝，其他的都不能。
拿1:5，「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。」
這裡描寫得真是生動傳神，狂風大作，水手們用一切的辦法處理。這些水手都是在遠洋漁船、貨輪的，跟加利利，耶穌的門徒一樣，經過很大的場面、風浪，但看到這，也知道不是小風浪，他們要向自己的神明祈求。
禱告、祈求，然後大概已經進水很多，所以大家手忙腳亂的要把很多的貨物丟在海裡，讓船輕一點。這不知道已經很緊張、很害怕得鬧了幾個鐘頭，可是最底那壓艙的人卻還在睡覺、打呼。
看到那很強烈的對比？他睡得非常平安，跟耶穌在風浪中睡得平安一樣。但，同樣的現象裡，耶穌睡得平安是順服上帝，而約拿睡得平安，是他覺得他悖逆上帝成功：坐著船平平安安的往離尼尼微城很遠的地方去。
拿1:6，「船主到他那裡對他說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」
這也是寫得非常經典，你要去想像，船主為什麼要到艙底去？有可能去看看還有沒有什麼東西要丟掉，或艙底進水進到什麼地步，或水手已經求過他們的神，沒有改變，最後一招就是把所有的乘客找來求告他們的神，一個都不要漏網。要知道是不是有一個人得罪了上帝，以致於有地震、天災，或什麼事情。
有時坐飛機、坐船碰到困難時，我們會說：「這飛機或船上的約拿、亞干是誰？一個人害得大家都苦。」
可能船主是要去檢查船受損的程度，發現了約拿，居然在這種時候還在睡覺。如果想得沒錯的話，這種時候要睡覺，可能都要把自己綁起來，因為船會搖晃得很厲害。或者他們是要去找每一個活著的人來求告自己的神明、解決問題，因為問題實在太大。
這叫做「禮失求諸野」。我們常常是：懂得的人，被不懂得的人來提醒。妓女和稅吏倒比你們先進神的國；他們如果不呼喊，連石頭也要呼喊。在教會歷史、以色列身上，常常是那發號施令、最懂上帝旨意的人最不懂。甚至這裡是一個外邦的水手，來對耶和華的先知說：「你要禱告！」這是很諷刺的話。
「你這沉睡的人哪。」這裡的沈睡，當然恐怕有屬靈的意思。船主說這話，未必有屬靈的含意，我們讀者就看到，這位先知真是夠糊塗了。好像保羅和耶穌提醒那些沈睡的人，不要再睡、再糊塗下去。應該是我們跟這世界上瞎眼、耳聾、不認識上帝的人說：「你們怎麼這麼糊塗，有一位真神你不拜？天天看到這宇宙萬物、我們心中的法律就知道明明有神，你們還在糊塗？不要再沈睡」，可是有時反而倒是世界上的人跟我們講要這樣。
清末明初有位很聰明的學者叫辜鴻名，這人是一輩子反對西方、高舉中國文化的。在牛津大學時，他問那些西方教授關於耶穌的事情，但他們都不會講這些，他們都會講一些亞里斯多德、柏拉圖，其他哲學家的東西。辜鴻名就說：「奇怪了，我請神學院的教授告訴我關於神的事，他們告訴我關於人間的事情，人間那些東西我也懂。」他說他後來不信耶穌，一個原因就是那些神學教授不能告訴他關於神的事情。
另一位很有名的哲學家牟宗三先生也這樣說：「為什麼你們一天到晚用其他的哲學來附比你們的信仰，為什麼不多講一點關於耶穌的事？」一個新儒家代表人物，對基督徒說：「你們為什麼不多講一點耶穌的事情？」這真是像那石頭在對我們講話。
船主對約拿說：你怎麼沈睡到這樣，「為何這樣呢？」這句話照當時的現實來說，意思是：在大風浪中你也不來幫忙，還能睡覺？而我們讀者來看的意思是「你為何逃避耶和華」？
船主說：「起來！」這就是前面第2節的話，「你起來！」神藉著嬰孩和吃奶的口中，藉著一個不信主的外邦人說出同樣的話：「起來！求告你的神！」要多禱告！看，外邦人叫先知多禱告。
「或者神顧念我們」，船主對神也有一點認識，他說「顧念我們」，顧念我們也是罪人（當然在危急時可能特別體會到）。「使我們不致滅亡」這句話也應驗了後來神對尼尼微城人的作法：神顧念他們，看他們的悔改，就讓他們不滅亡。
拿1:7，「船上的人彼此說：來吧，我們掣籤，看看這災臨到我們是因誰的緣故。於是他們掣籤，掣出約拿來。」
這一段寫的場景、時間都很緊湊，不一定是按發生的次序寫的。就這麼一句話，但可能有些過程，大概大家也都同意掣籤。
這作法在約書亞記第7章，要找出以色列人失敗的原因時也用，後來掣出是亞干。
聖經裡有抽籤、掣籤這事，烏陵、土明都是這類的用具。我們今天不用抽籤的方式，但記得箴言講的：「籤放在懷裡，定事由耶和華。」（箴16:33）我們不太用抽籤，但聖經的確有講抽籤，這裡正面的意思就是：我們人看事情看不準的，既不知過去一切的因素，也不知未來，只能就我們所知道的預測，或使用某些人，但上帝有祂更奇妙的旨意。掣籤出來的不一定都很理想，我們現在也不用這些，但聖經說出來，就是讓人知道：人曉得得很少，不管是過去或將來。
於是他們掣籤，說：「看看這災臨到我們是因誰的緣故。」這次他們就掣出約拿來了。
我們今天碰到災禍時，大概大家都要急忙的說（我聽很多人講道都這樣說）：不是任何人犯罪，沒有原因的，反正神是很慈愛的。或說這根本就是一個自然現象，或越塗越黑，講到最後，沒有講出什麼。我們不喜歡講這世界的災禍是因為上帝的震怒、人的罪惡。固然我們看到人受傷、受害，不一定是他犯罪了，但我們知道這世界如果沒有罪惡，是沒有這些病痛、痛苦的。
我們看聖經要看得完全，第一，是罪惡進入世界才有死亡、痛苦和災難，所以我們碰到災難時，求神光照、反省，這不是錯的事情；當然我們更知道神有祂奇妙的旨意。
第二，如果在神的光照中看到自己的確沒有什麼錯誤，我們就求神給我們一個平安的心。
第三，也不要因為別人生病，或怎麼樣了，就一定說你犯了什麼罪，我們說這話要謹慎。但也不要就斬釘截鐵的說你遭遇任何患難都跟罪沒關係，有罪那是上帝有罪。各位，一個說人沒有罪，一個說都是人犯罪才有病、有難，都是不恰當的神學、沒有看到全面。讓我們都能思想，謹慎、有愛心的判斷才是好的。
拿1:8，「眾人對他說：請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪裡來？你是哪一國？屬哪一族的人？」
他們就開始問了。也很稀奇，以前航海的這些水手，大概都是天下最壞的亡命之徒或奴隸。但約拿書很清楚的讓我們看到這一群亡命之徒、拜假神的，神在他們身上也有恩典，他們也能有是非、正義、慈愛的觀念。約拿這時算起來是嫌疑犯，但他們很客氣的對他講話，而且是把最重要的事講出來。
「這災臨到我們是因誰的緣故？」，這不必問，就是你！他們問的意思是說：「請問你幹了什麼事，讓我們受到這麼大的風災」？你是江洋大盜、走私槍械，還是競選總統、立法委員的？「你是哪一國？屬哪一族的人？」，問這些不是拷問，也是希望找出你的神是哪一位，是不是你得罪了你的神，使我們受到這樣的災禍。
注意聽，這是約拿講的第一句話，「金口」開口了，擲地鏗鏘有聲：
拿1:9，「他說：我是希伯來人。我敬畏耶和華─那創造滄海旱地之天上的神。」
「我是希伯來人，」介紹自己的一個方式。「我敬畏耶和華。」胡說八道，你敬畏耶和華，還膽敢逃避祂？但約拿還是把重要的話一開始就講出來：「我是希伯來人。」這是以色列人出埃及時常用的一個字眼：我是被上帝揀選的那民族，我是敬畏上帝的。他還把耶和華的名字講出來，耶和華是立約的名字。
各位，你講得出來嗎？今天碰到空中亂流，人家問你信什麼的？你會不會結結巴巴的說不出來：「我信上帝，全能……，忘記了，以前背使徒信經時都背不全。」
約拿在大風浪中說：「我是敬畏耶和華的人，耶和華是誰？創造滄海（他先講滄海，也許因為現在就在滄海之上）旱地之天上的神。祂掌管萬有。」從這句話來看，約拿講話就是有很好的神學：「固然祂是跟我們立約的那位神，我們認識祂，你們這些該死的、拜偶像拜假神的，你知不知道天地萬物的主宰叫做耶和華？我們應當敬畏祂。」他講了第一句話。
在前面第5節說，「水手懼怕」，在這裡再次出現「水手們大大懼怕」。約拿講了上帝之後，好像上帝就出現了，「金口」！
拿1:10，「他們就大大懼怕，對他說：你做的是什麼事呢？他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」
我們不知道約拿什麼時候告訴了他們，但這是簡潔的寫法，要把一些重點說出來。
這問了兩次，前面問：「你以何事為業？」現在問：「你做的是什麼事呢？」約拿說，「以何事為業？我是先知，我的職業就是先知，專門講上帝的話的人；我做的就是這個」。
然而這裡有個諷刺：你是先知，但你做的就是躲避耶和華；你不在講耶和華的話，反而在逃避耶和華對你講的話，你也逃避去對別人講耶和華的話的責任。
拿1:11，「他們問他說：我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？這話是因海浪越發翻騰。」
他們也是很和氣的問。看起來約拿每講一句話，上帝就拍個手，「講對了！」所以風浪就越發翻騰，所以就更有效果，這些人就更害怕。他們相當確定，從約拿講的話，和周圍的環境來看，約拿是禍首。那麼，「我們要怎麼辦」？
我們知道後來在約拿苦苦哀求之下，他們把他丟下去，但如果你是約拿，你會說什麼？大概不會說把我丟下去。就像在空中遇到亂流，要解決問題你不會說就把我丟出飛機外。我會說：「我們現在掉頭往尼尼微去。」而約拿不是這樣說。
拿1:12，「他對他們說：你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。」
這也很有意思，到了這個時候，還講得這麼仔細：抬起來、拋下去。不知道有沒有讓上帝看一看「就是我這禍首」的意思。
「我知道你們遭這大風是因我的緣故」，我是罪魁禍首。我講過，是有這種情形，不要說亞干，甚至是亞當夏娃，一個人犯罪，是會影響到其他人。今天在這裡我不詳談上帝公平的事情，平常都講了。上帝絕對是公平的，在上帝帶領的宇宙下，人的好壞都會影響到其他人。有時若禍患的根源不除去，周圍的人是會繼續受禍患。疾病也是這樣，病人有時非要隔離不可（像痲瘋病、SARS）。
現在約拿說：「你們把我丟下去」，因為他非常清楚上帝的心意。他一開始就懂上帝是怎麼樣的上帝：上帝是慈愛、會赦免過犯、不會放過躲避祂的人的上帝。現在約拿很有慈悲心腸：也許上帝不原諒我，非置我於死命，你們可能會跟著倒楣，現在唯一的辦法就是隔離，把我跟你們分開，讓上帝來整我，你們就平安了。
這跟後來約拿跟尼尼微城的隔離，又是一個對比。後來約拿離開尼尼微城，坐到山上去，他希望這城裡的人通通死光，他在山上可以看。這個時候，他希望自己死在海裡，這船上的人能得救。都是很明顯的對比。
而且這裡的丟下去，是不是約拿也還有一個意思：「我死也不到尼尼微去，把我丟下去淹死算了。」像約伯的妻子也說過類似的話。約拿後來又說了這樣的話：「我發怒到死都合理」，我向上帝發怒，反正死掉算了，我就是不要聽你的話。
約拿是一個脾氣很壞的先知，他講得真有意思：耶和華有恩典、有憐憫、不輕易發怒。約拿是非常輕易就發怒的人，他覺得自己很有道理。
我們也會覺得他有道理，如果知道尼尼微、亞述是何等殘暴的國家，我們會希望上帝施行祂的公義。而我們始終不知道一件事：如果上帝施行祂的公義，我們也得死；我們始終不知道上帝對我們施行了多大的慈愛（即使知道，我們懂得也是皮毛而已）。
然後又看到這一群人，他們有非常好的人道精神。不知道這種不要傷害無辜的人道、公義精神，是不是因為現在風浪太大，有一個人不聽上帝的話，以至於整船的人都要滅亡，如果現在就把一個人活生生的丟在海裡，是違反良心法則的。這些人現在所表現出來的仁慈、公義，真是很了不起。我看很多人都是，到災難時就會有這樣的情形：會謙卑、悔改，但災難一完，又忘記了。
拿1:13，「然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。他們便求告耶和華」
約拿講完第一句話，那些人就「大大懼怕」（10節）；約拿講完第二句話，結果就是「他們便求告耶和華」。他才講兩句話，這些人就求告耶和華了。好厲害的「金口」。
這「求告」就是呼喊，向大城的人呼喊，後來尼尼微城的人也會向上帝呼喊，就是他們認罪悔改。
拿1:14，「他們便求告耶和華說：耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你─耶和華是隨自己的意旨行事。」
我們開一個佈道會、培靈會、差傳年會，經過一年的準備，詩歌、禱告會、請外來講員講了三天，聽進去一點。約拿在風浪中，音響也不好（只有吵雜風聲）；場地也不好（不是小孩跑來跑去，是我們自己動來動去），他只說了：「我是希伯來人。我敬畏耶和華─那創造滄海旱地之天上的神。」這些人居然都變成非常好的歸正神學的牧者、最敬虔的人：「因為祢─耶和華是隨自己的意旨行事」；「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」你說約拿會不會講道？
拿1:15，「他們遂將約拿擡起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」
這真的很像耶穌平靜風和海。這一段，約拿的睡覺跟耶穌的睡覺可以對比；耶穌講一句話，風浪就平靜，約拿也是，講一句話，他們照他的話去做，就平靜。想想那場景、效果，那麼大風浪，把約拿一丟下去，立刻風平浪靜，這神蹟太可怕了。
拿1:16，「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」
第一步是第5節，「水手便懼怕」（懼怕就是「敬畏」，原文是同一個字）；第二步是第10節，「他們就大大懼怕」；第三步是第16節，「那些人便大大敬畏耶和華」。不只是懼怕、敬畏，而是有個對象：「敬畏耶和華」。
我們說「出師未捷身先死」，約拿是「出師未捷，已經贏了一船人的靈魂」。有人說他們未必信主，只是一時懼怕，這我們不知道，但起碼他們是「大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願」。
若你像我，喜歡管閒事的話，就會去想後來呢？後來這船上的人怎麼樣了？有沒有繼續在談或傳這個事情？後來有沒有信靠上帝？等等，我們完全不知道，聖經上再沒有寫這些人後來怎麼樣，聖經叫我們的注意力趕快回到約拿的身上。約拿被丟下去，後來怎麼樣了？
很有意思，聖經上也不是先講約拿丟下去後來怎麼樣，那在第二章才開始講。
拿1:17，「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」
這又是耶和華的安排和帶領。算來這「大魚」是第五個「大」；大城、大風、大大懼怕、大大敬畏、大魚。
從我們人來看，這是神看到約拿被丟下去了就做的事，如果想得遠一點，這不也在神永遠的計畫中？什麼時候一條船旁邊說有一條魚就有一條魚？問問釣魚的人就知道，釣20個鐘頭也不一定釣得到一條魚。神就安排一條大魚在那裡。而且祂是命令那條魚把約拿吞下去，只能吞，不能嚼。
「他在魚腹中三日三夜。」耶穌也講過：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太12:39-40）這裡講到上帝的大能，也講到上帝的大愛。耶穌的死，是上帝愛的顯現；尼尼微城的獲救，也是上帝愛的顯現，所以耶穌用約拿的神蹟來代表了所有的神蹟。祂說：沒有別的神蹟，只有約拿的神蹟。不是說只有這個神蹟，神蹟很多，祂就是表達兩件事：神的大能和神的大愛。
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