题示:先读本书两遍,再试找一本近代译本来读一遍。
「我们若要了解任何生物,它每一部分都要详加研究才行,不只每部分要个别来研究,更要明白它对其它部分的关系。这跟研究圣经颇为相似:它的每一段每一句,都是整个构成体之一,研究它时就一定要了解它与其它部分的关系。我们若能了解它的上文下理,很多时候经文就不解自明。因此,圣经的背境知识是很需要的,不然我们就会谬解神的话。它与别的经文的关系若不是明显,就更要花功夫去追寻。」
——皮雅逊博士
很久以前的犹大京都,以赛亚先知有一个忠实可靠而又勇于为真理作见证的同工,他就是「摩利沙人弥迦」。在以他为名的小先知书开头第一节就告诉我们他作先知的时间:「当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候」,他就得耶和华的默示。我们若以此比较以赛亚书第一章第一节,就知道他是与以赛亚同时期作先知的。但以赛亚年纪比弥迦大,他作先知的时间不单经历上述三王朝,亦早于弥迦的时间,在乌西雅作王时便开始了;因此,在弥迦还未蒙召的时候,以赛亚已经为耶和华的道四处奔波了好一段日子。
大体上说来,以赛亚算是知识分子,而弥迦则是村野之夫。但二人都是信心的伟人、真理的战士,因此我们有理由相信在他们所处的多事之秋,他们必有来往,一同商谈耶和华的事。无怪乎他们写的书,在感情、用语,和历史的引证上都颇相似的。可能以赛亚主要是向上层社会作工,而弥迦则是对一般贫苦大众,因此弥迦书所写的很容易引起读者的共鸣。
希伯来文「弥迦」的意思,就是「谁像耶和华?」在本书结尾的时候,弥迦问:「神啊,有何神像你?」(七18),他是有感而发的呢!先知说他是「摩利沙人」,意思就是他住在摩利沙的,那是犹大的一个小地方,是在非利士边界与迦特相近的小城。在一章十四节提及的摩利设迦特,意思就是「迦特境内」。弥迦在他的书内极少提及自己的事情,因此我们就要从他的讲章来认识他了。可以确定的乃是:他是犹大的先知,一生工作的地点和对象都是以耶路撒冷及其中之居民为主(有时亦提及撒玛利亚)。
近代某些解经家对本书第一节的「当犹大王约坦、亚哈斯、希西家……」颇表怀疑,他们认为弥迦不可能作先知那么长。但我们不断地指出,圣经的信息是一整体的,我们若改动一小部分,其他的地方就会受牵连。这里就是一个例子,我们若改动本书一章一节,耶利米书二十六章十八节又怎样?那处不是说在希西家的时代弥迦仍然作先知吗?耶利米还见证弥迦先知传道的果效呢?再者,我们若比较此书与历代志下和列王纪下的历史背景,就知道弥迦书一章一节所说的是没有错了。
本书与其信息
对一般读者来说,此书可能是较为难懂一点;部分原因是翻译的问题,很多地方对懂希伯来文的读者来说是一语相关的。在译成中文或英文时就不能兼顾到了(下面我们会分别略加解说)。不过,就算我们只是读中文和合本圣经,只要肯耐心花点时间来慢慢研究,读本书亦是极有帮助的。
第一至三章中尽管有某些地方并不易明了,但亦不难看出它是说神之选民(以色列和犹大)因罪而招至全地性的审判;而四和五章则是预言神将来要祝福他的选民。最后两章则是就前面所说的劝他们悔改。有些解经家认为本书由三篇讲章组成,每篇均以「听」作开始(一2,三1,六1)。但这种分法只是按文体的形式来分,却不是按主题而分。我们若想了解书的重要信息,就一定要先找出书之主题,再按主题之起合来分。以此看弥迦书,我们可作如下分段:
(1)宣告全地的刑罚(一至三章)
(2)应许将来的祝福(四至五章)
(3)劝勉现今的悔改(六至七章)
若是可能的话,请找一本或数本新的译本来参看难懂的地方,就是略懂英文的也可以看一些近代之英译本,它们多比旧译本易明。若能明白本书,对圣经的知识及个人的灵性来说都是大有助益的。本书的主题是:现今审判但将来蒙恩。现今之所以有审判,是因为以色列对与神立的约不忠,将来之蒙恩则是因为耶和华忠于他与以色列人立的约。本书的发展颇为流畅明显,因此大多数地方都是不解自明的。我们既只能以一课来研究它,现在就开始分段地解释它的大意吧。
一至三章
先知在第一章大声哀号的,是因为「撒玛利亚的伤痕无法医治,延及犹大和耶路撒冷我民的城门。」(9节)这里说的伤痕,是神责打的结果。之前,神已警告过他们,责打过他们;但他们不悔改。这一次的责打就无法恢复了,是不可医治的了。神的刑杖就是亚述:他们进攻北国以色列之后,又继而挥军南下,围困南国犹大,甚至逼近耶路撒冷(参王下十八9至十九37)。故这节所预告由北至南的灾祸都是从亚述而来的。
十至十六节中有很多古怪的名字:它们都是位于弥迦出生地附近的地名——是在广阔肥沃的沙斐拉,或一连串在犹大和非利士平原中间的小丘地,自犹大之西直延至地中海东岸。弥迦预言这些地必受亚述的蹂躏。他们会自东南边侵入,因为他们第一个攻击点是埃及(以色列人却愚蠢地投靠他们),而后经过弥迦之出生地直达犹大。
这一段圣经的地名都是有意思的,且与每一节都有一语相关之意。大卫为扫罗作的哀歌中有一句话是当时之成语,那就是第十节的「不要在迦特报告」(参撒下一20)。其实这句话的意思是「不要在报告城报告」;「不要哭泣」 (10节)意即「不要在哭泣城哭泣」。本节之「伯亚弗拉」意即灰尘;因此弥迦说:「我在灰尘之家辊于灰尘之中。」十一节之「沙斐」是美丽之意;因此弥迦是说:「美丽之地的居民哪,你们要赤身蒙羞过去。」同节之「撒南」是「前进城」;因此弥迦说:「前进城的居民不敢出来」。同节「伯以薛」意即「邻埠」;因此弥迦的意思就是「隔邻埠的哀哭使附近的人不再支持他们。」十二节的「玛律」意即苦毒、灾祸:因此弥迦说:「灾祸从耶和华那里临到」;十三节之「拉吉」是马城,弥迦之意是:「马城的居民哪,要用快马套车」。十四节之「亚革悉」是谎言,故这节是说「谎言之家的众族必用诡诈待以色列诸王」。十五节所说「那夺取你的」,则是指亚述军队而言。
第二章七和八节的意思颇复杂,有些人建议把「预言」一词译作「瞎诏胡咧」——意指假先知的话,因为弥迦的说话跟一般预言家的说话不同。但同一个字在别的地方却是指真的预言而说的(像结二十46;主耶稣绝不会认为以西结的预言是瞎诏胡咧的吧!)因此弥迦书二章六、七节的话必是以真假先知的话作对比而言的(试比较第七节最后一句和十一节所说的;再参四章七、八节)。我们试把这两节作如下译法:
「不可说预言」——假先知们预言说——「不可预言这些事」(像弥迦所说的),「他们的羞辱(直译作羞耻)不止息!」(弥迦便答道)
「雅各家啊,岂可说?岂可禁制耶和华的灵?这些事是他所行的么?我的言语岂不是与行动正直的人有益么?」
试以上述之译法比对和合本的,看是否较易明白?
第四、五章
上面说过,这两章是形容将来要临到选民的祝福。第四章论及将来之王国;第五章乃论将来之王。在旧约先知中,很多时候圣灵只是让他们看到在审判之后的光明重建。耶稣第一和二次来临之间的事情却是向他们隐藏起来;因此他们不知道弥赛亚第一次来是以受苦仆人的形式丢除掉律法的咒诅,第二次来才是以万王之王的身分去完成他与亚伯拉罕和大卫所立的约。他们只看见末日的结局。彼得前书一章十一节说有人仔细研究考察各先知的作品,「就是考察在他们心里基督的灵,豫先证明基督受苦难,后来得荣耀是指着什么时候,并怎样的时候。」现今恩典时代的奥秘是直到使徒时代才完全显明出来的(参弗三章)。
这些希伯来先知在二十五个世纪以前预言的事,到今天仍然不断应验着,不断向着所预言的迈进。这些预言实在叫人感到惊奇。我们若能公平客观地读第四和五章,就发觉所预言的,很多还要在将来才能应验的。有些要在千禧年才会完全实现,是当现今被人拒绝的基督再临地上并作以色列大能的拯救者,那时候,一切预言就要应验了。我们若肯听从先知所说的话,世上各国就得安慰了。这些先知都是勇敢的人,不肯把以色列国将要面临可布的刑罚向他们隐藏起来。但他们不是生来悲观的人,他们也看到在审判之后的祝福,黑夜之后的黎明,是在深谷之外的蓝天,风暴之后的安宁。
我们注意第四章开头的一节:「末后的日子」——这就显明本章所说的,不是先知所处之时代,而是在远远之将来的。第二节说,除了以色列之外,列邦都要在弥赛亚的国度奉神之名行事;但第五节似乎跟第二节有点出入,那里说:「万民各奉己神的名而行」。在弥赛亚的国度,万民怎可能如此?我以为这节应译作:「现今万民各奉己神的名而行,但将来却永永远远奉耶和华我们神的名而行。」这样就较为妥当。在希伯来文的文法中,动词时间的形式不是管制得很严的,他们注重行动的形式,多于时间的形式。(Kind of action rather than Time of action)。
请注意先知怎样以将来之祝福来比较现今之刑罚。一至八节说及「末后的日子」,和第六节说「到那日」;但第九节,作者就立刻转变笔词了—— 「现在你为何!……」;第十节:「现在到巴比伦去」(和合本没译出来):十一节:「现在有许多国的民聚集攻击你」;五章一节:「现在你要聚集成队」;五章三节则说神必将以色列人交付敌人,「直等」到基督之来临。
接着,弥迦预言到基督的降生地(五2),在旧约先知中,以赛亚和弥迦是最清楚预言到基督之道成肉身的;以赛亚预言他是由童贞女所生,而弥迦则预言基督降生之地点。他的预言清楚而肯定,以至希律问他的术士犹太人的王生在那里时,他们毫不犹疑就说:「在犹大的伯利恒,因有先知记着说……」(太二5),该术士引的就是弥迦书五章二节。
本章第三节是指到两个大时代而言,前半节指到现今这一代;下半节则指到以色列还要被分散,然后再被招聚;神没有让弥迦看见二者在时间上之分别。第七、八节则说到以色列人的双重身分,他们在列国中有时如清晨甘露,有时又如林间百兽的狮子!十至十四节预言以色列人的悔改。十五节便说神要向不肯悔改的人发烈怒。这些都是在千禧年之前要发生的。
六和七章
本书最后两章是一篇对话录,我们若能找出谁说谁答,就可以下解自明:若把二者混在一起就读不出意思了。我们试在这里分列出二者说话之先后次序来。
先知:(六1~2)——先知要山岭岗陵一起听神的话,要它们作公证人。
神:(3~5)——耶和华的自辩。
先知:(6~7)——他代表国中不同的人答覆耶和华。
山岭:(8)插入作见证——「世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。」
神:(9~16)向「智慧人」说话——要他不论在什么地方都要指明国人的罪行,并说出为何全国受苦的原因。
以色列:(七1~6)被拟人化——她招认自己因罪招罚,人心唯恶是趋。
智慧人:(7~10)
神: (11~13)
智慧人:(14)
神: (15)
智慧人: (16~20)
综观全段所言的,先知是用各种不同的方法来向以色列人表明,神是怎样亟亟地盼望他们悔改回转。这二章是就前面五章所说明之真理而引伸出来的劝勉,写的方法及文体的优美实在是感人的。
重要的真理
本书记述了旧约中最重要的启示真理。我们的先知把耶和华绝对的主权和人类生命和历史的关系充分地说明,且强调二者之关系的结果是绝对需要的。
第一、神对待希伯来民族的原则所显示的重要真理。弥迦只是向一个小国说话,其面积约等于威尔斯那么大;但在第一章二节和六章一、二节,他却要全世界及其上之山陵岗岭来作见证(在圣经中,山陵岗岭是代表国度的)。这可不是修词弄句,卖弄技巧的。弥迦知道选民之地位特殊,他们与耶和华的关系也是极之亲密。神是要透过他们来向列国表明他是真神,且要在列国中施展他的国度,好作全世界及每一时代的榜样。以色列若肯听从,神权政治就能在地上显明。可惜以色列人背逆,结果就显明了另外一面悲惨的真理。愿列国都能引以为戒。
第二、弥迦揭露了真假领导者的面目。人间一切首领的权柄莫不是从神而来的。先知明白这一点,又力向国内之王子首长陈说,告诉他们责任之重大。请比较先知在第三章斥责作恶的领袖和在第五章怎样形容真的「领袖」。机智是领导的模范,是每个政要都要学习的,他强调领导者若陷民于罪,必不能逃脱刑罚。
最后,弥迦宣告真宗教的含义是什么。一个学者论及本书六章一至八节时说:「本段先知论真宗教之精义,真可说是先知文学中的精华。」在这八节圣经中,请注意:我们需要神,是因为他是神。他向人启示,因为「耶和华已指示你……」(参摩西的律法:申十12)。但这两点仍然不足够,因为新约告诉我们,神施行拯救。我们需要他,因为他是神;他向人启示,因为他是善的;他拯救,因为他是爱。基督已完成救赎,有一天他仍要再来;就让我们在这些亮光下来检讨自己的属灵生命,完全让他在我们一生之中作王。