作者与写作年代

这卷先知书的作者西番雅出身于敬虔的家族，西番雅的名意是：‘耶和华收藏或保护’，这名字在旧约中并非他所独有（参耶 21:1>耶二十一1；亚 6:10>亚六10）。从他的名意中，可见其父母在儿子出生时，对以色列的神之供应是充满信心的。他的族谱（1:1>一1）是先知书中最长的。从族谱中，显然可见他是第十四任犹大王希西家（主前716至687年）的后裔。同一经文亦说明书中预言宣告于约西亚王任内，约西亚是犹大第十六任王（主前640至609年），也是希西家的后裔。
希西家王与约西亚王都是敬畏神的，但是在他们两者之间的一段时期，宗教却走向腐败，真诚的敬拜被恶王玛拿西（王下 21:1-18>王下二十一1-18）和他儿子亚们（王下 21:19-26>王下二十一19-26）所败坏；前者是约西亚的祖父，后者是他的父亲。西番雅的父母可能冀望神保守其家族及儿子，在这动荡时期中保持正直，因而替他取名西番雅。
究竟西番雅在约西亚王任期的哪一段时期说预言，是一个争论性的议题。有人认为是在约西亚重整耶和华信仰之前，即提醒以色列对她曾在西乃山所誓忠的神，作出正确的回应（出 19>出十九至出 24>二十四章）。人民的整个生活，包括政治、社会和宗教生活，都应该遵照神在西乃山所启示的旨意而行，这启示就是记载在五经中的律法。但以色列民三番四次地漠视律法，随己意行事，直到约西亚起来，他领导人民复兴耶和华信仰（王下 22:1>王下二十二1至王下 23:30>二十三30；代下 34:1>代下三十四1至代下 35:27>三十五27）。学者认为此书写于约西亚重整之前，因为书中显示异教的风习仍然存在（1:4-9>一4-9）。依此说法，着作日期便定于主前621年之前，在重整运动之初期。但这论点说服力不强，因王所制定的全国宗教改革不一定为所有人民所遵从，甚至继任的君王也不一定跟从。
约西亚虽立法禁止异教敬拜，但无可置疑，这种风习仍然流行民间，故此这论点不能排除此书写于约西亚任期内的可能性。与西番雅同时期的先知耶利米就曾斥责异教敬拜（1:4-5>一4-5；参耶 2:8>耶二8，耶 8:2>八2，耶 19:5>十九5、耶 19:13>13，耶 32:35>三十二35）。同期的其他先知：那鸿与哈巴谷也觉得有同样需要，可见约西亚的改革运动并不彻底，也没有持续下去。
西番雅书有好些与申命记彼此互相呼应的平行经文（参1:5>一5、1:13>13、1:18>18，3:5>三5），这事实支持着书日期在约西亚改革运动已开始，并在圣殿发现‘律法书’（王下 22:8>王下二十二8）之后。一般人都接受圣殿所发现的文献是某种形式的申命记，当时被用作建立耶和华信仰的基础。而西番雅书与申命记两者之间清晰可见的相互对照，使人臆断此预言是在律法书被发现之后才宣告的。
书中第二至三章提及几个外邦国家，特别是亚述（2:13-15>二13-15），这些证据也可帮助我们鉴定写作日期。西番雅预言亚述首都尼尼微被毁（2:13>二13），而亚述自从主前722年击败北国以色列，掳走其居民（王下 17:4-41>王下十七4-41，王下 18:9-12>十八9-12）之后，一直威胁着南国犹大。在犹大眼中，亚述似乎是所向无敌，但是神藉着邻邦巴比伦的势力，使亚述横行的日子所剩无几。在第六世纪末期，她便迅速走下坡。主前612年，巴比伦占领尼尼微，到了主前605年，整个帝国就跨倒了。故此，西番雅的预言必是写于主前612年之前。
书中还提及非利士（2:4-7>二4-7）、摩押和亚扪（2:8-11>二8-11），还有古实（2:12>二12）。自从以色列从埃及出来，定居迦南地以来，非利士人一直与他们对敌，后来大卫虽把他们制服，却没有完全歼灭。他们的5城邦联盟──亚实突、亚实基伦、迦萨、以革伦和迦特──坐落在地中海沿岸，死海以西。5城邦中的迦特，在西番雅说预言时，显然已经没落，因为先知的审判神谕中没有把她包括在内。西番雅如此向这些民族发预言警告他们，并非独有的做法（比较赛 14:28-32>赛十四28-32；耶 47>耶四十七；摩 1:6-8>摩一6-8；亚 9:5-7>亚九5-7）。
其他两个约但河东岸的国家：亚扪及摩押，与以色列的先祖有血统关系，他们是罗得从他的女儿们所生的儿子（创 19:36-38>创十九36-38），故此与以色列有亲戚关系（亚伯拉罕与罗得是叔侄；创 12:5>创十二5）。但族俚之间的关系却并不亲切，因为以色列与约但河外的‘侄儿’常有争执（比较士 3:12-30>士三12-30；撒上 11:1-11>撒上十一1-11；王下 3:4-27>王下三4-27）。
古实或称埃提阿伯，在第二十五王朝时（主前716至663年左右）曾一度控制埃及，但在主前663年，当她侵袭埃及时，却被巴比伦击败。二章12节可能是忆述这段失败史，但更可能的是作者用古实来作整个埃及的代表（参赛 20:4>赛二十4；结 30:4-9>结三十4-9）。神的审判不但临到犹大毗邻的小国，也祸及世界的超级大国，诸如更远的埃及和亚述。

主题

有些人怀疑书中某部分，特别是三章14至20节，是否原作，原因是这段经文中含有希望的信息。他们认为一个犯罪的国家，面临审判，被警告悔改，不应有希望的信息传给他们。持这见解的人认为在被掳之前，只有审判的信息，直至被掳之后，希望才出现在先知的信息中。这看上去似乎很合逻辑的架构，实际上是误解了整本旧约，旧约圣经一次又一次地把神性情的两面并列，神正直圣洁的一面和慈爱怜悯的另一面不是彼此排斥的（参赛 1>赛一至赛 2>二章；何 2>何二；摩 9>摩九；其中二者兼备）。人若想到神人所立盟约的性质，就不会认为希望与审判同时出现有甚么值得惊讶的了。盟约中列明服从使人得福（例如申 28:1-14>申二十八1-14）和违命使人受咒诅（申 28:15-68>申二十八15-68），这是两个连在一起的信念。甚至在出埃及的事件上，神子民的信心也是以此二者的合成为中心：服从神的有盼望（出 12:21-28>出十二21-28），惦的仇敌却遭审判（出12:29-30>出十二29-30，出14:26-28>十四26-28）。
审判是连络全书的神学主题，先知在传讲这主题（1:2-6>一2-6）之际，引论到最终的审判，就是耶和华的日子（1:7>一7至3:20>三20），在末日里，人类一切行为以此为终局。西番雅书虽然不是唯一讨论这日子的书卷（参赛 2>赛二；耶 46>耶四十六至耶 51>五十一；结 7>结七；珥 2>珥二），但是以此题目为一卷书的神学主题，把全卷书联系一起的，西番雅书确实是独一无二的。
西番雅把这日子的双重性质表达出来；这是惩罚和审判的时候，同时又是福泽和盼望的日子。审判要临到犹大，因她没有谨守盟约。书中列举一些要受责备的异教风习（1:4-6>一4-6），同时也斥责犹大的领袖（3:3-4>三3-4）。他们的冷漠（1:12-13>一12-13）和高傲（2:3>二3），尤其受到咒诅。
列邦也不能免除审判（2>二章），他们的腐败有如创世记六章5至7节所载一样，骄傲是他们的祸根（2:10>二10、2:15>15）。
如果以色列肯谦卑自己，除去愚昧的傲气（3:11>三11），则仍有希望。以色列目前有希望（2:3>二3），将来亦有盼望的应许（3:13-17>三13-17），其中也包括列邦在内（3:9>三9）。只有在谦卑的态度下，国家、社会和个人才有盼望，骄傲与希望不能共存。

应用纲要

神的公义和圣洁使惦不得不惩罚犯罪的人。但惦的管教中仍带有爱；惩罚不光是带来痛苦，而是重建关系的一个途径。
这卷书对今日的世界有深刻的提醒，因为人的罪到了极处，大地也因人的自私受到严重破坏；人不信真神，反受邪淫、迷信之风吸引。所以应当趁仍有机会的时候，及早回转，预备迎见神。