本书从第九章开始，信息偏向预言性，虽然第一至八章的异象与劝勉的话中也有预言的成份；却比较偏重于引述已往或当时历史，勉励以色列人重建圣殿，但从第九章开始，神把先知的眼目转向远处，预见以色列人在神永远救赎计划中所占地位之重要，弥赛亚的国度中，耶路撒冷将成为万国的中心。先知先论及有列国与以色列国的预言，再论弥赛亚国与以色列国的预言，二者涉及基督第一次与第二次降临。

一、关乎列国与以色列国的预言（九至十一章）

1．列国受审（九1~10）

九章一至十节

读经提示

1．“默示”英译作“重担”，试按“重担”的译法思想第一节。

2．信徒应在什么处境中才“仰望”（或作望向）耶和华？

3．神惩罚外邦列国，对神的子民有什么教训？

4．神的家包括你我的家吗？神应许“我必在我的家四围安营”对我们有什么教训？

5．基督是公义而谦和的王，基督徒当怎样才像基督？



（1）亚兰（九1~2）

九1：“默示”英译本作burden即重担，但这重担是指先知自己所领受神的托付，抑指神所要给予那些国家的惩治或灾祸，有如重担令人难当？在此应偏重指先知自己从神所领受之信息，而这信息的内容也包括了那些外邦将会受神惩治的警告在内；因下文所提受惩治的国家既不止一个，则“重担”若代表不同的灾祸，似也该是多数的，此重担却是单数的；所以若指先知一个人在神前领受负担，而向各处的人发出警告性的预言较为适合。而这些预言针对各有关国家发出成为各种难当的重担。

注意：下文第十二章一节的“默示”也是“重担”的意思。

凡真正为神传讲信息的人，也都有先知撒迦利亚的经验．不是自己喜欢讲，喜欢教训人，或喜欢发泄个人愤怒，而是对所传之信息有不得不说的感受，特别是惩罚性的信息。传信息的人若只是发泄自己心中忿怒，根本不算是卸下重担，而是发泄冤气而已！但若因神的托付，虽然自己不想说近乎咒诅的话，却要顺从神而说，就有卸下担子的感受了。例如：

“主耶和华发令，谁能不说预言呢？”（摩三8下） 又如新约的保罗说：“……若不传福音，我便有祸了”（林前九16）。“我们所看见的所听见的不能不说”（徒四20）均属类似的经验。

九至下：“世人和以色列各支派的眼目，都仰望耶和华”——按英文N．A．S．B．译本有“世人特别是（especially）以色列人”，全句故在括弧内，显得与上句神针对哈得拉等地之外邦所发的攻击性预言关系密切。世人留心神默示给先知的预言，因那些信息，关乎他们的生死存亡。神的百姓更应留心注目，因那是关乎神救赎计划与荣耀国度之成功。现今正当世人轻忽神的预言时，信徒应当留意神的警告与行动。

“哈得拉地……”第一至八节中所提及的几个小国，都是围绕以色列人的附近邻邦，如哈得拉地Hadrach是在大马色与哈马附近的城镇，同属亚兰国（即现今的叙利亚）。

（2）推罗（九3~4）

九3~4：圣经常将推罗（Tyre）和西顿（sidon），放在一起，这两城是巴勒斯坦西北部近海的重要通商大城，先知以西结曾预言推罗将完全毁灭（结廿七章全章），到希腊亚力山大兴起时，预言应验。那时推罗新城建于离地中海不及一里的海岛上，且因经商十分富有，正如本段第三节所说：“推罗为自己修筑保障蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。”但亚力山大动员庞大人力，填海筑成提道，经多月攻战，终将推罗完全毁灭，（详参The Zon dervan Pictorial Bible Dictionary），而先知撒迦利亚的预言应验了——“主必赶出他，打败他在海上权力，他必被火烧”（九4）。

（3）非利士（九5~7）

九5~7：“亚实基伦……迦萨……以革伦……亚实突……以革伦……”都是非利士人的城邑，祭司以利时代，非利士人曾掳获约柜，将约柜先后运到亚实突、迦特、以革伦等地，因而招致神降灾祸在这些城邑（撒上五、六章），大卫曾勇杀非利士巨人歌利亚（撒上十七章），但非利士人长期仍是以色列人的敌人。

“耶布斯人”是耶路撒冷的原住民，被大卫所攻取（撒下五6~10）。在此说“以革伦人必如耶布斯人”意即非利士地必像耶布斯地那样为犹大人所占取。

九6：“私生子……”英文N．I．V．译作“Foreigners”与和合本的小字“外族人”意义相同。

九7：“我必除去他口中带血之肉，……”非利士人既是外邦人，吃带血之肉或祭过偶像的食物是平常的事。在此先知用他们日常生活的习惯之事例，预言他们将会受到神的惩治归附犹大而不能照日常习惯饮食。虽未必是长期的，但纵然是暂时的，已足表示在战祸来临的日子中不能照常饮食的情景。正如先知何西阿论以色列人将受惩治而被掳外邦时也说了类似的事例——“……以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁的食物……”（何九3~9），其用意相同。

“必在犹大像族长”本句应从好的方面来看，意指他们必被归化于犹大人中，甚至像同族之领袖，“族长”英文N．A．S．B，译作clan即部落或党派，N．1．V．译作leader即领袖，吕振中译本作“族系”。

（4）“我的家”（九8）

九8：“……我必在我家的四围安营……因为我亲眼看顾我的家”——这家指神的百姓以色列全族，在先知书中，在正面安慰的话之前，常先提到神选民的仇敌受报应的预言，本段正是这类记述的好例子。上文既预言在神百姓邻近的国家一一受报，本节就正面宣告神要亲眼看顾他的家。这种安慰话，对当时要重建圣殿的以色列人，是极有力的鼓励。

大卫在诗篇里说过类似的话——“耶和华的使者，在敬畏他的人四围安营，搭救他们。”（诗卅四7）这样，这些受神这样眷佑看顾的人，都当是个敬畏神的人了。

（5）谦和的王（九9~10）

九9~10：“……看哪，你的王来到……谦谦和和的骑着驴……”——新约福音书已明明引用这些话是指基督来临的事说的（太廿一4~7），所以在此先知是预见遥远的将来所要成就的救恩，这和平的君王是谦和而温柔的来临，他建立他的国度，不是藉武力残杀，而是藉十字架的代赎，成就为人受死的救恩，把蒙救赎的人从撒但权下，迁到他的国里（西一13），他的凯旋式的胜利——谦谦和和的骑着驴去接受十字架的苦难。这位天国的王将必再来，建立他平安的国度在地上，除灭“战车”，“战马”，“与列国讲和平”，“他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极”（亚九10），可见他是全地的王，统管万国。

注意：我们的心中是否还有许多未除灭的“战车”“战马”？我们是否已让这谦谦和和的君王登上我们心中的“宝座”，让他作我个人内心的君王？他的王权必先统治我的个人，然后才统治万人。

2．应许加倍赐福（九11~17）

九章十一至十七节

读经提示

1．“立约的血”指什么约？什么血？“无水的坑”是什么地方”

2．谁可得神加倍的赐福？按12节怎样才可以得着？

3．我们愿作神的弓、神的箭，还是愿成为“冠冕上的宝石”？二者有无关联？



（l）立约的血（九11）

九11：“锡安哪，我因与你立约的血……”——本句中的“约”指旧约，就是神藉摩西在西乃山下所立的约。当时摩西将牲畜之血洒在坛上，又洒在百姓身上（出廿四6~8）。但旧约实际上是预表新约，因牛羊的血并不能真正赎罪，也不能真正保证什么，却表明那以后来的神的羔羊，他的血能真正使人洁净，可以事奉神（来九14）。

本句一开头提及“锡安哪……”似更偏重神对大卫之应许（或说神与大卫立的约）。按撒母耳记下七8~16神应许大卫的国位必坚定直到永远。按历史看并未应验，但路加福音第一章卅二至卅三节明说基督才是真正承接大卫的王位直到永远的，所以福音第一章一节称基督为“大卫的子孙”（可译作大卫的儿子）。

神为什么仍向多年悖逆不信服他的百姓施行拯救？是因他记念“立约的血”。按当时历史，以色列由于曾用牛羊之血与神立约，而成了神的子民，所以神拯救他们，但本节经文所要表明的真义，却是表明神因基督的血所立的新约，要将我们从被掳的罪奴困境中拯救出来。

“无水的坑”可能是当时最痛苦的牢狱，如先知耶利米曾被下在“没有水’的淤泥狱中（耶三十八4~13）。在此撒迦利亚可用可能借当时最令人害怕的这种牢狱，描写神怎样把他的百姓从极端痛苦而绝望的景况中拯救出来。

注意：

①本书显示神始终未忘记他的约。背约的是以色列人，不是神。正如使徒保罗所说的：“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”’（提后二13）。

②罪恶也像一个淤泥深坑，所有在罪中的人都被魔鬼下淤泥坑中，阴暗、绝望、孤单、不得安宁……。

（2）加倍的福（九12）

九12：“被困而有指望的人……”英译作有指望的囚犯，与上节同指被掳而得释放回国的犹太人，他们虽作亡国奴如囚犯，却是有盼望的囚犯，因有神的应许。

九12中：“都要转回保障”指锡安的保障，即保垒城（撒下五7），象征回到神的眷佑中，神必加倍赐福给他们。这些话不但安慰当时已回国的犹大人，也鼓励仍留在巴比伦的犹大人应赶快回国，神不能加倍赐福给那些仍恋栈在巴比伦的人，只能加倍赐福给那些愿为神的旨意回国开垦播种，重建圣城圣殿的人。

大卫所预表之基督才是我们灵魂的避难所（来六18），在他的血所立的新约下，有必能得救的保证（约五24，十28~29，十七12）。虽然神把普通属物质的福份也赐给所有人，像日头照好人也照歹人，但神的特殊恩典，即关乎永生的属灵福份，却是只给投靠在基督脚下的人。所以这加倍的福是按信心作亚伯拉罕真子孙的人才可得的（罗二28~29，四11~12；参太六33）。

（3）神的弓箭（九13~15）

九章十三至十五节这几节是应许选民将战胜仇敌，神要用他们像弓箭大胜敌人。神要亲自为他们争战，像“南方的旋风”（14节）。“他们必吞灭仇敌践踏弹石”（15节）。弹石是古代兵器之一，如大卫的弹石。“他们必喝血呐喊”实际上以色列人是不准喝血的（利十七10~16），但这些话只是描写大胜仇敌的情形。

“喝血”的血，中文圣经旁边有小点，英文圣经没有“血”字，只有“喝”字。这样也可能只是形容他们庆祝胜利而喝饮的情形。

这种大胜利应验于什么时候？按上文第十节提到基督的权柄“必从这海管到那海，从大河到地极”，显然是指基督在地上作王，建立平安国而说，是则本段大胜仇敌的情景也该是基督降临，歼灭地上敌人的补述。

注意：第十三节是神以犹大为弓，以法莲为箭，第十四节则说“他的箭必射出如闪电”。以法莲代表北国的以色列，犹大代表南国。这时以色列人不分南北，其合作有如弓与箭不可分，一同放在神手中就成为神犀利的兵器。

有人以为在此既分别称犹大与以法莲，可见本段写于分国前。这种主张未免过份推测，因以色列人既有几百年分国的历史，在习惯上分别提以法莲或犹大是极自然的事。反之，本处既特用犹大（南国）与以法莲（代表以色列之北国）分别喻作弓与箭，正可表示他们已紧密不分，成为同一立场、同一方向的了！一如弓与箭必须合起来才成为犀利的武器那样。

神的拯救，不但把他的子民从受仇敌攻击中救出来免受害，还拯救到一个地步，成为有能力攻击仇敌，把那些在黑暗权下的人解放出来，归向光明的军兵。

（4）冠冕上的宝石（九16~17）

九16~17：“当那日……”本句完全是预言性的话。在先知书中常指主再临设立国度前后的一段日子（参本书八22~23）。

九16中：“他们必像冠冕上的宝石”——冠冕已经是荣耀的象征，冠冕上的宝石则是整个冠冕最荣耀高贵的重点，这正是神的选民在国度中的尊贵地位。

注意：他们先作神的弓和箭，任凭神怎样拉弓射箭，怎样指向敌人，在大争战中取得荣耀的胜利，然后才成为冠冕上的宝石。今日的基督徒应当谨记，不愿成为神的弓箭的，也不会成为冠冕上的宝石，逃避神交付责任的就是逃避荣耀的赏赐。

九17：“他的恩慈何等大……”——既说“他的恩慈”很容易使人领会这“他”是指神。英文K．I．V．译作his与和合本“他的”相同。但较新的译本将“他的”改为多数的“他们”或“他们的”，如：

吕振中译本作：“哦，他们的俊美，何等的光荣，他们……”

英文N．A．S．B．译作“For what comeliness and beauty will be theirs”（他们的）。

N．I．V．译作”How attractive and beautiful they（他们）will be”

按以上译法用多数式的“他们”，则本节英译的“美丽悦目”应指下半节的少男少女——“五谷健壮少男，新酒培养处女”（男女都是多数式的），则全节与上节的下半同是描写神的子民享受丰足尊贵的景况，少男少女的健康美丽、愉快、反映国家富足太平，社会家庭的安宁祥和，这些话隐约的显示基督平安国度中的美好光景。

3．引导与归回（十1~12）

十章一至十二节

读经提示

1．默想第1节——通常我们在看来有困难时（如农夫无雨时）才祈求，是吗？若看来困难将必能解决时会诚心祷告吗？

2．比较第3节首二句，“公山羊”指谁？那些“牧人”错在那里？

3．3~4节中神先使犹大成为什么，才使他们得胜？何要训？

4．从6~11节神应许给他百姓共有几样福分？

5．本章末节有什么生活要训与新约教训相同？


全章信息是连续上章的题目，继续鼓励以色列人不可沮丧灰心。摆在他们前面有美好的远景，神不但要在属物质看顾他们，“使田园生长菜蔬”，还在灵性上引导他们向着正确的方向追求。神也要为他们惩罚那些误导他们的领袖，并在为他们战胜仇敌，“要领他们归回”，使他们一举一动都为敬奉神而行。按中文圣经全章提及“必”字二十次，可显示神应许之确定不改，必然成就。

1．呼唤求雨（十1~3）

①求雨（十1）

十l：“当春雨的时候，你们要向……耶和华求雨。”

这话似乎有些多余，既然是春雨季节，不是自然会降雨吗？为什么当春雨时节还要向耶和华求雨？因为

i．虽然四季循环是自然规律，但自然规律也是出于神的安排，不可因为自然界的各种自然规律而不知不觉中忘记了靠神，反之，各种自然界现象正是神所显的大能，要我们常存敬畏倚靠的心归荣耀给他。

ii．神喜欢降雨施恩给人，却更喜欢人有知恩靠恩的心。向神求雨表示求的人从心里需要神所降的雨，从心里承认他们并未因惯常按时节所降的雨，忘记归荣耀给神，也没因此以为可以倚靠自己的能力，这种心意正是神所喜悦的。

iii．反之，应降春雨的时节竟干旱无雨，是神因人的忘恩与悖逆，不得已而行的反常现象。原本按自然规律得以成就的事，竟需神显出神迹异能来成就，这都是因人的信心不足，神才按他自己所喜欢的显出超自然的能力，坚固人的信心。

iv．“他必向众人降下甘霖……”——得着甘霖的是众人，向神求雨的只是少数领悟神心意的人，他们该为众人的无知儆醒守望，在“众人”还不知不觉时，应有属灵的先知先觉。

2家神（十2）

十2：“家神……卜士……作梦者……”都是指偶像与藉偶像欺骗人的人。本节似指以色列人的先祖如何求偶像、卜士之无知。与第一书呼唤他们应向神祈求成对比。

十2上：“卜士所见是虚假”——N．A．S．B，作“diviners see lying visions”（假异象），“作梦的”说明梦迷惑人。这些人可能只不过在生活或精神方面偶有稍为巧合的事，便借题发挥，绘声绘影，编译成神奇经验，以骗取人的信任与敬慕。自古以来，追求个人神奇经历的人，常不自觉中迷信偶像或假异象。

十2下：“因无牧人就受苦”——其实不是无牧人，因下节明说神要向“牧人”发怒。换言之，牧人误导众人走入错误的信仰路上，在神看来有牧人等于“无牧人”，有不按神真理引导群羊之牧人，就是无牧人了！这正是今日教会所以荒凉的真正原因。

③惩罚恶牧（十3）十3：“我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊……”主耶稣曾将山羊比作被咒诅要进入“那为魔鬼和牠使者所预备的永火里去”的人（太廿五41）；先知以西结把公山羊暗喻为假牧人（结卅四17）。在此公山羊指上文1~4节的“牧人”，也就是不爱惜羊群的领袖。神宣告要惩罚这些牧人，并要亲自眷顾自己的羊群。

2．拯救归回（十4~7）

①怎样拯救（十4）

十4：“房角石、钉子、争战的弓和一切掌权的……”——神先在他们中间兴起可被神使用的各等人。

“房角石”是全房最受力的石头。“钉子”N．A．S．B．与N．I．V．都译作“tent peg”指钉帐幕的钉子，是稳定整个帐幕的着力点。“争战的弓”是古代争战的主要兵器。“和一切掌权的”指各种行政官员，都要从犹大而出。无论在平安日子或争战时期，犹大都必人才辈出，成为神使用的器皿。神将使他的百姓轻易的胜敌有余（罗八37），就如“践踏街上的泥土”（亚十15）一般。

换言之，神怎样拯救他们？使他们成为弓箭或勇士为神争战，成为房角石或帐幕的钉子，可以为神的子民建造家园。神就是这样的拯救了他们。

②要拯救他们到什么地步（十6~7）

十6~7：“领他们归回”——包括“犹大家与约瑟家”，即全民族。他们得以归回故土，是神的拯救，不要看作只是波斯王偶然的政治策略，并且日后他们所住的巴比伦将遭灾受罚（参本书二7）。

十6中：“我要怜恤他们……像未曾弃绝一样”——即神要重新复兴耶路撒冷，就像他们还没亡国前那样。

十6末：“我必应允他们的祷告”——从前犯罪被掳，甚至不能向神祷告，如今祷告却可蒙神应允，也就是说他们认罪而得了赦免，所以祷告蒙应允。

十7：“以法莲必如勇士”如有大能力又大有胆量的人。“他们心中畅快如同喝酒”，形容他们蒙恩得胜生活而喜乐，不是因属世财物的收获而喜乐，而是因有耶和华的同在而喜乐。

这两节所提各点，也是个人信主得救的经历：

i．因神的怜悯归回父家，不作浪子。

ii．他救我们成为神儿女的地步（约一12~13），仿佛未曾被神弃绝过一样，甚至胜过亚当未犯罪之前的光景。

iii．祷告蒙应允：蒙恩得救的人，他们的祷告必蒙应允。神不听罪人（约九31），但信徒靠他救赎功劳，奉他的名求什么，就必蒙应允（约十四13~14；雅一5）。

iv．心灵以神为乐：罪得赦免，祷告又蒙应允的人，必尝到心灵得洁净的喜乐，且因有神的同在而常有喜乐（罗五11）。

3．人数增加（十8~12）

十8：“……发咝声……”英译N．A．S．B．作whistle即“吹哨声”，N．I．V．则作signal打信号或暗号。按当时背景而论，可能是指牧人吹哨声，或特别暗号声以招聚羊群或牲畜。总之，本书主要意思是指神要招聚他的百姓。按马太福音第廿四章卅一节——“他要差遣使者用号筒的大声，将他的选民，从四方……都招聚了来。”

十8末：“他们的人数必加增，如从前加增一样”——这“从前”可能指雅各家下埃及生养众多的日子，因为那是他们人口增加得最快的日子。这里既以人数增加为蒙福的应许，则在埃及的日子的增加是明显的例证了。

初期教会人数增加，也是神迹性的倍增，是神的工作，不是人策划的结果，而是圣灵自己工作的结果。从一百二十人忽然增加三千（徒二41），又突而再增约五千（徒四4），教会方面所作的只是同心祷告、补满缺欠（徒一12~25）、信徒相通（徒二41~47）、勇敢为基督作见证、保持教会圣洁与相爱（徒五1~11，六1~7）。

十10~11：“……再领他们出埃及，招聚他们出亚述……”——本句重点在指神将施行之拯救，如在埃及所行，正如先知哈巴谷曾求神复兴他的作为——复兴他曾行于埃及的作为（哈三1~2），但在此却不注重他们是否曾完全被掳到埃及去？只不过藉此显明神的拯救而已！反之，埃及与亚述的骄傲必招致惩罚。

十11：“耶和华必经过苦海”——N．A．S．B．译作“He will pass through the sea of distress！”（痛苦之海），与英文各译本相似，但N．I．V．则将代表神的“He”译作“they”（他们）——“they will pass through the sea of trouble”，是则经过痛苦之海的是“他们”，而不是神，但按前者经过痛苦之海的是神，击打尼罗河，使它枯干的也是神。

无论如何，第十一节是形容亚述与埃及受神击打而衰败。

十12：“我必使他们倚靠我……一举一动必奉我的名……”——倚靠神并凡事奉主名而行，与新约书信教训相同。如：“凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神”（弗五20），又与哥林多前书第十章卅一节、帖撒罗尼迦前书第五章十五至廿二节等教训意思相通。

这是基督徒可以荣神益人，又能保守自己常在主爱中的要诀。本节犹如全章的总结，说明神惩罚、拯救、赐福的最终目的，是要我们过一个完全倚靠神，以神为中心的蒙恩生活。

4．耶路撒冷的毁灭（＋一1~17）

十一章一至十七节

读经提示

1．先知为几种大树悲哀的真义何在？留心第3节的荒凉景象。

2．4~6节神怎样描写羊群和牧人的光景？他们各象征什么？

3．先知特为象征而用“荣美”与“联索”二杖，其他先知有什么类似例证？

4．为什么先知起初牧养这些羊群？能否看出本段中，除了恶牧还有恶羊？

5．怎么知道撒迦利亚在本章代表主耶稣？（参10、12~14节）

6．折断荣美与联索二杖各有何意？

7．16~17节中哪节是警告“羊群”，哪节是警告“牧人”？

8．读完全章得着什么教训？


先知在传信息时，未必按所预言之事的次序先后而记下来，而可能是在他们领受启示时随即记下。较后记下的事．未必较迟发生。所以，虽然上章充满好消息，有许多令人鼓舞的信息，但本章却有不少警告和灾祸性的预言。前三节似与全章不相关：其实先知是先宣告灾祸，然后一一叙述灾祸来临之经过与原因，这些灾祸实际上是指耶路撒冷之毁灭，所以全章的预言其实是补充说明上文已提过的预言，即在基督平安国度实现之前，耶路撒冷还会再受管教与毁灭，因为犹大人弃绝神所打发来的那好牧人。本章可与基督对耶路撒冷被毁灭的预言互相呼应。

1．大树倾覆的哀歌（十一1~3）

十一“l~2：“香柏树，……松树，……橡树……”——都是木质坚固耐久的大树，而香柏树（cedar）更是建造圣殿的主要木材。所以先知在此为这三种巴勒斯坦地最坚固的大树所发出的哀歌，实际上是象征耶路撒冷的倾覆，甚至连这种珍贵上好的树林也遭毁灭焚烧。

巴珊Bashan在约但河靠上游之东部地区。在黑门山的南边，水草树木丰盛的理想畜牧地区。摩西领以色列人经旷野时，曾杀败他们的最后一王“噩”（Og）（民廿一33～35），约书亚分地时．按摩西所吩咐的把巴珊分给玛拿西半支派的人（民卅二28~32；书十三8~14、29~31）。先知阿摩司曾以“巴珊的母牛”（摩四1），形容撒玛利亚的窗户。可见巴珊除出产著名的橡树（oak）外，还有丰富的水草适于牧放牛羊。

十一3；“听阿，有牧人哀号的声音……”——随着茂盛树林的毁灭，跟着就是牧人为他们的草场毁坏而发出的哀声，因为约但河的树林已经荒废了，少壮的狮子从树林中跑出来，这种情形下，牧人的草场怎能自保平安呢？唇亡齿寒，当灾祸来临的时候，难有独立的平安地带了。

所以第一至三节是以最坚固的大树被烧毁为象征，描写一种无可抗拒的毁灭要临到耶路撒冷。基督徒一旦远离神，偏行己路，一切属灵的丰富、能力、尊贵、权柄、可敬重的地位，也都会像大树一般倾倒烧毁，因为失去神的同在，也就失去属灵能力，所以我们要拒绝最小的试探，不要让星星之火毁掉了整个树林。

2．将宰的羊群（十一4~6）

十一4~6：“……你撒迦利亚要牧养这将宰的羊群……”——撒迦利亚奉命牧养神的羊群。在此撒迦利亚预表基督，见下文第十节“我……废弃与万民所立的约”。撒迦利亚何曾与“万民”（N．A．S．B．作“all the people”）立过约？又怎会有资格废弃与万民所立的约？所以第十节的“我”显然是指主说的。这是先知们常见的情形，在针对当时历史的责备与警告之中，不知不觉的把他们所要预言的弥赛亚取代了自己。引入所说的预言中，成为预言的中心信息。

“将宰的羊群”——这话不像是指当时回国的少数以色列人，虽按他们在外邦政权下为奴仆的情形，也可算是“将宰的羊群”，但先知在此所说的，却不是针对这些余民，因为对这些少数回国要重建圣殿的软弱以色列人，先知在以上经文已一再鼓励他们，况且这些回国的少数人的领袖如所罗巴伯、约书亚等人都是好领袖，与这几节所描写的领袖完全不同。所以在此所说“将宰的羊”是预言日后耶路撒冷要遭灾祸时的以色列民的光景。基督在世上时，犹太人的领袖正像这里所描写的“牧人”，他们宰割羊群，不觉得有罪，以神的百姓作为个人争名夺利的工具，甚至利用群众作为要巴拉巴不要耶稣（太廿七21~23）的民主意见。那时不论“羊群”与“牧人”都同样悖逆神，偏离正路。所以神说：“我不再怜恤这地的居民，必将这民交给各人的邻舍，和他们王的手中，他们必毁坏这地，我也不救这民脱离他们的手。”（亚十一6）

公元70年，罗马军兵围攻耶路撒冷，犹太人死的约一百万人，距今近两千年，这样多的死亡人数，可见战祸的悲惨剧烈。

3．荣美与联索（十一7~14）

①表演式的象征（十一7）

本章从第一分段开始，就注重用象征或预表的方式说预言。上文第四至六节先知撒迦利亚实际上预表主耶稣（已如上述），可能当对撒迦利亚真的去牧养一些像先知所说的“将宰群羊”，如此牧养，完全为着作为象征，好为神说预言。

旧约先知除了利用当时实在发生的故事作为发言的对象或作象征性的预言之外，有时还会故意用表演方式作为他们要说预言之象征，例如：

i．先知以赛亚奉命给儿子起名叫“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”，成为全圣经最长的名字，为要藉此预言在他的孩子还不晓得叫父母之先，“大马色的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去”（赛八3~4）。

ii．先知耶利米奉命去买一条麻布腰带，把它藏在河边穴中直到霉烂，然后用这象征发言责备犹大人（耶十三l~11）。

iii．先知以西结奉命侧卧“三百九十日……”作为预兆，然后发言攻击耶路撒冷（结四1~17）……等。

这样，在本章中先知撒迦利亚在上文第四至六节奉命去牧养羊群，正是故意藉表演作为象征的预言。本段第七至十一节是第二个“表演式”的宣道。先知当时分别用了称为“荣美”与“联索”的两根杖牧放羊群，作为他要说预言之象征。

“荣美”英译N．A．S．B．与N．I，V．均译作“Favor’（恩待、恩惠）。“联索”则译作“Union”（联合）。

恩待的杖象征神怎样恩待以色列人，在先知之前已往的年代中，神拣选他们的祖宗以色列，救他们出埃及，赐给他们流奶与蜜之迦南地业，给他们别国所没有的律法，为他们设立君王祭司……。可是在先后大约一千五百年的历史中，他们一再犯罪悖逆，终于国破家亡，饱受凌辱与痛苦。

瞻望将来，先知同样看见神对他百姓的恩惠，因那应许中的弥赛亚，就是那“生下来作犹太人之王”的万王之王，将必来临。而先知撒迦利亚在这里实际上正是预表那要来的“好牧人”——主耶稣（约十11），如何把他的百姓合为一群归他牧养。

按当时来说，亡国以后的以色列人已不分南北二国，不论以色列或犹大都已合而为一了。那要来的基督，就是万人的救主（提前二6），他要使一切照着亚伯拉罕之信心而作真以色列人（罗四11~12，二28~29）的神家儿女，不分犹大与外邦地都在基督里成为一（加三27~28）。这正是他所用“联合”的杖牧养他的群羊的隐意。

②恶牧与恶羊（十一8~9）

十一8：“一月之内，我除灭三个牧人”——可能是先知按当时他所牧养的羊群之中，除掉了三个恶牧，因他们对忠心的真神仆感觉厌烦，而真神仆也无法跟他们合作同工（可能这是先知当时领导百姓重建圣殿时，曾除掉了百姓中的三个坏领袖），但无论如何，先知在这里所表现的，说明了神已为他的百姓尽量除掉坏领袖，兴起忠心的牧人照顾他的羊群。但无须对“三个”作过份推敲，先知在一月之内除掉三个恶牧，已充分表现其决心维护羊群的安全与利益。

十一9：“我就说，我不牧养你们，要死的，由他死，要丧亡的由他丧亡，余剩的，由他们彼此相食。”

上文描写牧人的可恶，本节与上文第六节相同性质，指出羊群本身也不善良，不但宗教领袖厌烦神所打发的仆人，百姓也不欢迎神的仆人，正如先知阿摩司所说的：“你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶说正直话的”（摩五10），又说：“我从你们子弟中兴起先知，又从你们少年人中兴起拿细耳人……你们却给拿细耳人酒喝，嘱咐先知说不要说预言”（摩二11~12）。所以神任凭他们偏行已路，终至在罪中各自丧亡。他们成为没有牧人的羊群，不是因为神没有打发他的仆人来牧养他们，而是他们拒绝，甚至杀害神所打发来的忠仆（参太廿一33~46）。

③废约——折断荣美杖（十一10~11）

十一10~11：“我折断那称为荣美的杖，表明我废弃与万民所立的约……”

折断荣美（恩待）的杖表明神在人拒绝他的恩惠之后，只好任凭他们遭遇苦难与争战了。以色列人弃绝基督时，大胆地说：“……他的血归到我们和我们的子孙身上”（太廿七24~25）。结果公元七十年，耶路撒冷被罗马军队彻底毁灭，犹太人从此分散天下万国。但福音传给外邦之后，外邦人也终必像犹太人那样因拒绝救恩而进入普世性的大灾难（罗十一21~22；太廿四7~30）。所以折断荣美之杖，表明他废弃与万民所立的约、大概是指普世性的灾难与毁灭。按神与挪亚所立之约，虽仅限于不再用洪水毁灭这世界，但其实也包括“地还存留的时候，稼穑寒暑，冬夏昼夜，就永不停息了”（创八22）。但到大灾难的日子；天势将要变动，日月会有不规则的表现，因而发生奇异的天灾（太廿四29：启六12~14，八7~12），恩典的门将必关闭，神将必用审判作为旧世界的结局，然后进入新的天地（启廿11~15，廿一l~3）。

④要求工价——折断联索杖（十一12~14）

十一12：“我对他们说你们若以为美，就给我工价……”先知自己要求他们给他工价。这“他们”该指上文“将宰的群羊”（7节，参5~6节）。注意：先知不是向神要工价，但上文是神要他收养这“将宰的群羊”的。先知却要求“群羊”给他工价。显然这“群羊”是代表神的选民，且是可恶的羊群，包括厌弃神所差来作好牧人的那些宗教领袖。

先知撒迦利亚为着适合他所要说的预言，照着所受的感动向“他们”要了工价，按新约圣经的记载，可知三十块钱是当时的祭司长和长老付给犹大出卖耶稣的价钱，那也就等于说他降世为人卅三年多的年日中，传福音、救灵魂、施训诲、赶鬼医病、使死人复活、解明旧约律法的真义、显明神救赎万人的心意，最后舍身流血作万人的赎价，但世人所给他的估价，只不过三十块钱而已！三十块钱约等于三十舍客勒。按出埃及记第廿一章卅二节那是牛抵死了别人的奴婢时应赔偿的身价，所以腓立比书第二章六至八节说：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚已，取了奴仆的形像……”

十一12：“我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然，就罢了。于是他们给了三十块钱，作为我的工价。”——上节与本节是全章重要钥节，因这两节明显的证实先知这里所说的是指耶稣基督说的，并确定了上文先知撒迦利亚有预表主耶稣的经历。

按马太福音第廿七章三至十节所记，犹大见主耶稣被定罪后，良心发现，把三十块钱还给祭司长和长老，然后出去吊死了。祭司长拾起犹大丢下的银钱就说：“这是血价，不可放在库里。”于是用那三十块钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人，便完全应验了这里的预言。

但马太福音第廿七章九节说：“这就应验了先知耶利米的话说……”。为什么马太不说是先知撒迦利亚，竟说是先知耶利米？兹引述圣经新释有关这问题的解释如下：“在马太福音第廿七章九节中，这预言被认为是出自耶利米的。这种显然与事实不合之外，最容易的解释就是归咎于文士抄写的错误。但“耶利米”一词在这里用作先知书整体的总称并非是不可能的，因为在马太时代中，先知书的次序是以耶利米为首的。

4．警告恶牧与恶羊（十一15~17）

十一15：“耶和华又吩咐我说，你再取愚昧牧人所用的器具”。单看这一切很难明白为什么神要先知去取愚昧牧人所用的器具，究竟有什么意义，而愚昧的牧人的器具有什么特别意义。但我们若留心上文，先知已一再按神的吩咐去作好牧人，用两根牧杖作象征，又折断牧杖，索取工价……。那一切都是按神吩咐而行，却使自己成为适合的预表，好发出神所要他说的预言。跟着这条思路来默想本书及这小段，就不难明白，神现在是要先知扮演另一个角色，就是要他作个愚昧的恶牧，因为神要兴起一个残暴的牧人。先知取愚昧牧人的器具，器具本身不一定有什么意义，但先知手里拿着愚昧牧人的器具之后，必然使他扮演得更像“愚昧的牧人”，这才是本句的重点。

十一16~17：“因我要在这地兴起一个牧人……”——注意“我要”是“我将要”之意。英译本显示得更清楚，如N．A．S．B．作“For behold，l am going to raise up a shepherd……。

在此“牧人”代表领袖（或官长），羊群则代表人民。

这两节很容易使人误会是专对愚昧恶牧说的。其实第十六节神说他要兴起一个牧人——“他不看顾丧亡的，不寻找分散的，不医治受伤的，也不牧养强壮的，却要吃肥羊的肉，撕裂他们的蹄子。”虽然是描写恶牧如何可恶，但实际用意却是要警告“羊群”。他们既拒绝了神所打发来最好的牧人，将必面临一个强暴自私的恶牧的苦待，而那凶暴的牧人，隐约地指向罗马帝国的领袖，特别是公元70年围攻耶路撒冷的提多将军。

十一17“无用的牧人，丢弃群羊的有祸了……”本节才是真正警告“牧人”。他们枉用神所给他们的权利地位的结果，将必受到应得的惩治与报应。

总结全章，可见先知撒迦利亚实在是神的好仆人。他不凭自己拣选所要作的事、所要说的话，只顺服神所要他扮演的，所讲说的，不论以好牧人的姿态取代恶牧的地位，或放弃好牧人的工作显出“羊群”的可恶悖逆，甚至扮演一个恶牧的姿态，成为警告的象征，他只忠心遵行神所吩咐的，这才是神家合用的器皿。正如使徒保罗说：

“……我们成了一台戏，给世人和天使观看”（林前四9）。

二、基督再临与国度之建立（十二至十四章）

十二章一至十四节

读经提示

1．逐一思想：令人昏醉的杯、令举重者重伤之石，如禾捆围困的火把，这三个比喻之意义。

2．注意第7节，神是怕大卫家太强了？还是要表明他的恩典和拯救不是重点式的，而是普及而完整的。

3．基督徒按属灵关系，可算是大卫家吗？我们在哪方面像神？

4．10节所称的圣灵浇灌，已完全应验了吗？

5．以色列家为他们所扎的人悲伤悔改是什么时候发生的事，上下文或圣经他处也有提及吗？

6．查考圣经字典或圣经串珠或参考书，米吉多与哈达临门是什么地方？是否重要的城镇？



1．耶路撒冷得蒙眷护（十二1~9）

从本章开始先知预言的范围较先前缩小，焦点着重在耶路撒冷的复兴与实现方面。弥赛亚国之建立，是基督第二次降临才实现的事。上章先知用巴勒斯坦地三种大树的倾倒，象征耶路撒冷毁灭，因他们弃绝了神所差来的好牧人。但本章的信息却与上章相反，以色列弃绝基督的结果，就是耶路撒冷被倾覆（公元70年），正如第十一章一至三节的哀歌所象征的。但若将本章当作是公元70年耶路撒冷倾覆的预言的应验，就刚刚与本章的要旨相反。本章虽然预言耶路撒冷要被围攻，却不是耶路撒冷要受重伤，而是那些围攻她的敌人要受重伤，不是犹大人要像禾捆被火烧，而是他们的仇敌要像禾捆被火烧，所以本章的预言不是公元70年那一次耶路撒冷被围攻，而是指大灾难之末期耶路撒冷被围攻（与下文十四章二节的预言互相呼应），却因基督降临，除灭一切敌基督的势力，审判列国，然后建立千年国。

注意：先知预言围攻耶路撒冷的将是“列国”（2节）（英译N．A．S．B．及N．I．V．作多数的“all……people”）。不论巴比伦王尼布甲尼撒或提多将军，都不过是个别的国家围攻耶路撒冷而非“列国”，故本段论耶路撒冷蒙神眷护，列国溃败，与犹大复兴，是千年国开始的前奏。

十二1：“耶和华论以色列的默示……”：——英译N．A．S．B．与第九章一节的译法相同，即“The burden of the word of LORD……”，指先知所领受之信息有如重担必须宣布，正如教会初期，使徒们为所领受的见证说：“我们所看见所听见的不能不说”（徒四20）。

“铺张诸天”指神是创造宇宙万有的神，“建立地基”指神是创造人类所居住之世界的神。“造人里面的灵”指神又是创造有灵魂之人类的生命主，他是无生命之万有的创造者，也是有生命之动物与有敬拜神之灵的人的创造者。这样主耶和华托付先知宣告了下文有关耶路撒冷的信息，即有这样的一位神作先知的后盾，人们就不能不留心他所得的信息了！

以下先知用了几个比喻形容“那日”前来攻击耶路撒冷的仇敌将怎样地惨败，“那日”神怎样眷护他的百姓。

1．令人昏醉的杯（十二2）

十二2：“我必使耶路撒冷被围困的时候，向四围列国的民，成为令人昏醉的杯……”

耶路撒冷虽像美酒，令那些醉心侵占她的人，亟欲占有享用；她似乎是软弱如水，任人饮用，但饮这酒的结果，却使饮用她的人昏醉无力。这比喻描写那些要围攻耶路撒冷的列国，就像贪爱美酒那样，争着侵占这个大城，但围攻的结果，却不是耶路撒冷失了能力，而是围攻她的列国失了能力，像人饮酒昏醉，东倒西歪，不能站稳那样。

2．令人重伤的石头（十二2下~3）

十二2下：“这默示也论到犹大”——耶路撒冷是京城，犹大是整个国家，在此实意指全以色列人的犹大国，因被掳后已不分南北国。

十二3：“那日，我必使耶路撒冷向聚集攻击他的万民，当作一块重石头。凡举起的，必受重伤。”

这是第二个比喻。论到那些要攻占耶路撒冷的人的伤害，但注意本书中的“那日”与下文第十二章四、六、八、十一节，第十三章一节，第十四章四、七、八、十三、二十节各次所提的“那日”是同一段时间内的日子，都是指基督第二次降临，除灭仇敌，建立国度的时期。

耶路撒冷在公元70年被毁之后、犹太人亡国将近二千年后，已于1948年复国，现今耶路撒冷已经是繁荣的城市。但按先知的预言，到“那日”必被围攻，却因基督再来而得解救，新约圣经证明撒迦利亚的预言的真确（太廿四7~31；徒一10~12）。

“聚集攻击的万民”——可见这时列国将聚集攻击耶路撒冷如第十四章二节所说的，但耶路撒冷将像一块重石，凡举起它的，必受重伤。现今按信心作真以色列人的教会（罗二28~29，四11~12）也是类似的情形，她就像一块大石，稳固不移，凡想要摇动她的，必自己受重伤，正如先知上文所说。“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”（亚二8）。

注意：这石头不是击打人使人受伤，反之，若以它为根基的，反而因它得安稳；但想“举起”它、控制它，摇动它的，必自己受内伤。

3．便骑马的颠狂（十二4~5）

十二4~5：“……我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂…… ”——当然这些马匹和骑马的都是指战马和战士。神不是使这些敌人的战马与战士不来攻击，却是使来攻击的战士战马颠狂瞎眼，使他们一切攻击能力变成自我毁灭的能力，正如神在古时追赶以色列人的法老军兵覆没在红海里那样。

“犹大的族长必心里说……”即从所看见和所经历到的神奇妙的眷护而从心里认识到倚靠万军之耶和华的，他就作我们的能力。

4．如火把在禾捆里（十二6）

十二“6：“……犹大的族长”未必限定有“族长”之职的人，实际意义泛指犹大的领袖们。“如火盆在木柴中”与下句“又如火把在禾捆里”意义相同。木柴与禾捆怎能捆住火盆火把呢？这是自寻毁灭的围困。本节仍连接上文第二节“……我必使耶路撒冷被围困的时候”的题目，继续描写神在耶路撒冷处境极为艰难时怎样看顾保护他的选民，他们不但不因敌人的侵入受害，反而使敌像禾捆围着火把一般被烧灭。

注意：神没有说不容耶路撒冷受攻击．而是使他们在受攻击围困之中，看见神的大能，转危为安。

5．犹大的帐棚与大卫家（十二7~10）

十二7：“犹大的帐棚”大概指耶路撒冷以外的犹大城邑。耶路撒冷是全国的京城，有坚固的城墙保护，但耶路撒冷以外的其他城镇，却远不如耶路撒冷那么坚强；所以“先拯救犹大的帐棚”的实意是要平均的保护全犹大国（包括全以色列族）。注意本章第一节说：“耶和华论以色列的默示，但以下全章一再涉及犹大，可见论以色列的默示就是论犹大的默示，这时的犹大与以色列互相通用了。

神先拯救“犹大的帐棚”之目的，是为着“免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大”（7节）。本节的信息是要指出神所施行的拯救是全面性的，不单是重点式的。虽然古代的京都是最重要的城市，但若只保护耶路撒冷，其他城镇饱受摧残，这样的胜利只不过是重点式的胜利；但神所要赐下的是全面性的胜利，全国平均地蒙保守的拯救。“大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀”（7节）实际上难分高低，因为大卫城（锡安城）根本上是属于耶路撒冷的一部分（撒下五6~10）。

许多基督徒的生活工作与属灵光景，只有重点式的胜利，在某一点上有成就，有特长，其余的就全都“乏善可陈”，但这不是所要赐给我们的拯救，不是残缺的拯救，不是整个身子已经给野兽撕裂，却保护了一条前腿，或一只耳朵，乃是完全的拯救。也不是约书亚所给以色列人那种只占领却未克服的表面安息，乃是基督所给的完全安息。可惜许多基督徒满足于有一两点成就为夸胜的“见证”，以一两个果子为属灵装饰，任凭其余的枝叶枯萎，在世上可能取得若干程度的“知名度”，在基督台前却是难以交帐不能昂首的仆人。

十二8：既说耶路撒冷居民“他们中间软弱的必如大卫家”，则“大卫家”显然代表刚强的、胜利的……。事实上大卫一生满了信心胜利的战绩，他是带着丰满胜利的战果才登上王位的。当“那日”，耶路撒冷居民中，就算软弱的也必像大卫家，可见神的拯救之完美。本书补充说明上节神要先拯救犹大，免得大卫家的荣耀胜过犹大的理由，不是恐怕大卫家太过荣耀，而是要表明神对全犹大的保护，不是重点式的保护，是全体选民的保护。他们中间就算是“软弱的”也是个得胜者，是个受尊敬有实际程度的王者。

“大卫家必如神”——这句话在旧约的人读来会十分惊奇，但下句紧接着解释“如行在他们前面之耶和华的使者”。新约的执事司提反殉道之前，圣经说：“他的面貌好像天使的面貌”（徒六15）。

信徒不可能像神那样全能全知……但却可以在生命上，爱心上像神（太五48）。

上文已解明“大卫家”既代表刚强得胜的人，则“大卫家必如神”，暗指那些灵命丰富刚强的基督徒必像主耶稣。基督徒是有了神儿子生命的人（约一12~13；彼后一4；约壹三2）。在此“如神”（like God）偏重他们的生命之尊贵荣耀方面像神（参约十34~36）。

十二9：“那日，我必定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。”

灭绝攻击耶路撒冷的人与保护耶路撒冷是互相配合的。信徒灵命的丰盛刚强与抵挡试探胜过罪恶也是互为因果的。不但在基督的国度实现的那日，我们必然认识他救赎的完全成功，就在现今经常在肉身的各种试探中也能体验他的完全拯救与保守。（参约十七12；犹21、24；来七25）。

2．大卫家的复兴——圣灵浇灌（十二10 ~14）

十二“10：“我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家……”

旧约圣经提到圣灵浇灌，常是预指将来的，如：以赛亚书四十四章三节：以西结书第卅九章廿八节至廿九节：“我已将我灵浇灌以色列家”是指上节经文日后将以色列招聚回来时的圣灵浇灌说的；约珥书第二章廿八至卅二节。本段所记在时间上与约珥书第二章廿八至卅二节的事属同一时期的事。“浇灌”只是形容神赐下圣灵的动作，因为旧约有以圣膏油预表圣灵的背景（林后一22），所以用浇灌或倾倒“pour out”（N．A．S．B，N．I．V．）描写彻底认罪悔改的人领受圣灵的丰富。

注意：本段所形容的圣灵的浇灌与约珥书第二章廿八至卅二节都同样是指人信主得救时受圣灵的经历（珥二32；亚十二10）。

十二10下：“他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀，如在独生子……”

有解经者以为本段提及有关犹大人为基督受死而哀哭的事是指路加福音第廿三章四十八节的“众人”——“聚集观看的众人，见了这所成的事，都捶着胸回去了。”但当时那些“众人”实际上只是大群众中的少部分人，与本处所描写的大不相同。当时的众人绝不是像这里所说的“仰望他们所扎的人”。基督未复活之前，那些犹太人的领袖还请求派兵看守坟墓，而且称基督为“那诱惑人的”（太廿七63）。当时的犹太人更没有像本段所描写的那样普遍地悲伤痛悔。

本段解释之钥节在第十节所说的——“他们必仰望我，就是他们所扎的。”按约翰福音第十九章卅四至卅六节，基督受死时，罗马的兵丁曾拿枪扎主的肋旁，但犹太人在扎主的罪上是有份的，因为是他们的公会把基督定了罪交给罗马政府钉十字架的。启示录第一章七节告诉我们，当基督第二次降临时——“众目要看见他，连刺他的人也要看见他，万族都要因他哀哭。”——这里第十节的经文是启一7在犹太地的真正应验。那时雅各家为他们所扎的基督悔改，在弥赛亚国建立之前，雅各的余民必全家得救。

十二11：“那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。”

“米吉多平原之哈达临门”——米吉多（Megida）是迦南人的一座古城，在耶斯列西北约廿七哩。按M．C．Tenney编的圣经字典（The Zondervan Pictorial Bible Dictionary），这城是位于迦萨至大马色的大道之中，在军事与经济上极为重要。自古以来，这里是一处争战重地如：士师巴拉在此战胜迦南诸王（士五19），非利士人也在此大败扫罗，并杀了他和他三个儿子（撒上卅一章），都是在这地区。在此先知所说的“如米吉多平原之哈达临门的悲衰”，应指耶路撒冷人为他们末期的一个好王约西亚被埃及王法老尼哥杀死在米吉多，因而全国悲哀的事（代下卅五20~24）。所以先知在此引用这地方说明基督再来时，犹大、耶路撒冷将会有大大的悲哀，如米吉多之哈达临门的悲哀。哈达临门是属米吉多平原的一个城市。

启示录中的哈米吉多顿（启十六16）就是米吉多之山的意思，也是指米吉多附近的山隘。

十二12~14：“境内一家一家的……男的独在一处，女的独在一处……”

这几节提及（l）大卫家——王族；（2）拿单家——先知（可能指先知拿单）；（3）利未家——祭司；（4）示每（Shimei）家——圣经中有许多示每，未能确定是谁。但若是指咒骂大卫的示每（撒下十六5~14），则实际上是指扫罗的后代，这样示每家代表与大卫家不和及对立的以色列人，各家都不分友敌地在神面前自卑认罪，悔改归向神，男女各自独在一处包括夫妻也分房，似乎与哥林多前第七章二至三节的精义相合。可见那时这些雅各家的余民的悔改多么真诚，甚至夫妻也无心同居，各自分房，为要专心认罪祷告。这种大复兴不是因神医或方言的恩赐带下的，乃是因看见那为他们被钉死、被枪扎的基督之荣耀降临而带来的。

3．洗罪泉源（十三1~9）

十三章一至九节

读经提示

1．1节的“那日”是指什么时候？（参十二3、4、6、8、9……）

2．“大卫家和耶路撒冷的居民”应照字面领会，抑象征教会（参十二10）。

3．按3~4节为什么“那日”若有人再说预言的，必羞愧或该受死？（参启廿二18~19；申十三1~5）

4．“击打牧人羊就分散”应验于新约何章何节？（主预言门徒分散记于福音书何处？）

5．列出本章中认为难明之问题，试行解答。

6．8节的预言已否应验？何时会应验？启示录中有何近似的记载？



1．洁净大卫家（十三1~6）

十三1~2：“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一泉源，洗除罪恶与污秽。”

“大卫家”在此实际上指犹大人或全以色列人，虽然上章曾分别提及“大卫家”、“拿单家”、“利未家”……以代表全以色列人，但本节却以“大卫家”概括了全以色列人。因基督按肉身说是属犹大支派，“大卫的子孙”，且按历史事实，当时把基督钉十架，又用枪扎他的，正是大卫家的子孙和耶路撒冷的居民（约十九14~15）。但当时他们并非仰望所扎的人。而是昂首讥消他们所钉所扎的主耶稣，故本处所论不是指历史上那一次主耶稣受死流血，为万民开了洗罪的泉源而说的。因在基督受死之前已有“门徒”，已提及教会（太十八15~20）。他们并没有枪扎基督或把他钉死，然后又仰望他们所扎的人，所以这里所说的“开一个洗罪的泉源”不是指一千九百多年前的那一次，而是特指基督降临时，为以色列人预备的一次悔改机会而谈的，是还没有应验的预言。

悔改的结果当然是罪得赦免。上章既提雅各家悔改，在此提及得洗除污秽的应许是很自然的次序。

所以，“那日”与第十二章十一节的“那日”相同，但不是指基督第一次降世受死的时期，乃是指第二次再来由空中降至地上时的事。基督在十字架上受死固然是开了一个洗罪的泉源，（一个可以得着赦罪的机会和途径）但那不是只为“大卫家和耶路撒冷的居民”，也为万民。主耶稣自己说：“我若从地上被举起，就要吸引万人来归我”（约十二32）。他又在称赞伯大尼之马利亚奉献香膏时说：“……普天之下无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的作个记念”（太廿六13）。主又在升天之前吩咐门徒“往普天下去传福音给万民听”（可十六15）。所以基督在十架上流血赎罪所开的洗罪泉源，不单是为犹太人的，更是为万民的。

但在此既只提大卫家与耶路撒冷居民洗除罪污，完全未提及教会，暗示此时教会已被提不在地上；并且这里所说“那日我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念，也必使这地不再有假先知与污秽的灵……”，这些预言绝未应验，反之，今天正是假先知和“污秽的灵”工作最活跃的时候。但基督二次降临时，要战胜一切仇敌而除去各种偶像与污灵（启十六13~16，十九11~16）。换言之，不论旧约中有信心的人，如亚伯拉罕、摩西（罗四11~12；来十一8~10、24~26）或现今的基督徒（林后五7），或大灾难中得救的人如本章所描述的，都凭相同的原则得救——“本乎恩、因着信”（弗二8），靠着同一救赎之恩得赦罪——就是基督流血赎罪之恩。

十三3~6：“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言……”

“生他的父母”未必是什么“专家”，未必有辨别诸灵的恩赐，怎么能那么有把握的判定他们儿子所说的是假预言？因为神的启示已经完全，无可增减（启廿二18—19），只要紧握着圣经的真理可以确知那些自认为受灵感说预言的人是假先知。分辨假先知重要关键，不在于他们表面的态度、爱心、和所说的话有否引用圣经，乃在乎他们所传所信的与圣经基本原则是否相背。

神的预言既已完全启示给人，无人可增减，则仍有自称先知的再说预言，不论能否应验也都是假的了（申十三1~5~6）。所以本段中撒迦利亚在描写那些假先知到“那日”的狼狈惊煌的情形。“那日”一切人都重视神的事过于亲情的关系，即使亲生父母也会起来刺透那说假预言的儿子，但这不是说在弥赛亚国度中还有假先知，乃是描写在国度建立之前，基督降临的那日，那些原本作假先知迷惑选民的人（太廿四24~25），后来向人否认自己是先知的情形，甚至自认是农奴，也不敢说自己是先知。

可见当人真正经历了他救恩的喜乐，认识了基督的全然可爱，就不再羡慕那些超自然的经历，有了全能全知的主，小小超自然的能力之显现，或神奇的经历还算什么呢！

2．牧人与余民（十三7~9）

这几节的预言，与上文的论题并不连贯，在此包括两项在时间上可能相隔颇久的预言：

①关于好牧人的被击打（十三7）

十三7：“……攻击我的牧人和我的同伴，击打牧人，羊就分散……”

新约福音书（太廿六31；可十四27）既引用在主耶稣身上，所以当然是指基督被捕时门徒逃散的事。但若这牧人是指主耶稣，神怎会呼唤刀剑来攻击他自己差来的好牧人？这可能是模拟弃绝神的牧者之人其口吻说的。

下句“我要反手加在微小者的身上”——（英译N．A．S．B．作“I will turn My hand against the little one”），与中文圣经极近。由于“反手加在……”在语气上是反面的，是则神怎会转手对付他所打发的牧人和他的百姓？实意应指神任凭他的牧人与子民受击打。固然一方面成就神原定的旨意，另一方面也使那些悖道的百姓受到当受的管教，这话不论对教会——神属天的子民，与以色列人

——神属地的子民都同样适合，每当神的百姓信仰灵性日渐堕落，拒绝神的忠心牧人时，一方面固然“牧人”受击打，跟着就会是“群羊”分散与受“熬炼”（亚十三9），最后，以色列人还会经大灾难而悔改，成为真以色列人（罗二23~29，四11~12）。

②关于余民之得救（十三8~9）

“全地的人”有两种解释：

“指普世人，经过大灾难以后，三分之二的人被剪除，三分之一的人仍存留。按启承录所记载在大灾难被杀的人数来说，大约与“三分之二”很接近。注意：既以“三分之二”、“三分之一”来计算，就表明是按大约的计算，不是按精确的计算。按启示录第六章八节有四分之一的人被杀，启示录第九章十五节又有三分之一的人被杀，即被杀四分之一后的三分之一，这样启示录第六章八节与第九章十五节合起来，已大约死了原来人口的半数，但还有其他灾害所死的人，加起来的数目必然接近或稍多过三分之二。这样余下的人约有三分之一，与这里的三分之一相合。并且按事件发生的时间来说也相合。

这样，在经过大灾难之后，基督降临时，还有应得救的人，也都必得着救恩。那时神所拣选的子民——真以色列人的全家就都得救了。

另一解把第九节的“全地”领会作单指以色列人的全地，这样全地的人就等于全以色列人，也就是说经过大灾难后以色列全家都要得救。

但将“全地”限于指全以色列地，这种解释有欠稳妥之处。正如有些解经者把挪亚洪水解释为仅限于中东一带的地方，而不是指全世界。其理由是当时人对世界的观念不等于现在人的世界观！但全部新约圣经的作者和当时代的人，对“世界”有多大的观念也都与现代人不同，最少当时的人还不知道有美洲的存在。这样，是否整部新约圣经的对象，以及所提及关乎“全地”、“万国“、“民众”的事都与西半球的人无关无分？（参本讲义西番雅书一章二节之解释）

4．基督降临（十四1~21）

十四章一至廿一节

读经提示

1．1~3节的战争是否已应验于历史（或公元七十年）？为什么？（注意第二节的“万国”）。

2．4~6节基督降临的情形，应参阅徒一11；帖前四17；启一7，十九11~16。试整理事件先后之层次。

3．6~8节有什么与启廿一23，廿二1、5……相似之记载？

4．本章论主降临（4节）后，又说作“全地的王”，论对照启十九11~16论主降临后，二十章论得胜者与基督一同作王一千年，有何心得？

5．若另一次世界大战发生，是否可能引致圣经所描写的灾殃和奇怪疾病？（参12节，启九l~12，十六10~11）

6．住棚节有什么象征意义？为什么本章只提守住棚节？



本章实际上是继续上章的信息，补充说明上章所未提及有关末期的景况。但若因上章有一句话是主耶稣受死前曾引用过——“击打牧人，羊就分散”（亚十三7），便以为这两章信息都是关乎主耶稣第一次降临的预言，就误会了这两章的主要信息，因两章合起来看，未应验之预言最少有下列各项：

①偶像的名并未“不再被人记念”（亚十三2）。

②假先知与鬼灵之工作在使徒时代仍见猖獗（徒十三5~12，十六16~19；彼后二1~2），现今照样以各种方式于教内教外运作。

③并未见全地的人三分之二被剪除（亚十三8）。

④并未见有地上三分之一的人经“熬炼”而求告神作神的子民（亚十三9）。

⑤神并未聚集万国攻击耶路撒冷（亚十四2）。

6基督并未降临橄榄山（亚十四4）。

7橄榄山并未分裂为二（亚十四4）。

8日月星三光并未退缩（亚十四6）。

9并无“活水”从耶路撒冷流出（亚十四8；结四十七1~12）。

10耶和华并未作全地的王，人也未尊他为独一无二的神（亚十四9）。

11耶路撒冷人并非安然居住，也不是“不再有咒诅”（亚十四11）。

12地上万国的人并未都前来敬拜万军之耶和华（亚十四16）并守住棚节。

所以本书第十二至十四章的事都是在基督第二次降临，作全地的王那段时间中将必发生的事，在历史上从未完全应验过。

1．耶路撒冷被围攻（十四1~3，）

十四1：“耶和华的日子……”——本章共提及同类语九次，即第一、四、六、七、八、九、十三、二十、廿一节，与上两章所提及的同类语一样，指主降临，国度成立前的那段日子。

“你的财物必被抢掠……”——人虽然愈来愈贪爱钱财，却愈来愈难以保证钱财的安全。除了难以预料的病患、意外的损失外，还有盗贼的危险、朋友的欺诈、经营上的亏损，更无法保证的战祸的来临……或冷战影响时局与经济之不安定。事实上，物质的财富所给人的不安全多过安全，给人心灵的烦恼多过喜乐。

“在你们中间分散”——在此指那些被抢掠的财物，必在他们之中被分散。世上财物，终必有“分散”的一天，谁会将这些暂时有用的财物，按神旨意及时分散的，谁就是真正聪明人。

十四2：“……我必聚集万国与耶路撒冷争战。”——公元70年罗马帝国大军曾围攻耶路撒冷，但并非“万国”（“all the nations”N．A．S．B．）。这话在历史上从没应验过，所以这预言其实是指主再来之前，大灾难末期时的大战争，与启示录第十六章十六节之“哈米吉多顿”的争战是同一回事，也就是千年国实现之前的最后战争。

十四3：“……耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。”——本节最宝贵的应许在下半节，因它不但显示神以往怎样看顾拯救他的百姓——从摩西领他们出埃及，约书亚为他们战胜迦南诸族．又兴起大卫战胜四围强敌，使以色列人可以在太平期间建造圣殿，安心事奉神；在末后的日子，耶和华仍是那样看顾他的子民，为他们争战。从前他为他们分开红海，让他们逃避法老的追兵；当“那日”，他要为他们他分开橄榄山，让他们可以躲避敌人的追杀，并亲自除灭万国中敌挡神的人，建立他的国度，作他们的王。今天神为他属天的子民——基督宝血所买赎的“真以色列人”（true Israel，N．I．V．参约一47；罗二28~29），必更愿意为他们争战，在他们所受试探中，为他们开出路，使他们能忍受得住（林前十13）。

2．基督降临（十四4~8）

十四4~5：“那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上……”——基督升天时。使徒行传第一章十一书曾记载天使说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”暗示基督将会降临橄榄山，与先知撒迦利亚的话互相补充。

“这山必从中间分裂自东至西……”——这山怎样分裂圣经未详记，但下文既以“乌西雅年间的大地震”相比，极可能也是因大地震而分裂，而按基督的预言，大灾难中天势特殊的变化与大地震将会是灾难的一部分（太廿四7~8），如：

启六14下——“山岭海岛都被挪移，离开本位。”

启十一13——“正在那时，地大震动，城就倒塌了十分之一……。”

启十六18~20——“又有闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来，没有这样大这样利害的地震。那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来。要把那盛自己烈怒的酒杯递给他，各海岛都逃避了，众山也不见了。”

可见在大灾难极严重而基督就要降临时，大地震的情形反常的强烈。这样，橄榄山裂为两半就没有什么希奇。所以本段所描写的地震与橄榄山裂为两半。没有任何理由故意把它作灵意解释。

按神藉摩西赐律法时，西乃全山震动，甚至百姓“尽都发颤”（出十九16~18）。律法是要显明神的公义，这样在基督第二次再临时，是要按神的公义审判列国，则其所显之威严，更甚于西乃山威严，就不足为奇了。

“亚萨”（Azel）——“The Zondervan Pictorial Bible Dictionary”认为可能是靠近耶路撒冷的一个地区，但缺乏可考据之资料。

十四6~7：“那日，必没有光，三光必退缩”——所谓“没有光”下句解释是指日月星三光必退缩。在启示录所记的大灾难中，日、月、星之“退缩”一再出现，如启示录第六章十二至十三节，第八章十二节，最后则是根本“不用日月光照，因有神的荣耀光照”（启廿一23）。

第七节末句“到了晚上才有光明”，可能是以现在有日夜的观念描写神的荣光普照之光景，因通常只有到了晚上才易了解荣光照耀之光明程度，实际上那时已不用日光，正如启示录第廿二章五节说：“不再有黑暗，他们也不用灯光日光，因为主神要光照他们，他们要作王，直到永永远远。”

在笔者想像中，神的荣光与信徒复活身体的荣光必较现今太阳的光辉更为荣耀，却又更柔和而优美，非阳光所能比拟。

十四8：“活水”——隐约的与启示录第廿二章一节之生命河水互相映照，则这里的耶路撒冷似乎象征新天地中的新耶路撒冷。现今我们虽还未住上新耶路撒冷，但主耶稣应许信他的人必“从他腹中流出活水的江河来”（约七38），可见圣灵和基督的生命充满信徒心中，已经是最高的属灵福分，是那天上的新耶路撒冷在信他的人心中的局部实现。

3．基督作王（十四9~11）

十四9：“耶和华必作全地的王他的名也是独一无二的。”那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。”

全书两次提到耶和华“独一无二”。这独一无二偏重于说明他要“作全地的王”，在此不是说耶和华要作天上的王，或天地之主，那是当然的。这里特别说他作“全地的王”，且一再强调他是独一无二的王，是指明他要建立他的国度在地上，他的政权要通行在地上，如同在天上一样，这正是应验先知但以理所说：“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏一也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”（但二44）；也是“愿你的国降临”的实现。

按启示录第二十章四至六节在基督从空中降到地上后，撒但要被捆绑一千年。殉道者与得胜者要与基督作王一千年。作王与基督国度的设立互相吻合，证明是千年国的设立。有人将明确的“一千年”与“作王”均按灵意讲解。这十分接近任意的讲解预言（彼后一19~2l），因为：

①上文明提捆绑撒但，为使它不能迷惑“列国”，也就是基督设立千年国的准备。一千年完后，地上四方“列国”再受迷惑，而在这撒但被捆绑到释放之间的一千年，竟不是为基督设立国度，又与“作王”无关，或是只“作王”却没有国度，简直是不可理解的讲法，显然是为着迁就人的某种偏见的解经法。

②没有任何可靠理由要将这里一再明说的“一千年”、”复活”、“作王”、“撒但……捆绑”、“列国”、“无底坑”作寓意解，或选择其中一部分作寓意解。

十四10~11：“……迦巴”（Goba）——圣经中有多处同名的地方，但在此可能是指便雅悯支派的迦巴（尼十一31），也就是犹大国的北方。“临门”（Rimmon）属犹大支派南方的小城（书十五32）。在此选记犹大国一个北方的城镇和一个南方的城镇，实意是从南到北，包括全国之意。“要变为亚拉巴”（Arabah）意即不毛之地或烧尽。英文K．J．V．译本与中文之圣经相近。但K．J，V．及

N．A．S．B．都没有译出Arabah这地名，而译作“chang into a plain”（即变为平原）。“耶路撒冷仍居高位”本句与上句“变为平原”似乎故意成为一个对比，显出耶路撒冷地位的重要。

“从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼直到王的酒榨。”——这些“门”与“楼”已很难准确指出其位置。尼希米记第三章曾详记以色列人如何分工合作建造圣城，并将哈楠业楼（Tower of hananel）分别为圣，大致上全节描写耶路撒冷从东至西、由南至北的宽广，目的却在第十一节——“人必住在其中，不再有咒诅，耶路撒冷人必安然居住。”说明耶路撒冷全城安祥宁静，不再有咒诅。

4．列国受罚（十四12~15）

十四12~l5“耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人……”——这几节似乎补充上文提到基督降临时橄榄山裂为两半的叙述。除了大地震之外，还有殃及人的身体的奇怪疾病。“肉必消瘦，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂”（12节下）。这种疾病似乎与争战有关，极可能因争战所用的武器引起的，如原子辐射或生化武器争战。下节“那日，耶和华必使他们大大扰乱，他们各人彼此揪住，举手攻击”（13节）。也可能是因争战引致的精神病，或心理反常的互相猜忌怨恨，以致彼此打斗，互相残杀。

除了因争战引起的疾病之外，战争也引致经济上的崩溃，“那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚”（14节）。这大概指列国战败之后，各种工商业经济力量都落在犹大手中。此外，

那些灾殃也临到马匹骆驼等牲畜。在古代这些牲畜也是财产的主要部分，相等于现代人的汽车、房屋或运输工具。争战也引致交通断绝或阻塞，使人陷于孤立无援的境地。

按启示录所记的大灾难中，有从无底坑上来的蝗虫，使人受痛苦，却不得死（启九1~12），在倒第五碗的时候，也有使人极其疼痛的恶疮。人因病害甚至咬自己的舌头（启十六10~11）。这些奇怪的疾病和灾祸；最少有一部分是因战争与人的罪恶引致的。

5．守住棚节（十四16~21）

本段最特别的地方，是在以色列人的七节期中不提逾越节至赎罪节的六个节期，只提最后的住棚节。住棚节的属灵意义，象征神人同住。按以色列人守住棚节的时期来说，是一个收割的欢乐节期。所以本段特提“住棚节”，很适合象征基督平安国度建立在地上的欢乐日子，也是他和蒙救赎的人共同享受他救赎成果的一段日子。

十四16：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人……”——可见攻击耶路撒冷的列国，并非全都被歼灭，还有“剩下的人”。“必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节”——在千年国中，纵使是原本与神作对的人，也来敬拜“大君王”，但千年国中是否恢复旧约律法的节期？按新旧约的一贯真理应该不会，因歌罗西书第二章十六至十七节“所以不拘在饮食上、或节期月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”与希伯来书第十章一节——“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。”又说：“他们（祭司们）所供奉的事，本是天上事的形状和影像”（来八5），所以在此说那些列国剩下的人必“年年上来……守住棚节。”大概是按旧约的观念而说的，象征列国的人也来与神的子民一同敬拜神，仰慕基督救赎伟大的成果，使神与人永远同住。软弱的罪人可因主的救恩成为神的子民（启廿一3）。

十四17：“地上万族中，凡不上耶路撒冷数拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。”——从本节看来，似乎千年国中仍有“不上来守节的人”。那时可能用新的方式与条例守“住棚节”，有如天使庆祝基督降生是完全新的“住棚节”之意思，因那是以马内利的新开端（见下文）。又如信徒藉纪念主所立新约为守“逾越节”之新方式（林前五7~8）。

十四18~19：“埃及若不上来守节……这就是埃及的刑罚……”——特提埃及，可能因以色列人曾寄居埃及，受苦害四百年。

十四20、21：“归耶和华为圣”这几个字特用大写印出；英译本也用大写“HOLY TO THE LORD”，另一次在出埃及记第廿八章卅六节也用了同样的大写，在千年国中“归耶和华为圣”成为全人类人生的大目标。

“耶和华殿内的锅”大概是煮祭肉的锅，“必如祭坛前的碗一样。”这“一样”大概是指一样地归耶和华为圣。下节“凡耶路撒冷和犹大的锅，必归耶和华为圣”可为助证，意即凡所有的都归耶和华为圣。

献祭是敬拜事奉，饮食是日常生活。那日，所有人不论日常生活与敬拜事奉，都同样的分别为圣，凡事归荣耀给神。

“在耶和华的殿中，必不再有迦南人了。”（21节下）——神的圣殿原不容外邦人进入（参徒廿一27~29），但以色列人不专心事奉神，甚至把外邦人敬拜的偶像也搬到圣殿（王下十六11~15）。但千年国中绝不会有外邦的迦南人混入圣殿中，实意指神的国度中不会再有假信徒的假意敬拜。

按约翰福音第一章十四节论基督道成肉身时说：“道成了肉身，住在我们中间……”这“住”原文εδμηνωδεν（tabernacled）“帐幕”变成动词为：“帐幕在我们中间”，即支搭帐而住在我们中间。

到了启示录第廿一章二、三节新耶路撒冷从天而降，约翰听见有大声音从宝座出来说：“看哪！神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同住，作他们的神。从旧约住棚节到基督道成肉身，最后神的帐幕在人间与信徒真正永远同住，正是圣经一贯要表明的救赎真理。