一1-6 第一至八章的前言

这一小段告诉我们撒迦利亚说预言的处境：他的听众是一群背叛神之人的后裔，神曾向这些人发出警告，但他们仍不服从，所以他们要受审判。
这事发生在大利乌王一世在位第二年（即主前520年10月至11月间），也就是被掳者从巴比伦归回18年后。这预言发生的时间在哈该书二章1至9节与二章10至23节之间。

第2节

在原文中，第2节只有5个希伯来字词，却强而有力。原文直译是：‘耶和华以烈怒向你们列祖发怒’，无可否认，这里所强调的是‘愤怒’。这意思在15节重现，那里同样强调怒气（直译是：我以烈怒发怒），但对象却从犹大转移向列国。圣经常提及神的怒气，所指的并非发脾气，而是针对罪恶而发的义怒，从耶稣洁净圣殿的事件上可见一斑（可 11:15-17>可十一15-17；参可 3:5>可三5）。
神的话不会反覆无常，往昔所说的话不能被推翻；不顺从的列祖过去了，神的话却不会过去，祂的话甚至比传达祂话语的先知更长存（5节）。所预言的审判已临到列祖（6上）。

第6节

第6节下可能是第6节上的延续，作者仍在报告过往所发生的事（新国际译本如此翻译），另一可能性是把问号停在第6节上（和合本的译法）。照这读法，撒迦利亚的听众已经悔改，承认神的审判是公平的。
留意先知怎样用重复的字眼来强调信息中的各观点：在原文中‘万军之耶和华’（即征服所有敌人的主）在第3节中就出现了3次；‘转向’在2至3节中亦出现3次，第6节中的‘回头’，在希伯来文中亦是同一个字词。可见撒迦利亚笔工之精湛，细读他的文字用词，收获良多。

一7至六15 夜间异象系列和附加的神谕

在撒迦利亚宣告第一个预言之后3个月（主前519年初），他又领受了一连串的8个异象，显然都是在一个晚上发生的。好些学者留意到第四个异象与其他异象有别，因此他们不接受这异象是出自先知本人。这异象虽然不同，但我们没有理由就此否认撒迦利亚同时领受了这异象。无论如何，这异象在正典中亦与其他异象同列，组成8个异象的系列。这些异象跟从前许多异象不同的地方，在于先知本人在异象中有所参与，可以询问他所看见的天使。
在我们还未逐一分别查考这8个异象之前，若能整体地看看这8个异象，可帮助我们了解它们的布局和其中的意义。正如导论所说，撒迦利亚书的作者／编者很重视文字上的架构，这些架构能引导我们明白本书的信息。
这8个异象构成一个交错的架构模式（ABCD/DCBA；参导论）如下：
1.马匹巡察全地；列国平静（1:7-17>一7-17） A
2.打散耶路撒冷的角随后受罚 B
3.耶路撒冷有人居住，却无城墙 C
4.大祭司约书亚更换衣服（提及‘苗裔’） D
5.两个受膏者：约书亚与所罗巴伯 D'
6.书卷／咒诅发出，针对偷窃等等 C'
7.量器与妇人：罪恶被挪到远处 B'
8.马匹与马车巡察全地：神的灵得安慰（6:1-8>六1-8） A'
第一与第八异象显然相似，但处境却已从神对列国的愤怒变为神得安慰。从这对比和夹在其间的内容看来，列国已被对付，犹大和耶路撒冷已蒙洁净和保守。
第二、三与六、七两对异象是相称的。留意这4个异象（第八异象亦然）都是以‘我［又］举目观看’开首。第二、第三异象之间的连系在于它们有同一格式，内容亦同样聚焦于耶路撒冷。二章6至13节之神谕再进一步强调它们的统一性，并且以‘再拣选耶路撒冷’一句把它们连贯于第一异象。这神谕同时也介绍新的要素，这些要素在第一至八章中成为很重要的主题，包括：‘你们便知道万军之耶和华差遣我了’（参4:9>四9，6:15>六15）；列国加入神的阵营（8:20-23>八20-23；参6:15>六15上）；神要住在子民中间，成为他们的神（8:3>八3、8:8>8）。
我们有理由把第二和第七个异象连在一起。它们的内部结构很相似，二者都包含两部分：角与匠人/量器中的妇人与有翅膀的妇人；二者所用的词汇也有很多相同。在希伯来原文中，二者的连带关系很显着，在译本中比较难看出来。这两个异象都同时附有先知直接的神谕（2:4-5>二4-5，5:3-4>五3-4）。此外第三与第七异象亦有若干相同的字眼。
第四、第五异象占中心位置，至少在现存的版本中如是；它们是介绍神所授权的两位领袖：大祭司约书亚和重建圣殿的所罗巴伯（‘苗裔’）；根据六章13节，所罗巴伯也有王的尊荣，他们两人站在全地的主面前。
第六、第七异象是连在一起的，两者都提及‘出来’（或‘发出’），内容也同是关乎把罪恶从这地挪去。‘出来’一词也带出了最后一个异象。
第八个异象把整个系列总括起来，带出全系列的高峰，描写神的旨意得以成全：耶和华成为全地的主。
六章9至15节是记载先知的话和行动，重提前面所论及的重要主题：两个领袖，圣殿和重召百姓来重建，还有：‘你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来’这句话。第15节下半是回述一章2至6节（特别是第4节）的。

一7-17 第一异象：马匹巡视全地

这异象中提及3个人物：‘一人骑着红马……’（8、10节），‘与我说话的天使（使者）’（9、13-14节），‘耶和华的使者’（11-12节）。第一和第三处所描写的极可能是指相同的人物（特别参11节）。而‘与我说话的天使’这句子在好几个异象中都有出现。
撒迦利亚记载他看到一个异象，见人骑着红马，站在番石榴树中间（其中的意义不明）。在他身后又有3匹不同颜色的马：红、黄（新国际译本作‘棕’）和白；曾有人尝试解释这些颜色的含义（例如它们分别代表血、混乱、和平），但似乎这些细节只是背景的描写而已。在六章2节中出现的4匹马又有不同的颜色组合（又参启 6:2>启六2、启 6:4-5>4-5、启 6:8>8）。
这些马匹巡察全地，见全地安息平静。这现象的含义是指压迫犹大的列国似乎都受到姑息，享受安逸。‘耶和华的使者’便求神采取行动（12节），他所得的确据是：神的怒气现在要指向列国；祂的子民虽曾令祂恼怒，但列国欺人太甚，神已经回到耶路撒冷。最后一点会在建殿（4年后完成）和建城（准绳是代表测量地界，以便重建房子）中显明出来。
留意第14下-15节上强调神为耶路撒冷和锡安心里极其火热，而另一方面对列国则极其恼怒。作者以重复语法和词汇的安排（参第2节）来加强语气。这一段原文直译如下：‘我为耶路撒冷，为锡安火热──心里极其火热。我甚恼怒──我恼怒那安逸的列国’。‘安逸’这形容词可指他们逃掉审判，亦可指他们自满自足的骄傲，正如列王纪下十九章28节（和合本作‘狂傲’）和诗篇一二三篇4节（‘安逸人’与‘骄傲人’对称）。

第17节

第17节为第一个异象作出强烈的结语。屡次重复的‘再’字强调选民过去的历史仍要继续下去，他们是亚伯拉罕的后裔，神曾与他立约。神虽曾管教他们，却没有离弃他们。‘再……拣选耶路撒冷’一句在二章12节和三章2节再出现，作用是为两个中心异象（第3>三、4>四章）铺路，其中预言神拣选两位领袖。

一18-21 第二异象：四角与四匠

先知从第一异象马上接到第二异象，中间似乎没有甚么时间的空隙，他说：‘我举目观看’，就看到有‘四角’。‘角’是代表力量（申 33:17>申三十三17），通常含有侵略或/和骄傲的意思（诗 75:4-5>诗七十五4-5；申 8:3-9>申八3-9）。四角是指打散犹大、以色列和耶路撒冷的列国。然后四匠‘来威吓列国’，把他们打掉，其中的程序细节没有详述。事实上，出人意料之外的是，经文不大强调匠人，却强调四角；留意‘角’（19、21节）和‘打散’（21节）似乎不必要地重复。先知也没有问谁是匠人，却问‘他们来做甚么’。这四角不大可能是分别代表四个不同的国家，反而‘四’是代表完整的意思，正如4匹马走遍各方（1:10>一10，6:5-7>六5-7；参2:6>二6和6:5>六5中所引述的‘四风’）。
故此，先知在此显然是要读者在心中构成一幅图画，画中的列国强而有力，先知并提醒读者不要忘记他们曾摧残犹大。神不欲子民忘记或忽视祂拯救的大能。列国举起他们的角打散犹大，大大威胁神的子民，使他们‘不敢抬头’（21节），但是列邦将来却要被对付。于列国来说，这是一个恶兆。

二1-13 第三异象：耶路撒冷有人居住，却无城墙

第1至5节是描写撒迦利亚第三异象的正文，后面附加了一个与异象有密切关系的神谕。第二章最后一节是直接向全世界宣告的，这一节强而有力地单独存在。

二1-5 异象

撒迦利亚‘见一人手拿准绳’（与1:14>一14表达方法虽不一样，功用却类似），要量一下耶路撒冷，看有多宽多长。从神在第4-5节所传递的信息看来，此人的目的（至少部分目的）是要为重建城墙作准备。
要追踪这异象中的天使并非易事！希伯来原文的语气似乎指共有3位天使（新国际译本颇能捉摸这原意，和合本似乎只有两位）。第一位（A1）是手拿准绳去量耶路撒冷的那人；第二位（A2）是与撒迦利亚说话，后来离去（直译：‘前往’）；第三位（A3）是‘又有一位天使迎着他（A2）来’的那一位，这位天使与A2碰面，把要传给A1的信息交予A2（A3很可能是1:11-12>一11-12中‘耶和华的使者’）。换言之，A3叫A2把信息传予A1。为甚么要弄得如此复杂呢？或许目的是要强调此出人意表的信息是如何重要。照常理来看，重修城墙，加强它的防卫，原是很自然的事，这也很可能是神为耶路撒冷所定的旨意，但是这里的信息却说：没有这个需要！理由有二：城市太大，而且耶和华自己要作他们的城墙 ──‘四围的火城（墙）’。
这段经文是否要照字面直解呢？耶路撒冷的城墙于主前445年，在尼希米的领导下，确需要重建；从另一方面来看，耶路撒冷城也的确是超越城墙之外。我们要留意的重点是：当神在其中时，不管有城墙与否，她都不会失败（诗 46:4>诗四十六4；参诗48:1-3>诗四十八1-3、诗48:8>8，诗32:7>三十二7；伯 1:10>伯一10）。
神住在子民当中这事实，在一至八章里用了好几种方法来强调，其中包括：直接的说明（2:10-12>二10-12，8:3>八3、8:8>8，13:9>十三9，14:4>十四4）；藉着圣殿工程的完成作为神计划的一部分（4:8-9>四8-9；参9:8>九8）；藉着子民的代表──大祭司──得洁净和再蒙差遣（3:1-7>三1-7）；以及应许万国的人要来耶路撒冷寻求耶和华的恩（8:20-23>八20-23；参2:11>二11，14:16-19>十四16-19）。

二6-12 神谕

这神谕从上文3个异象承接下来，顺理成章。3个异象都是谈及犹大和列邦命运的逆转。现在先知把子民复兴的第一步活画在我们眼前，这一步就是以前被掳至巴比伦的人现在获释。当然在主前520年，许多人已回归，但有很多人仍留在巴比伦，而此神谕就是要催促他们离开巴比伦，回到神要建立祂自己居处的地方。
在第一部分（6-9节）里，先知催促被掳的以色列民马上离开巴比伦，因为该国快要受审判（掳掠人者要被掳）。当这些事情发生之时，他们‘便知道万军之耶和华差遣’他了。从第二部分（10-11节）中，子民知道耶和华要来耶路撒冷，住在他们中间，必有‘许多国’加入。这也是一个兆头，让他们知道先知所传的信息来自神（‘你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。’）12节有一总结的应许：‘耶和华必收回犹大作他圣地的分，也必再拣选耶路撒冷。’

第11节

第11节上的应许（‘必有许多国……作他的子民。’）在‘住在你中间’（10下、11中）两个重复句当中，形成一交错对称结构，而9节下和11节下的重复句（‘你就知道万军之耶和华差遣我了’）则强调这行动为神带来的荣耀；这句子在四章9节和六章15节又再出现。‘再拣选耶路撒冷’一句承上接下，把这神谕与第一异象接连起来（参1:17>一17），同时亦开启下文的第四异象（参3:2>三2）。
新国际译本在6至7节所重复用的‘来’字，只是用以吸引听众的注意。‘在显出荣耀之后，［他］差遣我去……的列国’（8节），这句颇费解，和合本大致上是按原文直译，新国际译本尝试把它意译作：‘他使我得尊荣之后，差遣我去……的列国’。有人认为这里‘荣耀’一词是指神的别名（参5下），或是指上述的异象，而‘我’一词若不是指撒迦利亚（其实他并没有真的被差遣到列国去，只是用间接的方法而已），就是指其中一个天使。姑勿论哪一个说法比较正确，此处的重点是要说明，有关此事所说的话（或藉着天使，或藉着撒迦利亚）确是出自神。

二13 向全世界发出的呼召

这呼召在此甚为恰当。经过长久的等待，现在神要采取行动对付那些欺压子民的国家，让全地在祂面前屏息肃静（参哈 2:20>哈二20）。

三1-10 第四异象：大祭司约书亚

第三、第四章包含了在八个异象中央的两个。这两个异象都是关乎大祭司和社会领袖（省长）的；这两位领袖人物合起来代表了神管治百姓的治权。第三章把焦点放在大祭司约书亚身上，但也提及‘我仆人’和‘苗裔’（8节；参6:12>六12，那里说他将要建耶和华的殿）。
第四章包括一幅两棵橄榄树的图画。两棵橄榄树代表两位受膏者，他们受膏事奉（直译是‘侍立’）普天下的主。在此译作‘站立’比‘事奉’更贴切（4:14>四14和合本作‘站在……旁边’；新国际译本作‘受膏事奉’），可连贯第三章藉着‘站立’一词所建立的意义（参3:1>三1、3:3>3、3:4>4、3:5>5、3:7>7）。（留意‘普天下’或‘遍地’一词在4:14>四14，5:3>五3、5:6>6，6:5>六5都曾出现，这词有助于后4个异象的连系。）三章1节与四章14节奠定了约书亚作为两受膏者之一的地位。

三1-5 处理撒但的控诉

这一段描写大祭司约书亚如何被撒但控诉。‘撒但’一词在希伯来文中的意思是‘敌对者’，只在历代志上二十一章1节以专有名词出现，此外在旧约中，只有在约伯记一至二章中出现，这名字是指一个非人类的敌对者，在其他地方都是指个人或国际性的人类敌对者。在这段经文和约伯记里，敌对者的功用都是控诉神的仆人。
约书亚作为大祭司，站立在耶和华面前时，应该只穿着出埃及记二十八章所指定的衣服；这些衣服代表一个人站在神圣的神面前必须有的圣洁。经文告诉我们约书亚穿着污秽的衣服站在耶和华面前，表明了他的罪污（1节下），同时他是全民在神面前的代表，故此也说明了子民的罪污。
这敌对者控诉的内容没有错，但是所带来的后果却并非惩罚，而是洁净。神在这方面重建子民，正是第六、第七异象的重点：偷窃的和起假誓的都要被除灭（5:3>五3），而邪恶本身也要被扔，远离此地（5:7>五7、5:10-11>10-11）。
大祭司还要戴上冠冕（出 28:4>出二十八4、出 28:37-39>37-39）。我们不知道约书亚是否原本也有一头冠，但此时是有一洁净的冠冕赐给他。此处‘冠冕’一词与出埃及记二十八章不一样，却是出于同一字根（tsaniph/mitsnepheth）。
‘耶和华责备你’（2节）这句话出自耶和华口中，听起来有点蹩脚，但它的意思是：‘我，这位称为耶和华的主，责备你’；这句话向读者肯定撒但的控诉已经被完全放下（参诗 9:5>诗九5；赛 17:13>赛十七13）。‘火中抽出来的一根柴’（2节）令人想起阿摩司书四章11节意示约书亚（也代表了犹大全民）从公义的惩罚中逃脱。‘耶和华的使者在旁边站立’（5节）一句可能是表明此行动是神所认许的。

三6-7 约书亚受告诫

约书亚被洁净之后，可以站立在神面前。神告诫他要遵行主道，谨守命令；两者合起来表明了神所要求的生活与行为，后者更是特别适用于祭司的职责，或圣殿的管理上（例如民 3:7-8>民三7-8，民 3:25-38>25-38）。‘那些站立的人’是指那些站在神面前的天上活物（参看第4节）。
三8-9 约书亚领受另一信息

这段看上去似乎是在原来异象以外添上的（它包括一项命令，通常一篇新的宣言都是以此开始的；并且它所描述的事物是前文没有提及的：包括苗裔、石头、七眼）。不过，它的高潮：‘［我］要在一日之间除掉这地的罪孽’（即：既快速又完全地），却是与上述异象十分协调，因为大祭司是代表全民的。
约书亚的‘同伴’（8节）大概是指其他的祭司。‘他们是作预兆的’可能意指那位将要来的‘苗裔’有祭司的职分。
‘苗裔’是弥赛亚的一个名衔（耶 23:5-6>耶二十三5-6；参赛 4:2>赛四2，赛 11:1>十一1；并参导论），它与所罗巴伯有所关连；所罗巴伯的名字在这些异象的重要部分中未被提及，其中的理由不得而知。有可能是因为所罗巴伯在波斯失宠，故此不便提及他的名字；但更可能的是要使读者把目前犹大和耶路撒冷的领袖，连于以赛亚书九章1至7节和十一章1至9节关乎弥赛亚的应许。所罗巴伯不是弥赛亚，只是弥赛亚的预表。我们透过他可看到弥赛亚治权的性质。有关这方面的事，第四章和六章9至15节将有更详尽的说明。
在约书亚面前所立的石头究竟代表甚么，经文没有明确的解释。上下文可帮助我们构思这幅图画。雕刻暗示某种纪念性质，或许是纪念神对约书亚的差遣。‘七眼’可能要与四章10节连在一起解释，那里把七灯解作耶和华的七眼，是遍察全地的，意思是说祂知道全地所发生的一切事情。‘眼’这字可能是指泉水，这样看来，这字与此节的后半：‘除掉（洁净）这地的罪孽’亦互相衔接。

三10 结束的应许

葡萄树和无花果树都需要很长的时间才结果子，它们在此是代表和平与繁荣。这幅图画曾在列王纪上四章25节用来描写所罗门统治下的境况；在列王纪下十八章31节，亚述王以此应许（却是不信实的应许）来作引诱；弥迦书四章4节用它来描写‘末后的日子’（弥 4:1>弥四1）中蒙福的光景。

四1-14 第五异象：两个受膏者

这章圣经的架构颇奇特，包括：第5节所提出的问题一直到第10节下才答覆。此外，外层部分与中央的神谕并不怎样衔接，以致有好些释经家把6至10节上一段视作后来加插的，或干脆把这一段移到别处。不过这架构可看作是刻意安排的。这一章的发展进程如下：
第1-3节描写异象，特别是7盏灯和两棵橄榄树。第4节提出一问题：‘这是甚么意思？’所问的大概是有关‘七’的意义。然后天使以反问来回应（5节）：‘你不知道……吗？’这问题一直等到有关所罗巴伯的神谕（6-10上）完结之后才有答覆，最后在第10节下先知终于得到有关‘七’的答案。第11-14节再问及两棵橄榄树和两金嘴的问题，天使又用第5节同样的话回应：‘你不知道……么？’在第14节中，先知得到关乎‘两个……’的答案。
显然撒迦利亚是利用这种拖延的手法来制造张力，加强其信息的果效。在七至八章中，七章3节的问题甚至到八章18至19节才给予回答！所以，这里用反问手法造成的是轻微的拖延，而6至10节上的神谕所造成的是较主要的拖延。
神谕被安排在现今的位置上是另有功用的，它要表明所罗巴伯与两个受膏者的关系。所罗巴伯的名字在所有异象中都没有提及。

四1-5、10下-14 第五异象

撒迦利亚看见一个位于中央的灯台，其上有7盏灯，两旁有橄榄树。从第11-12节的解释看来，一般都假设这两棵树是供应灯油的。
根据希伯来文直接的意思，7盏灯中每盏灯都有7个‘灯嘴’，而希腊文版本则表示有7条管子从中央的碗（译注：参新国际译本；中译和合本把这碗译作顶上的一盏灯）引到7盏灯去。无论如何，两种说法所描写的都是一盏很光亮的灯。7盏灯的解释（10节下）是，它们代表‘耶和华的眼睛，遍察全地’（留意这句子在14节中再出现，和合本译作‘普天下主’；又参3:1-10>三1-10的注释）。整个比喻是说明黑暗的地方要被照亮，无一物能逃避耶和华的眼目。这里的‘七’不大可能与三章9节的‘七’有连系，因为那经文与这回答相距太远，而且当中又有一问题问及另一个‘七’。
两棵橄榄树代表‘两个受膏者站在普天下主的旁边’。从某一层次来看，这两人是当时的祭司和省长：约书亚与所罗巴伯。令人难以想象的是：究竟这两人如何能给耶和华供应灯油，使祂的灯保持光亮？不过这是一个象征式的描写，所有象征式文字都有其限制，不可引申太远。此外或许那些管子不是从橄榄树直接通往灯台，因为经文并没有说明这点。有人认为是碗子把油供应给橄榄树。这说法的优点是解释到耶和华是膏抹受膏者的源头，但它的缺点是与常态相违：通常橄榄油是出于橄榄树，然后供应灯台的。

第12节

第12节甚费解，特别是这里所说的橄榄枝和管子（和合本作‘嘴’）在前文并没有提及，有人提出中央的碗（和合本作‘顶上有盏灯’）是代表耶和华，这碗既供应灯台也供应橄榄树。
四6-10上 关乎所罗巴伯的神谕

这段经文一方面拖延了先知提出的问题（4节），另一方面却帮助分辨所罗巴伯为两棵橄榄树或两受膏者之一。神谕分两部分。
有话向所罗巴伯说：他不需要势力和才能，只需要神的灵（6-7节）。如果那是关乎能力的话，那么所罗巴伯如何能与大山较量？但是在现今的情况下，大山在他面前要成为平地，对抗所罗巴伯的势力将要湮没。‘愿恩惠恩惠，归与这殿！’这句欢呼的话，和合本是照原文直译，一方面表明殿的荣美，另一方面又显示出神帮助他们重建的恩惠。文中的石头直译是‘基石’，这词没有在别的经文出现过，显然这是圣殿中很重要的一块石头，代表了圣殿的完成（参9节），也可能是代表‘房角的头块石头’（诗 118:22>诗一一八22）。这石是安放在两墙的顶角上，把两墙正确地嵌在一起。
第二部分的神谕（8-10节）有一前言，应许所罗巴伯一定有能力完成圣殿的重建工程，不会像他以前从巴比伦回归时那样，开始了又被扰停工（拉 4:4-5>拉四4-5、拉 4:24>24）。‘谁藐视这日的事为小呢？’（10节）这句话可指那些面临反抗而感到灰心的人，也可指那些回归耶路撒冷却无能力的人。他们自以为不能成功，但看到所罗巴伯的成就时，就会欢喜。先知在此温柔地稍加责备，目的亦在鼓励他们（正如护士责备病人一样）。‘线铊’一词直译是‘铝石’，或许也可译作‘分界的石头’。线铊不大可能是铝制的，所以这里所指可能是完成圣殿的最后一块石头（7节），表明犹大与其他人分别出来，成为神所拣选的子民。圣殿工程得以完竣，表明神藉所罗巴伯传的信息是真实的（参9、12节之注释）。

五1-4 第六异象：飞行的书卷

接下来的两个异象是连在一起的，正如第二、第三异象一样。两个异象都是针对子民的洁净问题而发的。飞卷代表一个遍行全地的咒诅（参4:10>四10下、4:14>14，5:3>五3、5:6>6，6:5>六5），是用来审判行恶者的。下一个异象（5:5-11>五5-11）以一妇人代表‘罪恶’，她被远远挪往巴比伦（‘示拿’是希伯来文音译，即米所波大米的苏默）。
这书卷既被描写为‘飞行’的书卷，意思就是说它必然不是卷起，而是打开让所有人可以阅读的。正因为如此才可看到它的大小：30呎长，15呎宽‘长二十肘，宽十肘’）。这尺码甚大，目的是强调它的信息。书卷中的话可能是针对行恶者而发的咒诅。
‘咒诅’一词亦有‘誓言’的意思，特别关乎不守盟约的本分，正如申命记二十九章20至21节所载。
经文中提及的两种罪人，只是行恶者的代表，并非只有他们才会受审判。‘偷窃的’是代表一切得罪邻舍的人；‘起假誓的’是妄称耶和华的名，是亵渎神的（参利 19:11-12>利十九11-12）。‘除灭’一词的字根有‘洁净’和‘清除’的意思，表示从约民中挪开，所以是指被弃于神的救恩之外。在‘说谎’已是司空见惯的日子里，牢记这预言和其他类似的经文，如耶利米书二十八章15至17节和使徒行传五章1至11节，是于我们有益的。
咒诅是出自耶和华的话，在第4节里，此咒诅被拟人化。（他）‘进入……的家，常在他家里……连……都毁灭了’──这毁灭是彻底的，‘连房屋带木石’都被毁灭。

五5-11 第七异象：量器与妇人

第六、第七异象都是谈及神如何对付罪。前者把焦点放于审判上，后者的重点在于洁净这地，把罪恶挪去。
撒迦利亚看见一‘量器’（直译是‘一伊法’），这是指一量度的单位。我们不能确定一伊法究竟有多少，极可能少于10加仑；或许这异象把它放大，正如上述异象中的书卷（5:2>五2）。‘这是罪恶’，此句如此翻译，比希伯来原文直译：‘这是他们的眼’来得合理，也有古希腊版本和叙利亚版本的支持。此处拣选了‘伊法’这量度单位，其中的原因很可能是出于阿摩司书八章5节：‘卖出用小升斗，收银用大戥子’，直译是；‘把伊法弄小，舍客勒弄大’，这是不忠实和不照顾别人的象征。
一个圆铅（沉重）的盖子被举起，内中坐着一个妇人，就是‘罪恶’。这里并不是说女人比男人较适合代表罪恶，最简单的原因是此字词是阴性的。请留意那些抬移罪恶离开那地的也是女性（9-11节）。‘翅膀中有风’译作：‘……中有灵’（参6:5>六5），这译法可指出洁净的工作是出自神的灵。希伯来文‘鹳鸟’一词的字根与‘持久的爱’相同，可能是因为这缘故，而在此使用鹳鸟；洁净的工作是恩典的象征。
‘示拿’（11节）即巴比伦尼亚，位于米所波大米。亚伯拉罕曾与神立约离开此地，这里也是巴别塔被建造，后来被神毁灭的所在地（创 11:2>创十一2、创 11:9>9；留意作者用‘遍地／全地’一词连系这故事，创 11:4>创十一4、创 11:9>9；参亚 5:3>亚五3）。‘为它盖造房屋’可能是指某种殿宇（比较‘耶和华的房屋’一词）。无论如何，此处所指示的是邪恶在神子民当中不能立足。

六1-8 第八及最后的异象：马匹与马车巡视全地

在好几方面来看，最后的异象都与第一异象相似。两者前后呼应，把整个系列连贯在一起。此外，这异象也是整个系列的高潮。在第一章里，列国安逸太平，耶和华却恼怒他们，为耶路撒冷和犹大心里火热；在第六章里，耶和华的灵得安慰（列国已受审判）。
在这两个异象之间，亦有一些意料不到的分别，例如：第六章也谈及马与马车，但颜色却与第一章不同。第一章有两匹红马、一匹棕马（和合本作‘黄马’），还有一匹白马；而第六章的4匹马却分别是红、黑、白和斑点的。分歧的原因不明，但是六章10节和14节也有类似的差异。
这4匹马出来走遍四方（指罗盘的四方），虽然红马的方向没有明说，我们只能引申红马往东走（译注：至于白马的方向，和合本译作：‘白马跟随在后’，但另一读法可作：‘白马往西方去’，参新国际译本）。这意象表达出神的影响力遍及全球（参‘普天下的主’，6:5>六5，4:14>四14）。在此作者用了一个相关语，在译本中不易看出来；‘风’一字原文与‘灵’相同（参约 3:8>约三8）。
在回报的时候（8节），经文只提及北方的消息。其中的原因，很可能是因为北方令人有各种不同的联想；传说那里是其他敌对神明的居所（参诗 48:2>诗四十八2）；示拿或巴比伦在那个方向（2:7>二7，5:11>五11；参耶 23:8>耶二十三8），而且侵略以色列和犹大的重要劲敌都是出自北方（赛 41:25>赛四十一25；耶 1:1-15>耶一1-15，耶 16:15>十六15），包括末日的仇敌在内（结 38:6>结三十八6、结 38:15>15）。由此我们可假设最后神对整个世界的状况都感到满意。
‘两山’（1节）似乎是代表通天之道（参5节）；‘铜山’可能是指日出［新日子的黎明已降临；留意第一异象发生于‘夜间’（1:8>一8），这一点可能是重要的］，另一可能是指圣殿的两柱。铜是用来代表抵抗侵略的力量（如耶 1:18>耶一18）：耶和华在天上的殿是坚不可破的。
马匹的颜色（2-3、6-7节）似乎不可能有甚么特殊意义（参1:8>一8的注释）。‘有斑点的壮马’（新国际译本作‘……有斑点的马──全是北马’）出自两个不大清晰的字，其中第二个字在第7节中再出现，是指所有的马匹。
‘四风’（或四灵）是故意模棱两可的。风是肉眼不能见，却是无所不在的，神的同在也是如此。在第8节中，此字词的第一个意思很可能是‘风’，不过在诗歌的意象中，我们毋须追究其一致性（比较启 1:4>启一4，启 3:1>三1，启 4:5>四5，启 5:6>五6的‘七灵’）。

六9-15 神谕

这神谕把整个系列的异象引至一个重要的高潮，同时亦带出前几章经文的中心思想。神谕的结构基本上是一个交错的对称架构，外围以从巴比伦回归的人名（并参7>七、8>八章）作强烈的标记。整个神谕的架构可分析如下：
第9节 神谕的前言
第10节 你要从……黑玳，多比雅、耶大雅……来到西番雅的儿子约西亚的家里……’
第11节 取这金银做冠冕（复数），［把它们］戴在……约书亚的头上。’
第12节 ‘对他说……看哪，那名称为……苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。’
第13节 ‘他要……坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。’
第14节 ‘这冠冕要归黑玳（希伯来文直译是希连）、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。’
这一段中异乎寻常的特征有下列各项：
1. 第10节所提及的人名中，有两个在第14节中有所改变；‘黑玳’（意思是‘田鼠’）变成‘希连’（根据新国际译本旁注是力量的意思），而‘约西亚’却变成‘贤’（意思是恩典，此字在四7用过两次，与重建圣殿有关连）。
2. ‘冠冕’一词在原文中是复数，但连着的动词却是单数（14节），可能是要暗示当犹大领袖的两个人物（参下文）。
3. 单从文法来看，并不清楚这里究竟是一个人物还是两个。在第四章中，重建圣殿的是所罗巴伯，在第三章中‘苗裔’又不是约书亚。‘使两职之间筹定和平’（13节）最自然的看法是指祭司和民事领袖两职，但亦可能是指治权中宗教方面与政治方面的职责。
4. 经文并没有提及所罗巴伯的名字，而且冠冕是放在圣殿里作记念的，这事实说明此神谕所言及的事件，是在所罗巴伯死后发生。
‘苗裔’一词是用于弥赛亚身上的，我们若把这预言应用在耶稣身上，则会发现很多特征都很符合；祂同时是君王，又是祭司，约书亚和所罗巴伯两人都不能完全代表祂，祂是他们二人所指向的实体，祂亦是神圣殿的建造者；神的圣殿是指教会。
最后一节与第七至八章的高潮相似。很多人要从远处到来，不单只是段首所提及的几个人。这现象是一个兆头，说明耶和华确是已经透过祂的传讯人说话（15节，参上述2:9-11>二9-11的注释）。
第11节

第11节中的‘冠冕’以复数形式出现，可以有好几种解释：这冠冕是一种由好几个圆环构成的冠冕，这些圆环可以分开出来，单独只戴一个，亦可合在一起成为一个组合的冠冕戴上（参启 19:12>启十九12）；另一说法认为这复数词是所谓‘卓越复数’，那就是说只有一个冠冕，而这冠冕是特别超卓的；还有人认为这是原来版本上的错误，又或这词是一个罕有的单数词。这复数词在此段经文中，似乎很有可能是作者故意把它写成模棱两可的。
第14节

第14节颇费解，亦不易翻译，莫提亚（J. A. Motyer）建议译成：‘这冠冕将纪念希连……’等等，他的意思是：当弥赛亚坐在位上当祭司/君王时，远处的人将要来向祂效忠。或许这里所用的是相关语法：这冠冕会使人记得力量、良善（‘多比雅’的名意是：耶和华是我的良善）、知识（‘耶大雅’的名意是：耶和华是全知的）和恩典──这些都是赞赏被掳归回者的话，他们长途跋涉，把金银带来圣殿，造成冠冕，故此有祝福的应许为他们留存（10节）。

七1至八23 有关禁食的问题

撒迦利亚书第七至八章以巨形的交错架构组成，中央是一个应许（8:8>八8）。它回述一章1至6节所提及的主题，赐下训言，叫人遵守，为耶路撒冷和犹大宣告应许，并且为很多国民赐下更广泛的应许（基于那些人从伯特利上来‘恳求耶和华的恩’）。这首尾连贯的整段以一些钥字和钥句标明出来，这些钥字、钥句又把各段落连在一起。尽管有些经文无法确定作者在某些细节上的用意，但整体来说，此段的一贯性仍很强而且很令人满意。
第七至八章是撒迦利亚书新段落的开始。其中的信息加强和补充上文：子民叛逆，神惩罚他们，收回祂的保护与象征同在的圣殿。但如今在重建的耶路撒冷中，祂要再次住在他们中间。祂教训他们要遵守命令，这是他们以前所罔顾的。
这段落以禁食的问题开始：伯特利的人差遣一代表团来求问祭司和先知（假定撒迦利亚也在内），他们是否仍要像过去的传统一样，在每年的第五个月禁食。先知挑战他们禁食的动机，同时亦忆述子民以前不遵命，以致受审判而被掳的事迹。然后先知讲及一个关乎耶路撒冷前途的巨大应许，这应许就是整个段落的中心点。先知复述神期望先祖遵守的诫命，最后他回答有关禁食的问题。他的答案是出乎他们意料之外的：不仅是第五个月的禁食，甚至第四、第七和第十个月的禁食，都要变成欢乐的节期。这些经文流露出神的恩典；祂所赐下的是远超乎人心所能想象的。不单如此，祂的恩惠更延及邻近的邦国，他们都要来耶路撒冷寻求耶和华的恩。
这两章的架构可分析如下：
七1*
A （2节）伯特利人来恳求耶和华的恩
B （3节）禁食问题
C （9-10节）以前的先知说：‘不可存谋害的心。’
D （12下-14节）震怒来临，地土荒凉
八1*
E （3-8节上）应许赐福给剩余的民
F （8节下）‘他们要作我的子民，我要作他们的神。’
E' （9-13节）应许赐福给余剩的民
D' （14-15节）但现在神定意施恩予耶路撒冷
C' （16-17节）不可存谋害的心
八18*
B' （19节）禁食的日子成为欢乐的节期
A' （20-23节）很多人要来恳求耶和华的恩
有关这交错架构在导论中已有描述，重点在中央（F）。
*这星号是导言的标记，导言是强调下文的重要性。留意架构中的英文字母是彼此对称的（例如A对称A'），互相对称的段落内都含有一些重要的字句，这些字句就是要吸引人注意两段的呼应。这种架构的设计可以让读者看到整段中最重要的部分。
整段从一个较为不太重要的问题带起，问题来自以色列某城中一群不太重要的人物，却引往一个重点，就是肯定神对子民的拣选，和祂持久不变的旨意（8:8>八8，在此和合本的译法胜过新国际译本，能与出六7有关连的应许连贯，例如：创 17:8>创十七8；耶 31:33>耶三十一33等，这些经文直译是：‘他们要作我的子民，我要作他们的神’；参2:11>二11）。这应许出现在整段的中央，而这里往往是此类交错架构的转捩点。我们已留意到这应许的上半部在二章11节所占的重要位置，而它在十三章9节的高潮中又再出现。
七1-3 代表团

‘大利乌王［一世］第四年’即主前518年，在撒迦利亚宣告第一个神谕之后两年，亦即是圣殿工程完竣的前两年（拉 6:15>拉六15）。伯特利位于北国以色列境内，耶罗波安一世曾于此设立金牛犊，所以神赐下应许给伯特利人，实在是极大的恩典！我们可理解圣经为甚么强调耶路撒冷是敬拜耶和华的认可中心。‘沙利色和利坚米勒’究竟是何许人，不得而知，此处的经文亦可译成：‘伯特利沙利色差遣利坚米勒（可能是一个名衔，意思是皇家代言人）和跟从他的人。’
‘恳求耶和华的恩’这句子是此处与撒迦利亚书八章21和22节所独有的。此句子和禁食的问题形成很强的外围，把第七至八章包围起来。七章3节、5节和八章19节所提及的禁食是纪念下列的事件：第五个月是纪念圣殿被毁（王下 25:8-9>王下二十五8-9）；第四个月，耶路撒冷城破（耶 39:2>耶三十九2）；第七个月，犹大省长基大利被杀（王下 25:25>王下二十五25；耶 41:1-2>耶四十一1-2）；第十个月，尼布甲尼撒开始攻城（王下 25:1-2>王下二十五1-2；耶 39:1>耶三十九1）。

七4-14 目前的挑战

七4-7 反问有关禁食的问题

撒迦利亚用不着根据律法来分解，他直接从神那里得到神的话。他反问他们禁食的动机：禁食是为主，还是为自己的好处？他指出‘从前的先知’也曾宣告类似的信息。
七8-10 以前所赐下的话

希伯来原文在此并没有‘又’这字眼，和合本和新国际译本的译法都容易引起误解，而第8至14节是说及上述的信息和（或所缺乏的）的回应（参14节）。第8-9节更好的翻译是：耶和华的话临到撒迦利亚说：‘……耶和华曾如此说……’，第8节的含义（这公式通常都有这含义）是撒迦利亚继续照耶和华的话宣告。‘按至理判断’一句在八章14节稍有加添：‘在城门口按至理判断’。‘不可心里谋害弟兄’这句与八章17节‘不可心里谋害邻舍’基本意思相同（参创 50:20>创五十20；耶 48:2>耶四十八2等），使用这些同义句子的目的，是要强调耶和华在现今处境中的要求与往时一样。
七11-14 列祖的回应与后果

这一段谈及列祖对从前的先知之回应（如在1:4>一4）。他们‘使心硬如金钢石’，听不进神的话。故此，‘耶和华大发烈怒’（12节），直译是：‘有烈怒从耶和华而来’，这儿所描写的是发怒的行动而非发怒的情绪。由于他们充耳不听耶和华，祂也不听他们：他们被分散在万国中，而他们的地也变为荒凉。这判决正是他们所该得的，但神从这点再往下说，却谈及他们完全不配得的一些事情。

八1-8 应许复兴耶路撒冷

八1-3 为耶路撒冷火热

为耶路撒冷/锡安火热和耶和华返回城中的主题，在前面一直很显着（1:14>一14、1:16>16，2:10-12>二10-12）。神住在城中时，此城一定要是诚实的城，和神圣的城。‘万军之耶和华的山’是指耶路撒冷突出的高处，圣殿建筑在其上。
八4-6 城中太平

城中太平和安全，不受外人侵袭。市民不再为维修、建造城墙而四处奔波（参鸿 2:4-5>鸿二4-5之注释）；不会有飞弹飞越城墙的危险。甚至城中最脆弱的成员也可以在街上闲坐玩耍。这一切对撒迦利亚的读者仍是一个梦想，因为他们是在邻近居民不断的干扰之下生活。‘希奇’一词在此有‘异乎寻常’或‘困难’的含义：对神来说，这一切并不难（特别参创 18:14>创十八14；耶 32:17>耶三十二17、耶 32:27>27也用同一字根，并参可 10:27>可十27）。‘余剩的民’一词在11节和12节亦出现，此词意义重大，同时指神的审判（只有剩余的留存）和神的怜悯（余剩的将要被救）。
八7-8 更新圣约的应许

犹大被流放巴比伦时，很多人逃往邻近的国家。这些人将来也可以回归耶路撒冷。我们很难理解耶路撒冷对以色列人和犹大人有多重要，因为我们在世界上任何地方都可以敬拜神，我们并不把它当作一回事。甚至那些看重罗马、坎特布里或日内瓦的人，也不如犹太人看重耶路撒冷。耶路撒冷是唯一可献祭的地方，耶路撒冷圣殿是唯一被认可为神的家的圣殿，是耶和华住在子民中间的表记。故此，重建耶路撒冷的圣殿意味着神圣约的应许得以坚定（参2:10-12>二10-12的注释）。
八9-13 更新应许

整段以同一句子开始和结束：‘应当手里强壮’/‘手要强壮’，同时这句子也把整段的气氛带出来，就是鼓舞与挑战的话。在圣殿根基还未立以前，子民并未感受到任何祝福。他们一直把自己放在第一位，故不得昌盛；现在他们既下手参与圣殿工程，就必得昌盛（参林前 15:58>林前十五58）。
八14-17 往事带来的挑战

撒迦利亚在此复述他的信息：神不再向子民发怒，祂定意赐福。先知教训以色列人谨守前人所违反的诫命（参7:9-10>七9-10）。
八18-23 禁食与庆典

禁食问题（7:3>七3）的‘答案’是庆典会取代禁食。与耶路撒冷沦陷有关的事都要完全改变，变成引发人思考神的赦免与恩典的机会。然后先知出人意表地继续谈及一个更大的应许；列国（23节）的人看到神赐福祂的子民犹太人（即犹大人），便来到耶路撒冷寻求耶和华。那时神的子民要增加10倍（23节）；留意七章2节的代表团只有几个人，相形之下，这最后的异象带来了一个极大的高潮。