從異象中認識上帝（三）

 
經文：撒迦利亞書三：1｜四：10

如果我們要用一句話來形容基督教信仰上最大的喜悅是甚麼？我想我會用「有上帝同在」這句話來回答。
先知撒迦利亞從異象中對他的以色列同胞傳出上帝信息時，就是告訴他們上帝「要住在你們當中」（參考二：10）。千萬不要小看這句話，這已經在表明上帝將成為以色列人的保護者，不論在甚麼環境、際遇之中，上帝都將會在他們當中，成為他們的保護者，帶領著他們。
我們甚至可以這樣說，整本聖經就是在告訴我們，只要我們倚靠上帝的救恩，祂就會與我們同在，在世上的旅程中與我們同行。
創世記記載有關約瑟的故事，這是我們相當熟悉的一段族長故事。在他的族長史中，就是一再用「上主與約瑟同在」（參考創世記三十九：2、3、21、23、四十一：38）這句話來形容約瑟一生的事蹟。從約瑟的故事中，我們看到約瑟因為有上帝同在，即使在監獄中，也可以安然地度過那艱困的日子。
詩篇第廿三篇是一首我們甚為熟悉的詩歌，大衛王在該篇第四節這樣說的：「縱使走過陰森山谷，我也不怕災害；因為你與我同在｜｜你用杖領我，用棍護我。」這裏所說的「陰森山谷」，就是指對生命有威脅的地方。即使走到這樣的路段也不要害怕，因為有上帝同在。
新約聖經耶穌基督的教導中也是這樣告訴他的門徒：「我去為你們預備地方以後，要再回來，接你們到我那裏去，為要使你們跟我同在一個地方。」（約翰福音十四：3）
如果我們有稍微注意一下，就會發現基督徒寫信的時候，喜歡在結尾的祝福話語中用「以馬內利」這個詞，意思就是指「上帝與你同在」。我們喜歡在寫信之後用這句話來祝福別人，而這句話是先知以賽亞用來預言有一位「閨女要懷孕生子」，而要給這個孩子取名叫「以馬內利」（參考以賽亞書七：14），馬太福音的作者引用了先知以賽亞的這段預言（參考馬太福音一：23），來形容耶穌基督就是這位要來的拯救者，在他的身上滿有上帝同在的能力。這樣的見證在路加福音這本經書中一再出現，作者路加就是用「有上帝同在」來描述耶穌基督從出生到出來傳福音的旅程，都有上帝和他同在（參考路加福音一：66、二：25、40、四：14、五：17）。當耶穌基督要升天之前，勸勉他的門徒到世界各地去傳福音，並且應許他的門徒說：「記住！我要常與你們同在，直到世界的末日。」（馬太福音廿八：20b）
看吧，有上帝同在的地方，不用害怕，也不會覺得孤單，因為上帝就是最堅實的力量，祂是我們生命的主。因此，我們說「有上帝同在」是基督教聖經給我們最中心的信息之一。
先知撒迦利亞對從巴比倫奴隸之地返鄉回到耶路撒冷的以色列同胞說，上帝會與他們同在，就是要告訴他們不用害怕，上帝要保護他們，甚至會用「火牆」來保護耶路撒冷城（參考二：5）。他傳出這樣的信息，就是要讓以色列人不用擔心會有人來破壞他們建造耶路撒冷城的事，也不用害怕敵人會再來攻擊，相反的，耶路撒冷城將會成為世界的中心，這是因為有上帝居住在該城，世界各地的人都會想要來聚集在該城，並且會爭著要成為上帝的子民（參考二：11）。
就像前面已經述說過的，先知撒迦利亞看見八個異象，我們已經介紹過三個異象，現在來看看所讀這段經文所描述的異象內容：
第三章一至五節：
在另一個異象中，上主讓我看見大祭司約書亞站在上主的天使面前，撒但站在約書亞右邊，要控告他。2上主的天使對撒但說：「撒但，但願上主斥責你！願喜愛耶路撒冷的上主斥責你！這個人像是從火中抽出來的一根柴。」
3約書亞站在那裏，穿著骯髒的衣服。4天使對侍從們說：「把他穿的髒衣服脫掉。」然後對約書亞說：「我已經除掉你的罪，要給你穿上新衣服。」
5他命令侍從們把一頂乾淨的禮冠戴在約書亞頭上。他們照著做了，然後又給他穿上新衣服；那時，上主的天使站在旁邊。

這一章是記載先知撒迦利亞所看到的第四個異象，這個異象的特別處，是看到天上好像開庭審案的景象。這很快使我們想起約伯記第一至二章所描述的，上帝坐在審判的桌子前，眾天使侍立在上帝面前，然後有撒但來到上帝面前想要控告上帝的僕人約伯。這裏則是說撒但在上帝天使面前要控告大祭司約書亞。
請注意，在這裏的約書亞，和出埃及記、約書亞記中的約書亞並不是同一個人。這裏的約書亞是一位大祭司，且是在耶路撒冷城中的一位大祭司。
撒但，可說是「試探者」、「誘惑者」之意思，它意指控告人類罪行者。我們從約伯記第一章六至十二節、第二章一至七節，以及啟示錄第十二章十節都可看到撒但扮演著這種控告者的角色。
這到底在說甚麼意思呢？我們知道大祭司的職責就是代表以色列人敬拜上帝，用專一的心、敬虔的心靈敬拜上帝。大祭司在獻祭的時候，不只是在獻上祭物而已，而且還要在香壇獻上最好的香，一面獻香，一面祈禱，讓他所代表著全體以色列人祈禱的聲音，像燃燒的香一樣，冉冉上升到上帝的面前。但撒但就站在大祭司約書亞的旁邊，它的目的是在對大祭司約書亞進行干擾，不要讓他專心祈禱，它想盡辦法要讓他想到其它的事去，使他無法和上帝專心講話。因為撒但的主要工作，就是要使人離開上帝，讓人無法專心敬拜上帝。當一個人無法專心敬拜上帝時，撒但就會很高興，因為那正是它所要完成的工作。
第二節，這裏說上帝斥責了撒但。原因是在前面已經提起過的，以色列人亡國於巴比倫帝國之後，他們過著奴隸的生活，受盡了折磨，後來上帝憐憫他們，給他們有機會返回故鄉重建家園。因此，第二節這裏用「像是從火中抽出來的一根柴」這句話來形容苦難中的以色列人。
火，這代表著巴比倫帝國在主前五八六年攻進耶路撒冷城之後，用火焚燒該城和聖殿。火，也是代表著上帝的懲罰。而「從火堆中抽出來的一根木柴」，意思就是沒有燒燼的木柴，趕緊抽出來，以免也被燒毀。這句話就是舊約聖經一再提起的「劫後餘生的子民」的意思（參考列王紀下十九：30、31，歷代志下三十六：20，詩篇七十六：10，以賽亞書十20、廿四：14、廿八：5、三十七：31、32，彌迦書五：7、七：18）。另一方面，這句話也是在回應以賽亞書第四十章二節，先知以賽亞所傳出上帝的信息說：「他們的罪已蒙寬赦了。我已經徹底懲罰了他們的罪。」換句話說，上帝看到以色列人所受的苦難已經夠了，可以了，因為祂的「火」已經潔淨了原本因犯罪而污穢的以色列人之心靈。因此，撒但的控訴是為了要阻擋這些返鄉的以色列人歸向上帝，現在知道他們已經獲得上帝的寬恕、憐憫，它就想要好讓這些以色列人繼續對上帝發出怨言，對上帝失去信心。
第三節，大祭司應該穿著聖袍，因為大祭司是在帶領人民敬拜上帝，依照出埃及記所記載的規定，大祭司的衣服被稱之為「聖服」，且都有聖油給予聖化過（參考出埃及記廿八：6｜14、31｜43）。現在大祭司約書亞卻是穿著骯髒的衣服，正好表示他是不潔淨的，所以撒但就是利用這機會控告約書亞，說他在污穢上帝的殿宇，對上帝沒有敬意。但是，大祭司約書亞之所以穿著骯髒的衣服，正好表示他是剛從那苦難中回來的族群，需要大家給他更多的鼓勵、疼惜，而不是胡亂控訴。
另一方面，大祭司約書亞身上穿著的骯髒衣服，也是在表示以色列人身上的罪，因為大祭司代表著以色列人，原本應該是聖潔的，現在他身上卻是污穢、骯髒的，這正好說明以色列人的罪是多麼嚴重，難怪給予撒但很多機會來攪亂。
第四節可說是這個異象中很重要的一節，這節說上帝決定把大祭司約書亞身上骯髒的衣服脫掉，換上新的衣服。理由是上帝已經除掉了他的罪。除掉大祭司約書亞的罪，就是等於除掉了以色列人所犯的罪，這表示上帝已經寬恕、赦免了以色列人。
如果將這個異象用來對照耶穌基督所講的那位到外面浪蕩、耗盡所有財產的孩子之比喻，就會發現這正好說明了上帝的慈愛。這個孩子雖然是那樣的壞，壞到連他的哥哥都拒絕承認他是弟弟時，父親卻因為這孩子悔改回來而接納他，不再計算他過去的錯誤，甚至上前擁抱他、吻他（參考路加福音十五：17｜20）。
現在上帝對待以色列人也是這樣；祂要換掉大祭司約書亞身上骯髒的衣服，要給他全新的衣服穿。這表示一個嶄新的開始，過去的都丟棄了，不再留下任何痕跡。
第五節說明在這大祭司身上的新形象，他除了穿上新的衣服外，還戴上了「乾淨的禮冠」。依照出埃及記第廿八章三十六節的記載，在禮冠的前面有一面純金打造的金牌繫在正中央，金牌上寫著一行「聖化歸屬上主」。意思是聖潔的子民，是上帝所揀選的族類。
在路加福音第十五章廿二至廿三節記載那位悔改回來的兒子，當父親接納了他、擁抱、吻了他之後，隨即就命令僕人給這個浪蕩回來的孩子戴上戒子，並且穿上最好的衣服，以及給他鞋子穿，而且還辦宴席請大家一起吃喝歡樂慶祝。而這個孩子原本穿的衣服是很髒的，因為他曾經跟豬一起生活，可以想像得到他有多髒。但在父親眼中，他不再是髒，而是一個他所心疼的兒子，父親要讓這個兒子在眾人面前有尊嚴、身份，因此，給他這些象徵著兒子名份的裝扮，包括有新的衣服、戒指、鞋子等物。現在上帝給以色列人的待遇也是這樣。

第六至十節：
6天使警告約書亞，7上主｜｜萬軍的統帥這樣說：「如果你遵守我的法律，執行我給你的任務，你就可以繼續管理我的聖殿和院宇。我會垂聽你的禱告，像垂聽在我面前的天使的禱告一樣。8大祭司約書亞啊，你聽著！你的同事們，就是那些作為吉兆的祭司們，也要聽。我要啟示我的僕人，就是那被稱為「枝子」的。9我要在約書亞面前放一塊石頭，這石頭有七面，我要雕刻這石頭。我要在一天之內把這地的罪惡除去。10那一天來到的時候，你們每個人要請他的鄰居來，在葡萄樹和無花果樹下享受安寧。」

第六至七節，這兩節說明了被上帝揀選的以色列人，重新受到上帝的重用，給予新的命令。而這新的命令就是要遵守上帝的法律，並且認真去執行。我們知道大祭司已經穿上新的祭司服，且戴著新的冠冕。而戴冠冕並不是隨便的，是經過了禮儀正式公諸大眾的。因此，大祭司就必須自己會遵守嚴格的規律，這樣才能使眾人感受到要用嚴謹的心謹守上帝的規律法則。
在這裏我們也看到天使對大祭司所說的話，說明了一個嚴謹的大祭司，他會被賦予管理上帝「聖殿和院宇」的權柄，這樣的說詞與重建聖殿的工作有密切關係，如果重建起來聖殿，沒有忠實的僕人在管理，那建造起來的聖殿，還是會成為如同耶穌基督譴責他那時代的聖殿一樣，是成為「賊窩」（參考馬可福音十一：17）、「市場」（參考約翰福音二：16），不是敬拜上帝的神聖場所。但忠實的僕人絕對不會允許這樣情況出現。
再者，大祭司祈禱的聲音會得到上帝垂聽，這一點才是最重要的。因為大祭司就是要進入聖殿為民眾祈禱的，這是他主要的工作。大祭司每天要進入聖殿裏的香壇點香，而這香連同大祭司的祈禱冉冉上昇到上帝面前。在大祭司身上所穿的衣服，有配戴著一塊胸牌，胸牌上有鑲著十二粒寶石，每粒寶石都代表著一個支派（參考出埃及記廿八：15｜21）。這樣，他配戴著這塊胸牌進入聖殿祈禱，也是代表著全體以色列十二支派向上帝祈禱一樣。
依照啟示錄第四章和第七章的記載，在上帝寶座邊有許多天使圍繞著，他們在天上服事上帝，就在上帝身邊。一個忠實的上帝僕人，就像天使一樣，他們的祈禱，上帝絕對會聽。
第八節讓我們看到，在未來聖殿中的景象，就如同從前一樣，不只有約書亞一個人負起祭司的職務，而是有一群人都同為祭司。不僅如此，這裏特別提到這些祭司們將成為上帝特別啟示的對象。在這裏作者用「吉兆」這個字，在台語漢字版用「兆頭」，中文和合本用「預兆」，這些都是用在先知們身上的詞彙。這個詞彙的希伯來文是「mopet」，意思是說「上帝的能力特別彰顯」。這很清楚地表示著這些祭司不是只在帶領人們敬拜上帝，辦理獻祭禮儀而已，而且他們要成為先知說預言，要傳達上帝的信息給眾百姓聽。這種角色在先知以西結身上看得出來；他既是祭司，也是先知（參考以西結書一：3）。
第八節的下半句很有意思，從先知以賽亞的預言中，有過這樣的話說：「從耶西的殘幹上要發出嫩芽；有一位新王要從他的後代興起。」（以賽亞書十一：1）先知以賽亞的這段話很清楚說明以色列人將看到新的君王來臨，拯救者即將來到，帶領他們重回上帝的懷抱。
現在先知撒迦利亞也說這些祭司們將會得到上帝的啟示，說出拯救的信息，而這拯救的信息是，將會有一位領導者，如同彌賽亞的拯救者臨到他們當中，這樣的信息對剛從巴比倫奴隸之地返回故鄉的以色列人來說，是很令人振奮的一件事。
如果將第九節這節編排在第七節第一句話「如果你遵守我的法律，執行我給你的任務，你就可以繼續管理我的聖殿和院宇」之後，或許會更清楚些。這就表示遵行上帝的話，會使以色列人如同豎立在磐石上一般，永遠不會動搖。再者，現在他們返鄉後最重要的工作，就是重建聖殿，上帝給他們的應許，就是要讓他們所建造的聖殿，如同建造在堅硬的磐石上，永不再動搖、燒毀。因為當他們將聖殿建造起來之後，就能透過敬拜上帝、聽見上帝的信息，並且知道時時認罪、悔改，這樣就能獲得上帝的寬恕、赦免，也能使他們永遠與上帝有和好的關係。
在這裏說此石頭有「七面」，在中文和合本說有「七眼」，台語漢字的聖經也是一樣，用「七蕊目睭」。「七」這個數目在以色列文化中所代表的，是完美、神聖，有上帝賜福的意思。有「七面」，也可說是面面俱到，沒有遺漏之處。若是「七眼」，就是在表明看得相當清楚。
這確實不錯，當上帝要將祂所揀選的這些子民之罪除盡時，必定是非常清楚祂的子民的狀況，也清楚他們確實是已經悔改、認罪了。
第十節很快讓我們想起早在先知撒迦利亞之前兩百年，先知彌迦就已經傳遞過的信息，他說：

「人人都要在自己的葡萄園中，
在無花果樹下，享受太平；
沒有人會使他們恐懼。
上主｜｜萬軍的統帥這樣應許了。」（彌迦書四：4）

先知彌迦在描述將來的景象，是「上主的教誨從耶路撒冷發出，他的信息從錫安傳播」（參考彌迦書四：2c）。現在先知撒迦利亞也是這樣預言，有這麼一天，當耶路撒冷聖殿建造完成之後，也是上帝的話語傳開之際，就在那時候，上帝的話將重新建造世界的秩序，沒有戰爭，不會有紛爭，左鄰右舍，大家都是好鄰居，可以和平相處，一起享受著安逸的生活。

現在讓我們來想想這章的經文帶來的信息：

一、不要讓撒但有機會在上帝面前控告我們。
在先知撒迦利亞所看見的第四個異象中，出現了撒但站在天庭上帝面前控告大祭司約書亞的事件，就像前面所說的，撒但的主要目的就是要讓上帝所喜愛的子民離棄祂，要設法將上帝對苦難者的憐憫、疼惜隔絕。還好，有上帝的天使出面來阻止撒但的計謀，使它無法得逞。
為甚麼撒但會有這樣的惡意念頭？原因是它看見大祭司約書亞全身穿著骯髒，這就給了它有進行試探、誘惑的機會。就像前面已經說過的，大祭司應該穿著聖潔的禮服，因為他的職責是在帶領著上帝的子民敬拜上帝，必須穿著潔淨的聖袍，以表示對上帝的尊崇。
所謂潔淨的聖袍，並不是說這個人必須穿著很華麗耀眼的禮服，不是這樣，而是說他必須有潔淨的心靈和敬虔的態度，帶領上帝的子民回到上帝面前敬拜上帝。
大祭司約書亞身上的衣服都髒了，他身上的髒，是在代表著所受的苦難。上帝知道他受苦難，因為那苦難是上帝過去對祂的子民的懲罰。但如今，這些在苦難中的以色列人已經悔改、認罪，上帝垂聽了他們懺悔的聲音，因此，決定重新帶領他們回來，要安慰他們，且要將他們身上骯髒、污穢的記號除掉。
這就讓我們學習到一門很重要的信仰功課，認罪、悔改，才是獲得上帝重新接納我們最好的途徑。上帝看到祂的子民悔改時，上帝也會跟著改變原先準備要毀滅的計畫，這樣的事例在出埃及記中描述以色列人在曠野之事跡很多，特別是在他們離棄上帝去拜金牛時，上帝原本的計畫是要消滅他們。摩西趕緊帶領全體以色列人以實際行動表示悔改，不但將金牛燒熔，且磨成粉末撒在水上，大家將用手鑄造的金牛給喝了下去（參考出埃及記三十二：20）。另一方面，他也要求所有民眾將身上的妝飾物品都拿掉、不再佩帶，以表示自己身份上的卑微。為此，上帝就繼續帶領他們，使他們在曠野漂流的日子，不至於被疾病、敵人所滅亡。
如果摩西沒有趕緊帶領以色列人悔改，這時候最容易讓撒但得到機會來試探、誘惑他們，使他們可以找到許多堂皇的理由離棄上帝，去拜偶像神明犯嚴重的大罪。這樣，所帶來的結果就是滅亡。
喜歡誘惑人離棄上帝旨意的撒但，是連耶穌基督都不曾放過。馬太、馬可，和路加等三本福音書都記載了撒但試圖試探、誘惑耶穌基督的計謀，它趁著耶穌基督在極度飢餓的時候，在最需要食物來充飢的時刻，對耶穌基督進行試探，要耶穌基督去做一件看起來就是舉手之勞的動作，就可以免除飢餓而導致死亡的威脅。不僅在飢餓的時候有試探、誘惑，也在平時足夠之餘，給予政治權位的誘惑，也給予宗教領袖地位的光彩等（參考馬太福音四：1｜11，路加福音四：1｜12），這些都在說明人內心的脆弱。
我印象最深刻的一件事，就是在一九八九年，那年我參與建造台灣第一座二二八紀念碑完成，當時的嘉義市長張博雅女士找我，希望我出來競選嘉義市長。有許多在嘉義縣市從事社會運動的朋友也試圖來說服我，他們給我一句很有誘惑力的話：「盧牧師，你在嘉義西門教會牧養兩百個信徒，現在你可以將整個嘉義市都當作你的慕道友，共計有十五萬人之多，不用很長，只要四年就好。怎麼樣？可以試試看。牧養兩百個人，和牧養十五萬的慕道友一定很不一樣，無論怎麼樣，你都應該把握這樣的機會，這是一個機會啊！」
這樣的話聽起來確實很誘惑我心，我一直在想這件事，心裏有一股動力跟我說：「可以好好考慮，反正只有用四年的時間就可以，而要牧養十五萬的慕道友，這在台灣基督教會史上也應該算是一項創舉吧。況且，若是真的選上了市長，好好做一任，讓大家看到基督教的牧師來當市長，讓嘉義市成為一個很有基督教信仰品味的城市，那也是一項很好的見證，甚至可以帶領更多人來信耶穌基督，等於也是開了福音佈道大會一樣。為甚麼不要呢？」
就在這時候，我跟幾位同工、好友交換意見，你知道，我們牧師、傳道者最會引用的經文是哪一段嗎？那就是馬太福音第廿五章十四至三十節所記載，耶穌基督說的「三個僕人的比喻」，這些好友、同工幾乎都異口同聲對我說：「盧牧師，你是領五千塊金幣的，若是沒有好好發揮這五千塊金幣的恩賜，就是不對，對上帝一定交代不過去。」哇，這聽起來更令人心動耶！我怎能虧負上帝給我的恩典呢？把兩百個信徒和十五萬慕道友來對比一下，執重執輕？用膝蓋想就清楚了，不是嗎？我確實很動心！
但就在那時刻，我的內心突然響起了一個聲音，在我內心對我提出這樣的質疑：「俊義啊，你的獻身使命是甚麼？當你當上市長後，你有機會傳福音嗎？你有機會帶大家一起讀聖經嗎？」當我內心聽到這樣的質疑之後，我隨即想起馬可福音第十章四十二至四十五節，耶穌基督對他的門徒所說的話：

「你們知道，世上那些被認為是統治者的有權管轄人民，領袖也有權支配人民。但是，你們去不是這樣。你們當中誰要作大人物，誰就得作你們的僕人；誰要居首，誰就得做大眾的奴僕。因為人子不是來受人伺候，而是來伺候人，並且為了救贖眾人而獻出自己的生命。」

這段經文就這樣很快在我內心出現，也因為，這段經文一直深刻在我內心直到今天，從來沒有消失或減輕過。我也隨即想起一九七九年那年，當我申請要去英國進修的時候，當時「警備總部」不准我出國，並且用「盧牧師是『small potato』」這句話來回答謝禧明牧師為了我出國之事，與警總的官員溝通，所得到的答案。我終於明白，我不是領受「五千金幣的人」，我只不過是一個「small potato」的傳道者，我需要更謙卑的心來服事福音的工作。如果，我連兩百個信徒都無法牧養得好，我又有甚麼能耐牧養十五萬個慕道友呢？
撒但就是這樣，它總是隨時隨地在尋找機會對人下手，為的就是誘惑人離棄上帝，去追求那誘惑人心的事物。而它誘惑的方式，也是最好的方法，就是抓住人最喜愛的東西。因此，當我們看見一樣東西、一件事時，請不要忘記，那是否會是導致我們與上帝疏遠的對象？而這疏遠最直接的，就是使我們遠離敬拜上帝的機會。這一點是我們要注意的，千萬不要讓撒但有機會在我們身上下手。

二、用上帝的話建造教會，也用上帝的話來管理教會，這樣的教會才能享受上帝所賞賜的寧靜與喜樂的福氣。
當撒但對大祭司約書亞進行控告時，天使出來阻擋撒但這項計謀，然後天使就用很嚴肅的話「警告」（台語漢字用「警戒」）他，要他記得遵行上帝的法律，執行上帝給他指示的任務，這樣，大祭司不但可以繼續帶領人民敬拜上帝，並且上帝應許他的祈禱將會被垂聽。
我們可以了解天使對大祭司約書亞傳出上帝要給他的這些信息，不只是警告，也是帶有應許的信息，已經很清楚地讓大祭司約書亞知道，上帝將會看重他，就如同那些圍繞天上寶座邊的天使一樣的重要。
甚麼是上帝的法律？很清楚地，上帝的法律就是上帝的話。甚麼是上帝指示的任務呢？就是帶領人認識上帝，知道用敬虔、真實的心敬拜上帝。
想想看，我們要怎樣才能明白上帝的法律？要怎樣才能知道上帝要給我們的任務？那就是回到聖經來。聖經就是上帝的法例、紀律，也因為聖經，我們才能準確明白上帝要我們遵行的道路，以及該做的事。
長老教會的創會者約翰?加爾文給教會下一個很重要的定義：「教會就是建造在聖經上帝話語的基礎上。」他的這句話，已經夠清楚在說明一間教會若是沒有以聖經為依歸，這間教會必定會脫離上帝的旨意、命令，更嚴重的，就是把人的話當作上帝的話看待，這樣的教會，到最後就會成為撒但誘惑的目標，甚至成為撒但的工具。這樣的教會在這兩千年來的教會歷史中一再出現，連在台灣都是一樣。如果我們仔細看教會歷史，就會發現早期教會中，有許多信徒為了要讀聖經，大家都在迫害中很認真地學習，並且為了要明白聖經的話語，可以翻山越嶺躲藏到隱密的地方，就如同飢渴的鹿渴慕著清涼的溪水一樣。
我在二月廿六日下午去花蓮訪問姬望紀念教會，聽該教會高順益牧師在介紹該教會過去宣教的歷史。他提到早年姬望姊妹在傳福音時，那時的信徒為了要躲避日本警察的迫害，他們翻山越嶺躲進山洞中，拿著火把照亮漆黑的山洞，一起讀聖經、唱詩。那時候，聖經很貴，又少，不容易買到。而原住民生活貧困，要買一本聖經並不容易。因此，花蓮港教會的李水車牧師和該教會的長老知道之後，只要他們有需要，就會設法買日文版的聖經給他們。而他們為了要學習台語，就又買羅馬拼音的聖經來學習。有了聖經，他們就將之當作寶貝一般的看待，只要兒女結婚，送給他們最好的禮物，就是送聖經。而這也是兒女們認為最珍貴的禮物。高順益牧師說，就是因為信徒都認真讀聖經，太魯閣族的教會真的很興旺，到處都有人信主，而且改變生活。他們也因為聖經的話，度過了那最為艱困的時代。不但這樣，即使在那迫害的時代，在那路途遙遠且阻礙甚多的環境中，他們也能突破萬難找到適當的地方敬拜上帝。高牧師說，那時候，敬拜上帝可說是他們生命中最大的喜樂，每個禮拜日敬拜之後，就是一種心靈的寧靜充滿著他們的內心。
我們都會聽到有人說，這個世代是個動盪不安的時代，科技的發展阻礙了我們心中的寧靜，而商業的快速擴張，更是迷惑了我們對上帝敬虔、謙卑的心，連帶的，在敬拜上帝的事上，態度是越來越隨便、輕浮，這是非常危險的。這也是為甚麼我會一再要求大家，嚴守禮拜的紀律，就是要大家都回到聖經來，讓我們來學習怎樣用聖經的話反省我們教會的生態？也學習怎樣用聖經的話，來架構我們教會應該有的宣教使命。
要防止這個急速轉變的時代影響到教會存在的基礎，最好的方法，就是大家一起來學習聖經上帝的話語。讓我們用聖經上帝的話作為教會的基石，這樣，我們就會清楚明白上帝給我們的旨意和任務。

（講於二○○六年三月五日）