本书分两大段，一至八章是异象的信息，九至十四章是预言的信息。但本书之异象亦具预言性，却偏重于鼓励当时的以色列人重建圣殿的工程。神藉所给先知的异象，使被掳的犹大人确信神对他百姓的惩治已结束，耶路撒冷荒凉七十年为期已满（一12）；神“必再安慰锡安，拣选耶路撒冷”（一17）。神必重兴圣事，设立神所拣选的大祭司（三1~10），而复建圣殿的工程必然成功（四7~9），因为整个工作不是倚靠势力才能，乃是倚靠神的灵才成功的（四6）。

一、引言（一1~6）

一章一至六节

读经提示

1．1~6节有几次提及“耶和华如此说”（或同类语）？有何意义？

2．为什么先知一再警告当时的以色列人不可效法他们的列祖？有何要训？

3．按旧约所记，以色列人的列祖曾受过什么管教？现今神也会管教他的儿女吗？


1．撒迦利亚（一1）

一1：“大利乌王第二年八月，”即波斯王大利乌一世Darius I （Hystaspes）之第二年（公元前520），那时距波斯王古列下诏重建圣殿（公元前538）已过了约十七年。本书中的大利乌是波斯王大利乌，不是但以理晚年时之玛代王大利乌。玛代王大利乌于公元前539年攻取巴比伦（但五31，六28），即以色列人被掳七十年期满之前（但九1~2）；但这里的大利乌王一世是波斯王Sarius Hystaspes，约在公元前521至486年间作王。

“耶和华的话临到……”——本章一节（一次）、三节（二次）、四节（二次），共提及五次类似的话。撒迦利亚一如哈该，特强调他所传的信息是从神而来。

“易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚”——撒迦利亚的祖父易多，按尼希米记第十二章四、十六节所记是亚伦的子孙，是作祭司的。撒迦利亚的父亲可能较早去世，所以尼希米记第十二章十六节未提其父亲比利家的名字。这样，撒迦利亚实际上是祭司而兼先知之双重职分。祭司较偏重执行各种律法上的礼仪，先知注重实行律法的精义，撒迦利亚在这两方面都被神所重用。

有人像以色列人，虽是神的百姓，却不是利未人，不能事奉神，有人像利未人，虽可以事奉神，却不是祭司，只能在“外院”事奉，不能进入圣所事奉；也有人像比利家，虽是祭司，但在那些从巴比伦归回的祭司表中，却没有名字，他的职分只好由儿子撒迦利亚取代了！现今有“君尊祭司之荣耀职分的基督徒，应当深自反省，我们是否爱惜我们有限的年日和机会，忠心爱主事主？我们的事奉是表面如外院的事奉，还是尊贵如在圣所的事奉？是否徒有“君尊祭司”之名，却没有君尊祭司之生命的人？

2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）

一2~4：“耶和华曾向你们列祖大大发怒，所以你要对以色列人说……”。

这几节先知反复警告以色列人切勿重蹈他们列祖的覆辙。神曾差遣众先知教导警戒他们的列祖，要离开恶道归向神，他们却不理会；所以神向他们对祖曾“大大发怒”（一2），如他们列祖在他备拉大起贪欲的心，以致耶和华怒气发作，使火烧在他们中间（民十一1~3），又用灾殃攻击他们（民十一32～35）；他们打发探子窥探迦南地之后，听从报恶之探子的话大发怨言（民十四l~10），以致那一代的人都倒毙旷野（民十四32~33）。后来又为神所设立的祭司职分争闹，以致可拉与大坍等叛党被活活吞下阴间（民十六l~35）……。到了他们立国之后，又一再事奉外邦偶像，甚至把拜偶像的坛搬到圣殿，污秽了圣殿（王下十六10~16）……，而终于全国沦亡，被掳异邦七十年之久。现在他们既因神的恩典得以释放回国重建圣殿，岂可仍像他们列祖那样，不肯离开恶道，又不听从神藉他仆人所训勉的话语？

这些警告暗示那些被挽归回的以色列人，有再度离开神的危险。他们对重建圣殿态度之冷淡，就是对神冷淡的征兆。当初，他们刚从巴比伦回国，满怀热忱，要重建圣殿，岂知他们生活安定下来之后，各人只顾建造自己的家园房屋（该一2～4），把神的事置诸脑后。对于要为神费财费力的事，总会找到许多藉口（该一2），这些都是灵性开始堕落，逐渐远离神的现象，所以先知一再把他们列祖痛苦的经历提醒他们。

一3：“……你们要转向我，我就转向你们……”——注意这两句话的前后都分别加上一句“万军之耶和华说……”以示郑重。下句“我就转向你”是应许，上句“你们要转向我”是要求。无论谁，若以为神丢弃你，恐怕是你先背弃了神。不要单单留心神的应许，而忽略了神的要求。我们必须先转向神，不再偏行己路，然后可支取这位全能信实之神的应许。“我就转向你们”——只要神转向我们，一切环境的情况也都要转变了。

一5~6上：“你们的列祖在那里呢？那些先知能永远存活吗？只是我的言语和律例，就是所吩咐我仆人众先知的，岂不临到你们列祖吗？……”

这几节的中心要以色列人注重神的话语过于他们所敬重的人，因为人的生命有限，正如他们的列祖现在那里呢？岂不都已过去吗？本句可能包括那些有信心的列祖们，甚至那些信心伟人，岂不也只有有限的生命，而都成为过去了吗？就算他们所倚靠的祖宗亚伯拉罕，他们所夸口的摩西，……，不都一 一死去了吗？那些奉神命令向他们传达信息的先知，也不能永远活着，不断地劝导警戒他们。但神藉他仆人所启示给他们的神的话语是永不废去的。所以第六节的话是全小段中最重要的，虽然列祖会过去，先知也不能永活，“只是我的言语和律例，就是所吩咐我的仆人众先知的……”那是永存不朽的，是他们世代当留意遵循的。

一6下：“岂不临到你们列祖吗？”——“临到”N．A．S．B．和N．I．V ．都译作“overtake”即“追上”、“赶上”。中文吕振中译本，本句译作：“岂不赶上而捉住你们列祖吗”？意即神所警戒他们列祖的话，当他们列祖悖逆时，神不是已按他所说的惩治了他们吗。岂不仿佛祸患追上他们吗？例如：神藉摩西宣告说：“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你们的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上……”（申廿八15、20~25）。日后以色列人因离弃神的律法，敬拜别神，摩西所宣告的咒诅就应验在他们身上，终至亡国，分散在万国之中抛来抛去。先知但以理得知耶路撒冷荒凉的年数以七十年为满，而为国认罪祷告时，完全证实了神确已照他所定意的管教了以色列人。按但以理第九章四至十九节：“我向耶和华我的神祈祷认罪说：……我们犯罪作孽，行恶背叛……；没有听从你仆人众先知……的话，……因我们犹太人……并以色列众人……被你赶到各国的人，都得罪了你……这一切灾祸临到我们，是照摩西律法上所写的……求主垂听，求主赦免……。

六节末——“……万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，他已照样行了。”——新约罗马书第二章六至八节可作本节的注解：“他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求……不能朽坏之福的，就以永生报应他们。惟有结党，不顺服真理，反顺从不义的，就以仇恨怒恼报应他们。”

本节下半，先知是引述他们列祖受过神的管教所得的教训：神果然已按我们的行径作为来处办了我们。神说要怎样处治，确必照办，不容逃避的。不但悖逆的列祖会受惩治，就是有信心的列祖，若是犯罪．也难免受罪的报应。

二、异象（一7至六8）

从本段开始，先知一共看见了八个异象，注意第七节说“……耶和华的话临到易多的孙子……先知撒迦利亚”，可见这些异象就是神赐给先知的信息。按民数记第十二章六至八节神的话临到人，除了“明说”的启示之外，还有藉异象异梦而赐的启示。在小先知书中，本书是最多异象性预言的一卷。本段可分为十二题。

1．乘马者的异象（一7~17）

一章六至十七节

读经提示

1．试计算本异象中骑马者共有几人？7~11节其中最主要的骑马者是难？

2．12节“耶和华的使者”为谁代求及如何代求？有何要训？

3．留心第15节所表现神的公义与慈爱，神对待他的百姓与列国对神子民的分别。

4．锡安与耶路撒冷有无分别？（参撒下五6、7），一再提及神必向她们施恩、必再复兴，有何用意？


（1）异象内容（一7~11）

一7：“大利乌第二年十一月，就是细龙特月二十四日……”

撒迦利亚一如哈该，将领受神启示之日期清楚记下。“十一月就是细龙特月”对照第一章一节之“八月”即距首次预言后三个月。

一8：“我夜间观看，见一人骑着红马．站在洼地番石榴树中间，在他身后，又有红马，黄马和白马。”

这节可见异象中骑马者共有四种人：

①骑红马站在洼地番石榴树中间的人就是耶和华的使者（见11节）。

②骑红马、黄马、白马，在头一个骑马者身后的人，就是奉耶和华差遣在遍地走来走去的人（11节“那些”可见是多数的）。

③先知撒迦利亚本人（9节——“我”）。

④向撒迦利亚解释的天使（9节——“我对与我说话的天使”）。

异象中之“耶和华的使者”显非普通天使，因为①他是接受其他奉耶和华差遣的天使之报告的人，②他解明了那在他身后之各色马的身分和使命——他们的身分是神所差遣的和他们的任务是“在遍地走来走去”（亚一10）。所以这“使者”地位超然，可能是旧约中的基督。因旧约中的基督曾多次暂时以人形向人显观，如：亚伯拉罕接待天使（创十八章）、雅各与天使摔跤（创卅二22~32），约书亚见耶和华军队之元帅（书五13~15）、玛挪亚见异象（士十三15~24）、但以理三友火窑中之神子（但三24~27）……等。

神岂单是差遣使者察看当时列国的情形，不也察看信徒的心思行动吗？像诗人所说的：”……我坐下我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路我躺卧，你都细察”（诗一三九2~3）；又说：“耶和华阿，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”（诗一三九4）

“洼地的番石榴树”象征当时的以色列人处境低微。红、黄、白三色的马的使者奉差遣在遍地走来走去，象征神不同方式的察看或保护。他们在遍地走来走去之后，回报耶和华的使者说，他们“见全地安息平静”（亚一11），象征当时的列国局势平静，暂时没有什么战事发生。

“见全地都安息平静”这话对当时的耶路撒冷来说更是如此，因为他们在强大的波斯保护下，反而不用忧愁外敌的侵扰，那正是神为他们预备的适当环境，可以建造圣殿，这原是他们回国的主要使命（拉一1~4）。

“安息平静”的心灵，也是现今信徒灵命得着建立的因素。内心的不安宁，良心控告的声音，多半与罪恶试探有关。信徒必须常在神的光照中得着主的血的洁净（约壹一7）才会享受心灵的安息。我们心灵中的“圣殿”才适合作神荣耀的居所。我们是否已预备了安息平静的心灵，好让圣灵可在我们灵命上完成他的工作（弗二10）？

（2）启示（一12~17）

①代求（一12）

一12~13：“于是耶和华的使者说，万军之那和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑，已经七十年。你不施怜悯要到几时呢？耶和华就用美善的安慰话，回答那与我说话的天使。”

“于是”表示“耶和华的使者”根据那些骑马者的报告“见全地安息平静”的情形后，便为百姓代祷，其代祷的内容是根据神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉七十年为期的应许（耶廿五11~12；但九2）。既然“恼怒”耶路撒冷和犹大的城“已经七十年”，为什么还不见神施怜悯呢？这使者如此代求是因为古列元年虽曾下令让犹太人回国，但回国的人并不多，而且建殿的工程不久就停顿下来。其实既已获准回国，且由古列王下令重建圣殿（拉一2~4），就是神已怜悯，可是却因人的信心不够，胆怯与自私，以致未能完全享用神的怜悯。

②安慰（一13）

神很快就用美善的安慰话回答那与先知说话的天使（13节）。注意与先知说话的天使不是那代求的使者。为什么耶和华不回答那代求的，却回答那与先知说话的天使呢？因那急要知道耶和华怎样回答的是先知撒迦利亚，不是“耶和华的使者”（他是必然知道的），所以神把他的回答立即告知与先知说话的天使，目的为要他赶紧向同胞宣告这满了安慰的启示。

注意，这几节中隐约地显示“耶和华的使者”之中保地位。按救赎工作完成之次序，基督是在他死而复活后才是我们天上的大祭司（来五5、9~10，七27~28），但在旧约中却已暗示他是我们代求者的工作，所以在此不是那天使向神代求而转告先知，乃是耶和华的使者代求，然后那与先知说话的天使向先知回报好消息。

③神的心火热（一14）

一14~15：“与我说话的天使对我说，你要宣告说，万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷，为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”

神为锡安和耶路撒冷“心里极其火热”N．A．S．B．作“I am exceedingly jealous for Jerusalern and Zion”这“jealous”（嫉妒）”的含意指神极不愿见外邦兴盛而锡安却冷落衰微。这真是美善的安慰话（“美善”N．A．S．B．作kind，吕振中译本作“温良”），在这些话中可见：

神虽允许外邦侵害他的百姓，但这些列邦所施诸以色列人身上的苦害已越过了神所要惩治他百姓的程度——“他们就加害过分”，可见这些列邦本身并不良善。——有机会便尽量行恶，其行恶好战是出于本性的凶暴，绝非为遵行神的旨意。

神虽允许外邦强国欺凌他的百姓，只是不得已而施行的管教，并非真正丢弃他们，正如十五节所说的，只不过“稍微恼怒”罢了。

虽然“全地都安息平静”（11节），但耶和华为耶路撒冷和锡安心里极其火热，可见神并没有停止工作，他正按照他的计划复兴圣城与圣殿。反之，环境上的“安息平静’”倒是神为他圣殿之重建所作之准备工作之一。正如最初所罗门建圣殿，在建殿之前，神已先藉大卫平定了四围的仇敌，使那富丽堂皇的圣殿，在平安的国度中建立起来。

注意那“耶和华的使者”代求的话是根据神的应许，因第十二节下句说：“万军之耶和华阿，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年……”下文第十三节立即看见神的回答；神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉的日子是七十年（耶廿五11~12）。现今我们祷告也必须抓紧神的应许，根据神的应许，并用信心支取神的应许，才能从祷告中更加体验神的信实，学会怎样按神所喜悦的向神祈求。耶路撒冷荒凉不是神所愿见的光景，是人悖逆的苦果。反之，耶路撒冷之重建是神所喜悦的。所以抓紧神的应许而为耶路撒冷祷告，正是合神心意的祷告。

④加害过分（一15）

一15：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”

本节显示公义的神必然管教他的百姓，但在管教之中仍满有慈爱，全部的语气表现我们的神像一位仁慈而不纵容的父亲。虽“撕裂我们也必医治”，虽“打伤我们也必缠裹”（何六1），就如父母责打儿女之后又满心怜惜。

神对不信的列邦和他自己的子民不同。对他的子民只不过“稍微恼怒”，因他们虽像“坏孩子”，仍是神的儿女，基本上不是与神对敌的，而是属神的。但神对事奉偶像的外邦竟任意对他的百姓加害过分，却是“大大恼怒”（吕振中译中）。本节“甚恼怒”N．A．S．D．及N．I．V 均作“very angry”。

⑤应许回到耶路撒冷（一16~17）

一16~17：“所以耶和华如此说，现今我回到耶路撒冷……”。

英译本 N．I．V．作“I will return to Jerusalem with mercy”即“我定要带着怜悯回到耶路撒冷”。对无所不在的神来说无所谓“回到”，“回到耶路撒冷”实即重新怜悯他的百姓，与他们同在，不丢弃他们的意思。

“准绳……”（亚一16）是一种工具，建造城墙或房屋时用以量度墙壁是否与地面成直角。“准绳必拉在耶路撒冷之上”就是上句“我的殿必重建其中”的解释。这预言四年后应验。大利乌王第六年，圣殿重建完成（参拉六15；公元前516）。

“我的城邑必再丰盛发达”（亚一17）——到尼希米时，圣城耶路撒冷重建完成。这预言约在七十年后应验。

“我必再安慰锡安，拣选耶路撒冷”。（一17）——大卫曾亲自攻占锡安（撒下五7），所以锡安又称为大卫城（撒下五9），实际上是耶路撒冷的一部份。圣经称“锡安”城时，常象征那预表基督作王之大卫平安国度的建立，因大卫攻取锡安时，才正式开始登位作全以色列国的王（参撒下五1~12）。基督国度的建立，是神永远救赎计划之完成的末后阶段，是信徒进入神永远国度的盼望。所以圣经又以“锡安山”象征永生神的城邑（来十二22）。

在此说“我必再安慰锡安，拣选耶路撒冷”，锡安既是耶路撒冷的一部分，这两句话在意义上是重复的，况且锡安既小于耶路撒冷，圣经却故意把“安慰锡安”放在“拣选耶路撒冷”之前。显然是要强调“锡安”之重要。所以整句预言的重点，应该是指基督作王时，耶路撒冷将成为列国之首，那才是这预言的最后应验。

2．四角与四匠的异象（一18~21）

一章十八至廿一节

读经提示

1．“角”在圣经中象征什么？（参王上廿二11；诗九十二10）。在本段中指什么？（留意19节下）

2．试按你自己的领会，本段中四角与四匠各指什么？

3．细读整个异象，得着什么教训？

（1）四角（一18~19）

一18、19：“……见有四角……这是打散犹太、以色列和耶路撒冷的角。”

角在圣经中通常象征能力或权势（王上廿二11；诗九十二10，七十五10；但七24）。在此“四角”圣经本身已解明是“打散犹大、以色列和耶路撒冷的角”。犹大、以色列既是一个国家，则打散他们的权力也必然是某些强国。按当时先后攻打犹大和以色列的列国是亚述、埃及、巴比伦和玛代波斯。（这四角似亦可象征敌挡神的四方列国）。注意十九节之“打散”是过去式（“There are the horns which have scattered Judah”参 N．A．S．B．等译本）。因此本处所讲的是历史，说明犹大人已受管教。

（2）四匠人（一20~21）

一20~21：“耶和华又指四个匠人给我看……但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角，就是举起打散犹大地的角。”

“角”是牛或别的兽类身上最强有力的部分，但终究是兽类；而匠人则是人类，并且按第十九、廿一节当时可能用“角”作武器，而这些匠人可能是把角制成武器，又能使用“角”的人。总之，按象征意义，匠人是更胜于角的权力或强国。

注意二十及廿一节：“耶和华又指四个匠人给我看……他说这（英译作these即这些）是打散犹大的角……”所以这四匠人也像四角那样是打散犹大的角。不过他们不仅打散犹大，更打散那些曾打散犹大的列国，把列国曾藉以攻击犹大的“角”打掉。他们既能击败“那使犹大四散的”；当然也包括击败犹大了。

四角既象征四个强国，四匠人应象征更强的强国或军事力量。但无论是“四角”或“四匠”，都是神用以惩戒他的百姓或刑罚作恶之人的工具。

注意：这些“匠人”所象征的权势或强国，他们本身既也是“打散犹大的角”，所以这些匠人也可能是指上述四个强国中，那较后的打败了较先前的强国，如亚述埃及为巴比伦所灭，巴比伦又为玛代波斯所灭，而按但二36~41后来又有希腊与罗马相继兴起，打掉先前之“角”的力量。这样，四匠所象征的，未必是四角以外的强国，可能就是这相继兴起的强国。那先兴起的是“角”，后兴起的是“匠人”，他们把角打掉，自己又成为另一“角”而被在他以后兴起的“匠人”打掉，余类推。是则这四角与四匠的异象在预言的主要信息上，与先知但以理第二章的预言是互相补充的。

一21下：“打掉他们的角”就是列国（四角）的角，也就是下句“就是举起（按英译应作曾举起）打散犹大的角”。故本书有补充说明上文四角之结局。

总之，世人尽力想高抬自己、贬抑别人，或用武力和野蛮手段如野牛举角；或用技巧心思而取得优胜如匠人，都不外为权力、物欲、虚名……而增添罪恶，制造痛苦与不安。这些人都要承担自己罪恶的报应，却无意中成就神善良的旨意：神藉恶人的恶行惩治犯罪的子民，使他们从痛苦中回头归向神。且为神建造圣殿，按神旨意事奉。

3．准绳的异象（二1~13）

二章一至十三节

读经提示。

1．留心1~4节中几位人物是谁？他们怎样互相对话？现今圣经怎样对我们说话？

2．1~5节中哪些经文可显示耶路撒冷要复兴、神将与他的百姓同在？

3．以色列人在旧约时曾被分散“天的四方”吗？（6节所称之“北方”是什么地方？太廿四30的预言与本节有无关联？

4．神为什么呼唤还住巴比伦的锡安居民“应当逃脱”？

5．全章最宝贵之金句在那一节？

6．10节的“我”是谁？10~13节的话已完全应验了吗？


异象（二1~5）

从第一异象至第三异象所启示的信息，似乎一个比一个更令人兴奋。上一个异象是说神要亲自除掉那欺压神百姓的列国，这个异象则更积极地说出选民再度蒙恩的光景。先知看见一个人手拿准绳要去量耶路撒冷城，正是第一章十六节所说“准绳必拉在耶路撒冷上”之预言的应验，所以这异象所象征耶路撒冷之复兴，比第一个异象更具积极而具体的意义。

在第一至第三节中有三个人物，即：

1．撒迦利亚——“我举目观看”。

2．手拿准绳的人——“见一人手拿准绳”，这人就是第三节首句“与我说话的天使”（参N．A．S．B，N．I．V．等英译本）。

3．另一位天使，迎着那与撒迦利亚说话的天使，彼此对话（3~4节）。

第一位天使手拿准绳（measuring line），即用以量度的绳，可作为标准的绳，对撒迦利亚说，要去量度耶路撒冷城有多宽有多长，意即要看看有多大，能容纳多少居民。暗示耶路撒冷将必复兴。但这与撒迦利亚说话的天使正要去量度耶路撒冷时，却有另一位天使迎着他来，似乎有新的指示要告诉他。所指示的就是第四至五节的话：

二4：“……你跑去告诉那少年人”——“那少年人”应指先知撒迦利亚。

二4：“……说耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。”

全节最重要的一句是“好像无城墙的乡村”。英文N．A．S．B．译本没有“乡村”二字，只提没有城墙。全句如下：“Jerusalem will be inhabited without walls，because of the multitude of men and cattle within”而英文新国际标准译本（N．I．V．）则译作“耶路撒冷要成为没有城墙的城市”“Jerusalern will be a city without walls，because……”这些话是预言耶路撒冷将必成为居民众多的城市，纵使原本有城墙，但居民向城外乡村伸展，城市的范围实际上扩大到不限于城内城外，所以说要成为没有城墙的城市。

二5：“耶和华说，我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。

所谓“四围的火城”，就是在四围像火一般保护着这城，没有敌人能以入侵。古阿拉伯人常在营幕四周建火塔，以为保护，而一般大城都是靠围城的河沟保护。但神应许他自己要作耶路撒冷的火城，象征全然安全的保护。换言之，神要亲自与耶路撒冷同在，保护她的安全，使她兴盛荣耀，成为地上万国敬拜神的中心（参亚十四16~17）。这些预言的真正应验是在千禧年国。但对当时的以色列人来说，是极大的鼓励，因为他们从巴比伦返回的人民只不过四万多人，而且荒废了七十年的家园，真是满目疮痍，百废待兴，政治前途看不见什么光明的远景。神藉先知宣告的预言对当时代的人来说，他们确已看见神的同在，因为在重建圣殿的事上，虽然像十七年前那样曾遇敌人的困扰（拉五l~6），但终于反而因此得着大利乌王的保护与帮助（拉六l~15）。

本段要训：

①准绳：建造可见的耶路撒冷，需要先用准绳度量，看它究竟确实有多宽多长多大？建造心灵的“耶路撒冷”更需要按圣经真理的标准，藉圣灵的光照，看见自己属灵的真实状况，才可以让神在我们身上进行拆毁，建造，增长的工作。我们的灵命才有实质的长进。许多人用自己的标准度量自己”乃是不通达的”（林后十12）。他们在黑暗中滞留不前，却自我陶醉，自满自大。像荒凉的耶路撒冷。没有祭坛的圣殿，不能事奉神。

②慰勉（二1~4）——整个异象显示神怎样苦心的安慰勉励他的百姓起来作他所喜悦的事，先知所见的异象显示神已在具体的采取行动去量度耶路撒冷有多宽多长，而且异象的层次使先知感觉那以后所见所闻的消息比先前更好，这就是神苦心鼓励他的仆人而有的启示步骤。神在不可见之灵界中已在赐福眷顾耶耶路撒冷了。锡安的居民岂能松懈。不齐心奋发完成建殿的工程？

③火墙（二5）——人所建造的城墙固然给人若干保障，但都是暂时的。自古以来不知多少邦国，在他自以为安全稳固的的城内倾覆灭亡。但我们有永活之神作我们的火城，不但永远安稳，而且永远充满光明与温暖。

另一方面，城墙虽有保护作用，但也有妨碍城市发展的作用，所以神说耶路撒冷要成为无城墙的城市，可以无限度的发展。这样的城市怎能自保？只有那永活的神作了我们活的火墙，才能保护我们在不停进展中蒙保守，安稳在他的眷顾中。注意：有些基督徒的心灵既没有“火墙”也没有“城墙”，不是无限度的发展而是无限度的容纳，完全没有防守地任让世俗与罪恶的试探入侵，终成世俗的俘虏！

（2）劝勉（二6~13）

神先让先知看见耶路撒冷将成为没有城墙的城市，然后藉先知劝勉以色列人从巴比伦归回，因为不但神的子民应归附神，有一天，神要使“许多国归附耶和华作他的子民”（11节）。

1选民应速归回（二6~9）

二6：“耶和华说，我从前分散你们在天的四方，现在你们要从北方之地逃回，这是耶和华说的，”

这些大概指以色列人屡受亚兰、埃及等外族侵扰掳掠，又先后被掳到亚述和巴比伦，至终又沦于玛代波斯手下而说，但现在神要使他们从“北方之地”逃回。这些话显然是针对那些仍居留在巴比伦，还没归回的以色列人说的。“北方”应按巴勒斯担地而论算为北方，因不论亚述、巴比伦、玛代波斯，都在巴勒斯坦的东北方。

基督在世时，曾预言耶路撒冷要成为荒场（太廿三38~39），并且圣殿要被毁，甚至没有一块石头留在石头上（太廿四2），但在最后基督降临到地上时，“要差遣使者，用号简的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边都招聚了来”（太廿四31）。可见以色列人被分散到“天的四方”，在历史上已发生过的还只是缩影，将来还有更悲惨的分散天下的苦难——在列国中抛来抛去（申廿八25；耶廿九18）。在公元七十年，这些话便开始应验；而最终将被招聚回来，从一九四八年以色列复国以来也已开始应验。

二7：“与巴比伦同住的锡安民哪，应当逃脱。”

注意上节与本节都用了“逃回”或“逃脱”的同义词，暗示他们所留居之地——巴比伦将必遭灾毁灭。神藉先知劝告那些恋居巴比伦的选民，要赶快离开巴比伦，像从遭灾祸的城中逃脱一般。

二8：“万军之耶和华说，在显出荣耀之后，差遣我去惩罚……”——句子本身意义不明显，难以确定是在什么时候或在什么事情发生之后显出荣耀。按上下文看，既然显出荣耀之后才“差遣我去惩罚列国……”，则所显之荣耀必在惩罚列国之前，而且所显之荣耀，理应不是指要施之惩罚。英文N．A．S．B‘本句译作：“For thus says the Lord of hosts，‘After glory He has sent me against the nations，’”注意“He”是大写的，当然指神，但“me”“我”指谁？“我”若能惩治列国．必不是普通人，所以若是“惩罚”列国，那“我”就应指主耶稣，他是神所设立审判列国的（徒十七31）。但“惩治”英文只作“against”（反对），中文吕振中译本作“宣告”，字旁亦加小点，表示是按译者的领会补上去的，意即针对列国而发又属于惩罚性的预言。这样，这“我”就不一定指主耶稣，也可能指先知撒迦利亚，神藉他发出一些反对列国、惩罚列国的信息。

但按下文说“要向他们抡手，他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了。”（9节）可见话语中惩治之成份很浓厚。无论如何，不论“我”是指基督他要施行惩治，或“我“指先知，他宣告主要惩治列国，实际上都是指向基督。因在末后的日子，基督正是神所差遣审判惩治万国的（徒十七31；太廿五31~32；启十九15，16）。当万国在大灾难中受惩治（太廿四29~30），基督从宝座中荣耀降临到地上时，地上万族因他哭（启一7），犹太人必为他们所扎的悲哀（亚十二10），那时，他们便知道基督确是神所差遣的了！

二8：“摸你们的就是摸他眼中的瞳人。”——有谁曾摸过自己的瞳人，或让别人摸过他的瞳人呢？那是不能让人摸的部分，这表示神如何宝贵他的百姓。我们不仅有份于他的生命，且是在他生命中占重要地位，正如眼中瞳人在身子上那样，是最敏感、最需要保护，最为珍惜而不容人触摸的部分。

②锡安当欢乐歌唱（二10~12）

二10：“锡安城阿，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间，这是耶和华说的。”

“我”很明显是指基督。“锡安城”象征永远神的城邑（来十二22）。呼唤锡安城应当欢乐歌唱，其实就是呼唤其中属神的百姓应当欢乐歇唱，理由是：“因为我来要住在你们中间”。神要住在人间，这应许已初步应验于基督第一次降世，道成肉身，住在人间（约一14、18），但那只是神救赎计划的初步成全，到了神永远计划的完全实现，就是在新天新地里“神的帐幕在人间，他要与人同住。他们要作他的子民，神要亲自与他们同在．作他们的神”（启廿一3）。那时，这应许就完全应验了。

二11：“那时，必有许多国归附耶和华，作他的子民，他要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”

本节应指千禧年的光景。“有许多国归附耶和华”正如本书第十四章十六节所说的：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。”先知以赛亚也曾一再预言这种景象，显示耶路撒冷在千禧年国中要成为万国敬拜神的中心，如“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿，主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（赛二2~3，参赛四十九22，六十3）

“作他的子民”——中文圣经小字作“我的子民”，即作神的子民。本节在时间上可能较上节所指的范围较窄。本节仅指千年国的情形。上节末句却包括千年国后的新天新地，直延续到神永远

的国度里去。

二12：“耶和华必收回犹大作他圣地之分，也必再拣选耶路撒冷”。

意即把“犹大”看作是他的分，是属于他又为他所眷佑的。其实全地原都是属神的。这样的描写是特别强调属神之为神所特别宝贵宠爱的意思。

二13：“凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声，因为他兴起，从圣所出来了。”

全节的意思提醒世人不要嚣张妄论神的作为，更不可因个人的际遇有什么挫折困苦，急促而无知的埋怨神，也不可因世事的变幻无常，邦国兴衰无定，擅自对神的旨意作无知的推测。凡有血气的都当静默无声，安静留心看神怎样按他的步骤成就人完美的定旨，因他已“从圣所出来”，已开始他的行动了。当以色列人在红海边受法老军兵追赶时，摩西却凭信心对以色列人说：“不要惧怕，只管站住。看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”（出十四13~14）

注意：

摸他眼中的瞳人（8节）这句话，这时代的人普遍缺乏安全感，但还有什么地方比躲在神的眼中被当作神眼中的瞳人更安全？如果人的眼睛尚且反应敏捷难以伤害，何况神的眼睛？有谁能摸着神眼睛的瞳人？那眷爱我们的神正是这样地爱护着我们。

4．约书亚的异象（三l~10）三章一至十节

读经提示

1．撒但是否果真能随时在神前与神对话？（参伯一6~12）

2．按本段所记，撒但与谁作对？神站在谁一边？在我们行事中怎能确信神会站在我一边？

3．“衣服”象征什么？（赛六十四6；启十九8）神为约书亚穿上华美衣服有何目的？

4．现今基督徒该怎样作属灵的祭司才与蒙召的恩相称？

5．约书亚是否一个预表人物（8节）？预表什么？

6．“大卫的苗裔”是谁？圣经他处有何相似记载？（耶廿三5）

7．9节的“石头”象征什么（诗一 一八22；太廿一42）？

第四异象中的约书亚（Joshua）就是与所罗巴伯一同回国的约书亚（拉二2，三2），是大祭司西莱雅的孙子（比较王下廿五18；代上六14及拉三2）。犹大人被掳至巴比伦后，祭司的职任实际上已停止了。但约书亚与所罗巴伯等一同回国后，大祭司的职任就落到他身上。这异象是显明神要在以色列中恢复祭司之职，这是一项具体的行动，证明神要以色列人重建圣殿，复兴圣事，所以约书亚是站在代表性的地位上（参本章八节，英文N．A．S．B ．是指约书亚和他的同伴“都是作预兆的”）。神如何脱去他的污秽衣服，另穿美衣冠，使他担当祭司之职，代表神如何向他的百姓施恩，除掉他们的罪孽，使他们可以坦然无惧地事奉神。整个异象包涵了救恩的重要原理，是神主动救我们脱离罪污（约壹四10），使我们成为有君尊的祭司（彼前二9）。

本章第六至十节神对约书亚告诫和应许的话，实在就是第一至五节之异象的注解。

（1）异象（三1~5）

三1：“……撒但也站在约书亚的右边”

①撒但站在约书亚身旁（三1）与他作对。

当约书亚站在神面前的时候，撒但站在他右边与他作对。这与撒但控告约伯的情形相似。神的儿女们总要记得我们不但生活在神前、人前，还生活在与我们作对的撒但面前。我们有一位愿意随时作我们的帮助的神，也有一位绝不轻易放过任何机会，要跟我们作对的撒但。所以我们绝不可能单在人前隐藏罪恶，另存私心，而能真正叫神得荣耀的。

注意：本段所记，是异象中所见，并不表示撒但果真可站在神眼前与神对话。旧约先知米该雅预言亚哈王将必战死（王上廿二5~23），及约伯记第一章记载撒但控告约伯的情形（伯一6~12），与本段记载性质相似，同属异象中之“谜语”，按民数记第十二章六至八节神的启示藉异象、异梦、谜语、明说等不同方式赐给人，而本段的启示属异象与谜语混合并用。

按美国新标准译本（N．A．S．B．），有关民数记第十二章六至八节之译法是：异象——“vision”、异梦——“dream”，明说“（mouth to mouth）even openly”、谜语——“dark~saying”（暗语），而新国际标准译本（N．I．V．）之“异象”、“异梦”与N．A．S．B．“Vision”及“dream”，但“明说”则译作“（face to face）Cleary”，“谜语”“riddles”与和合本的谜语相同，是含暗喻性的讲法。

②神责备撒但（三2）

三2：“……撒但阿，耶和华责备你……”

神责备他的儿女甚或惩治管教，都是暂时的，为使他们悔改。但责备撒但却是重申其将受永刑之理由，因神不期待撒但悔改，也没为犯罪之天使预备救恩（来二16）。所以神总是站在他儿女这一边的。如果我们得不到神的帮助，绝不是神不要帮助我们，乃是我们灵性的情形使神无法帮助我们。

在本节神责备撒但的话中，有两点应特别留意：

i为什么神说：“……就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你”？特别提到耶和华是拣选耶路撒冷的耶和华，显然与耶路撒冷被外邦毁坏有关。神虽然允许撒但激动巴比伦王的心前来侵害神神百姓，但神并非真正丢弃耶路撒冷。反之，他乃是拣选耶路撒冷的神，在他的百姓受到适当的管教之后，便要责备撒但想要陷害耶路撒冷他百姓的恶意。

试比较第一节的约书亚与第二节的耶路撒冷，可知约书亚和耶路撒冷实在都是代表整个选民的。

ii神责备撒但时说：“这不是从火中抽出来的一根柴吗”是什么意思？“这”实际上就是指约书亚和耶路撒冷所代表的整个神的选民。他们虽然经过亡国被掳到巴比伦的惨痛教训，但如今他们岂不是已经从巴比伦回来，像一根柴从火中抽出来吗？撒但的一切控告都归徒然；因为神已经管教了他的百姓，又已经把他们从苦难的炉中救出来。本句指出是一个事实，说明了撒但虽然极力要和神的百姓作对，设法陷害他们，却不能真正陷害他们，只能成就神的美旨，使他的儿女受到适当的造就，并说明了神是永远得胜的神。

③为约书亚穿上华美衣服（三3~5）

三4：“使者吩咐站在面前的说……”

注意“使者”和“站在面前的”是不同的天使。英文圣经较为清楚：“And he spoke and said to those who were standing before him”。四节的第一个“him”（他）指三节末的“使者”（天使angel），对那些站在他面前的说，这第二个他（him）指约书亚。是神的使者吩咐站在约书亚周围候命行事的天使，为约书亚脱去污秽衣服，又穿上华美衣服，是神为他“脱去”又为他“穿上”……使他所能承担的乃是出于神”（林后三5）。我们能成为君尊的祭司（彼前二9），是基督藉永远的灵将自己无瑕无疵献给神的结果（来九14）。

三4：“……要脱去他污秽的衣服……”

——圣经常以“衣服”象征信徒的行为。先知以赛亚说我们的义“都像污秽的衣服”（赛六十四6）。使徒约翰在异象中听见天使说：“……这细麻衣就是圣徒所行的义”（启十九8）。在此天使吩咐为约书亚脱去污秽衣服，显然象征除去罪污。

穿上“华美衣服”按当时的事实来说，指大祭司供职时所穿上的整套圣衣，包括有铠甲领和在他底边周围有金铃裆的外袍，以弗得，和镶十二块宝石内藏乌陵土明的胸牌，并刻有归耶和华为圣的金牌之冠冕（出廿八1~42）。这整件事是要说明我们在神跟前也都像约书亚那样，原不配事奉神，是神为我们脱去污秽衣服，又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前一30）。

注意：整件事显明神那方面为人所成就的工作，而不是约书亚自己成就了什么。使他可以成为称职的大祭司。

三5：“冠冕”实际上是大祭司头上的裹头巾上加上一块金牌写着归耶和华为圣（出廿八36）。所有事奉神的人，应以全人归神为圣为荣耀，全然分别为圣的生活就是神仆的冠冕，在神面前被看为尊贵的记号。

（2）告诫与应许（三6~10）

①告诫（三6~7）

三6、7：“……你若遵守我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家……”

这两节似乎是约书亚承当大祭司的先决条件，其实不然，因约书亚不是先遵行主的道，然后得以穿上洁净华美的祭司衣服和冠冕，乃是先穿上了洁美的衣服，可以侍立在神前之后，才被要求遵行谨守神的话，好使他可以在神前作一个称义的仆人，又使他可以配得上神交托他的权柄以管理神的家。

今天神也照样先使我们在基督里成为圣洁，成为天上国民。君尊的祭司，然后才要求我们要生活得像个天上的国民，有与君尊之祭司之职分相称的事奉。这样才不徒受神的恩典（林后六1~2；弗四l~2）。

三7：“……我也要使你在这些站立的人中间来往”——“这些……人”指天使们，与第四节“站在面前的”（侍立在面前之意）一向所指的相同。全句意指约书亚将得这些天使的保护、效力，与希伯来书第一章十四节的精义相同——“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那蒙受救恩的人效力吗？”

注意：本章中“耶和华的使者”（1、3、4、5．6节）与“站在面前的”天使不同身分。前者暗指主耶稣；后者指一般天使。他们是为神的儿女效力的。蒙受救恩的信徒（约书亚正可代表蒙恩的信徒）；地位比天使更尊贵，因我们已成为神的儿女，而天使只是服役的灵。这种观念已隐藏于旧约圣经中，在此再一次看见新旧约圣经的一贯性。

②应许（三8~10）

三3：“……他们是作预兆的……”

在此指明约书亚和他的同伴都是作预兆的（或作预表的）。这约书亚与领以色列人进迦南的约书亚同名，且与新约之耶稣同名。

军事上领导以色列人之约书亚预表基督为元帅（来二10），作祭司之约书亚预表基督为中保。这些都是那作我们救主之耶稣所兼有的职分。

三8下：“我必使我仆人大卫的苗裔发出”这句与先知耶利米所预言的——“我要给大卫兴起一个公义的苗裔”（耶廿三5，卅三15、22．26），以及本书第六章十二节都是指耶稣基督说的。四福音所称“大卫的子孙”（太一1，九27……），实指旧约所应许的弥赛亚。五旬节时彼得见证耶稣就是神所应许，要在大卫后裔中立一位坐在他宝座上的那一位死而复活的君王（徒二30~36）。

约书亚和他的同伴既是作预表的，神设立他作大祭司，也就是预表基督是神所设立的大祭司。现今所有属基督的人，也成了新约下的祭司，且较旧约的大祭司更为优越，可以随时靠基督的宝血坦然进入“至圣所”，向神求恩惠和怜恤（来四15~16，十19）

三9：“石头”——应指基督。他是灵宫之房角石（见诗一一八22；赛廿八16；彼前二68）。下半节将神亲自雕刻这石头与除掉这地的罪孽相提并论，可作为佐证。

神亲自雕刻这石，意指基督完成救赎之工作，成为信他之人的磐石，是出于神亲自预定之救赎计划，是神的杰作，可以真正除罪，使人得救。基督成为灵宫的房角石，乃是神眷顾他百姓的明证（参路一68）。

三9中：“七眼”——象征神完全的看顾和智慧（参四10）。

三9下：“一日之间除掉他的罪孽”——救赎工作非凭人自己慢慢做成，乃是基督在十架上一日之间一次成功的。那真正平安之国度也不是人渐渐建立的，乃是基督荣耀再临时一时之间建成功的。

三10：“当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。”——这种升平景象是指以色列家悔改之后，在弥赛亚国中所享受安息的光景。

5．金灯台与橄榄树的异象（四l~14）

四章一至十四节

读经提示

1．细读l~3节或全章，试行领会这里所描写的金灯台与出廿五31~40所记有何异同？

2．所罗巴伯是谁（参拉二2，三8，四2，五2）？他和上章的约书亚所领受的使命是什么？

3．留意神先知所见的异象要带出什么信息？（6节）

4．“他必搬出一块石头安在殿顶上”（7节），参英文圣经（如N．A．S．B或 N．I．V等）

5．11~14节中的两棵橄榄树与橄榄枝是否相同？两个受膏者是谁？

6．基督徒也是受膏者吗？（参林后一21~22）我们该怎样靠圣灵行事？（约壹二27；加五16）


（1）先知所见的导象（四1~3）

先知见异象的时候，似乎是在睡觉中被叫醒。他所见的是一个纯金的灯台。金灯台的顶上有一个大“油盆”（和合本四2所说“顶上有灯盏”，英文N．A．S．B和N．I．V ．圣经均译作bowl，实际上是一个大阔口的浅碗或较深的大碟子，故中文吕振中译本译作“油盆”较易领会）。这金灯台的灯盏就在油盆上，并有七个管子（或坑道），分属于每盏灯。

四2：“……顶上有灯盏”——“灯盏”在英文圣经是单数的bowl，所以与下句“灯台上有七盏灯”不相同。中文圣经紧接在“台上有七盏灯”之后有：“每盏有七个管子”，很容易使人领会作一共有四十九个管子，其实不然。英文N．A．S．B 译本作：

“……a lamp Stand all of gold with is bowl on the top of it，and its seven lamps on it，with seven spouts belonging to each of the lamps，which are on the top of it．”——注意：七灯在一油盆上，七管各分属于七灯，而非每盏灯有七个管子。

所以本处所描写之金灯台与会幕中分出七枝的金灯台构造颇不同。这个灯台的构造，完全注重于灯盏燃烧时灯油的来源方面，尤其是在灯台的左右边各有一棵橄榄树，显然要表明这金灯台的能源将直接由橄榄树供应，绝对不致缺乏燃烧发光的能力。

另一方面，这金灯台与会幕之金灯台仍有若干基本相同点，即：

i．都是纯金造的。教会在神眼中是贵重器皿。

ii．都有七盏灯在同一灯台上。

iii．都是用橄榄油发光。

iv．都必须燃烧而发光。

v．都是为圣殿的事奉而照明。

每个基督徒处在不同时代中为真理发光的方式不同，所面对的挑战不同：但基本上．都必须保持单纯的信心，像纯金那种品质，并倚靠圣灵的能力，让自己在主的爱中焚烧，才能发辉照光的作用，在光明中事奉神。

圣经提及金灯台共有四种不同的记载：

（1）最初会幕中用的金灯台；按出埃及记第廿五章卅一至四十节是一他连得的精金锤出，有灯座、杆、杯、花，连同主杆共有七枝，并要用清橄榄油燃点（出廿七20）。

（2）所罗门所建圣殿之金灯台：共有十座，分列内殿之左右（王上七49；代下四7）。按历代志下第四章七节只提到“他又照所定的样式造十个金灯台……”，却没说明“照所定的样式是否会幕之灯台的样式，或是所罗门另定之样式。因所罗门所建圣殿之主要圣物，尺寸与样式不完全按会幕圣物的大小，但既都提到灯台有“花”、“灯盏”……等，最少在构造上有这两样与会幕灯台相同。既说有“十个”，可见在数量上与会幕的一个不同。

（3）先知撒迦利亚所见的金灯台（亚四章），完全偏重于记载灯台发光之能源，有二橄榄树左右各一伴着金灯台（见上文）。选记的简略构造也都与发光的能源有关。

（4）约翰在拔摩岛异象中所见的金灯台：（启一12、20，二1）完全没有记载它们的构造与布置，却明说七灯台代表七教会，基督是在七灯台中行走的主。他对七教会所说的话，“凡有耳的就应当听”——是众教会所当听当传的。

（2）天使的解释（四4~6）

①与先知说话的天使是谁？（四4~5）

四4、5：“……主阿……主阿……”

在此先知有两次称那与他说话的天使为“主阿”，很容易使人误会他就是主耶稣，但比较上文可知这与他说话的天使不是指主耶稣。注意本章第四、五及一节都提及“那与我说话的天使”。回溯至第二章二节及一章十九、十三节可知那与先知说话的天使是一位特派的天使，却与本书中所说“耶和华的使者”（三1、4、6，一11、12）地位显然不同。后者很可能就是指主耶稣。

但先知称那与他说话的天使为“主阿”是一种恭敬谦卑的表现。在道理上受教的，应对施教者给予应有的尊敬。第四节是先知自己的求问，第五节是天使的反问。先知的求问表现他自知对灵界的奥秘旨意所知甚为有限，但天使既知道先知在求问，为什么又要反问他呢？这是要使他能更多领受神的启示，被神继续重用的原因，可能是要使先知更留意天使的回答，加深他自知对神旨意认识仍浅薄的感觉。

2天使对先知说了些什么？（四6）

四6：“他对我说，这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”

从本章一至七节中，本节才是整个小段的中心。神让先知看见异象。主要目的就是要带出第六节的信息。当时回国的犹大人，实在没有什么势力可倚靠，不论人才、钱财、权势都很微弱。他们重建圣殿时，河西总督达乃和示他波斯乃，并他们的同党曾质询他们谁降旨让他们重建圣殿（拉五3~6）。十七年前使他们重建圣殿之工程停工的，正是这些“河西一带地方的人”（拉四10）。但这一次他们不仅没有因此停工，反而得着保护，所以这异象虽显给撒迦利亚看，其中的信息却是为当时的领袖所罗巴伯和他所领导重建圣殿工作的犹大人的。神若赐下什么话语，绝不是为我们个人的夸口。而是为叫我们传给需要的人，使别人在信心上得坚固得建立。

（3）应许与勉励（四7~10）

四7上：“大山……”——象征极大困难。虽然在人看来“大山”实在难以移平，但神却应许说，它在所罗巴伯面前必成为平地。神不用说出他用什么方法使那挡在所罗巴伯面前的大山可变成平地，但神用了非常坚定的话说“必”成为平地，只要有神站在所罗巴伯一边，还有谁能阻挡他呢？还有什么能难倒他呢？

基督徒不能期望在人生路途中没有“大山”的险阻，但最重要的是否有那位能使大山成为平地的神与我们同行同工？是否神会站在我们一边？

四7下一9：“……他必搬出一块石头，安在殿顶上，人且大声欢呼说，愿恩惠归与这殿……”

这下半节应参阅英文N．A，S．B．译法：“and he will bring forth the top Stone with shouts of Grace，‘grace to it’”。

“他”按上文应指所罗巴伯，而所罗巴伯可作基督的预表。注意：英译不是“搬一块石头。安放在殿顶上”，而是“搬出一块顶上的石头”。这样与下文第九节对照——“所罗巴伯的手立了这殿的根基。他的手必完成这工，你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。”圣殿的建造既由根基开始，用大石砌垒，则搬出最顶上的石头安放在顶上时；也就是象征圣殿工程的完成，那时人必因而欢呼说：“愿恩惠恩惠归与这殿”。

四9：“你就知道万军之耶和华差遣我……了”——先知得着神的启示时，所罗巴伯似仍面对若干困难。但先知坚信圣殿必因神的灵的帮助而完成，那时他们就知道先知确是奉神的差遣的仆人了。神的仆人最重要的不是当时能否被人接纳，而是有否神的印证，人们是否终于从心里承认他们确是神所用的仆人。

四10：“谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛察全地，见所罗巴伯手拿线铊，就欢喜。”——注意中文圣经的译法“这日的事”，重点似在“事”而非“日”，而按N．A．S．B．英文译本作“For who has despised the day of small things”即谁藐视这些小事的日子”重点是在“日子”。但其实这“日子”包括了那日和那日所发生的事在内；正如中国人的“五四运动”、“九一八事件”……并非只注重其中的日子或事件，而是兼含了日与事，二者并重的。

这日和这日的那些事，大概指上文神藉所罗巴伯立了殿的根基的日子，并为他百姓所行的事。在此“那日”大概指上文第八节安放顶上石头的日子，或第九节所罗巴伯立了殿根基的日子。

“谁藐视这日的事为小”含质询警告之意，即谁擅自轻视建殿之工程，以为不会建成呢？神自己要用他的大能完成这工作。从哈该书第一章的记载中可知，当时好些人已经放下了建殿的工作，大概因所面临的各种困难，自料难以完成，便停下了建段工作。

四10：“这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地”——解释了第三章九节“七眼”的意义。“七眼”象征神完全的眷顾。“遍察全地”按英文N．A．S．B．译本有看来看去的意思。神要留心看顾帮助他的仆人，使他可以完成应作的工。

“手拿钱铊”——是开始建造圣殿的行动。他们过去既因受敌人阻拦而停止，现在求另获准许，竟然勇敢开工，实在冒着再受敌人指控的危险。但神藉先知宣告他的眼睛遍察全地，看见他仆人那样忠心勇敢地按他的心意行事，他就欢喜。

（4）两根橄榄枝（四11~14）

四11~14：本小段中先知先后发过两次问题，但只得到一次的回答。第一次所问的是关乎那两棵橄榄树，即第十一节所问——“我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树，是什么意思？”但天使没有回答先知的问题。这不回答实在就是最美妙的回答，因为上文先知所见的异象，天使在本章第六节的话。不但解释了异象的主要用意，也解释了那两棵在金灯台左右两旁的橄榄树，就是象征神的灵的能力。所以在此未见天使再回答，圣经也没记先知是否因此而明白自己所问的是多余的问题。所以在第十二节先知“第二次”问天使时，不是继续追问那两棵橄揽树，而是问他另外注意到的两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思。橄榄枝英译均作“olive branch”与上文的橄榄树“olive trees”显然不同，天使的回答是：这两根橄榄枝就是“两个受膏者站在普天下主的旁边、既说两个受膏者，他们一定是“人”，且一定不是基督，因基督是独一的受膏者，是神指定的救主，但这两个受膏者只是一般被分别为圣的神仆。按上文可知这站在普天下主旁边的两人应当就是约书亚和所罗巴伯。他们都是被圣灵充满，如同橄榄枝子，同心领导百姓建造圣殿，是神所膏立的仆人。注意：这二橄榄枝与金灯台之间的作用有如“导管”，他们都也是神所膏立的仆人。不断支取圣灵能力，不是说方言而是应付建殿工作中各项困难。

四12：“在两个流出金色油的金嘴旁边”——这似乎是补述上文所描写那两棵分别在金灯台左右的橄榄树，另有两根枝子通达于金灯台的油盆（即2节之“灯盏”）。“金色油”则可能是描写橄榄油清沏透明。因金灯台既是全金造的，则请彻透明的橄榄油在灯光照耀下，也就看来是金色的了。

6．飞行书卷的异象（五1~4）

五章一至四节

读经提示

1．这异象与以上的五个异象有什么性质上的分别？

2．这异象可使我们认识神那方面的性格？

3．按本章3节看来，这飞行书卷的异象是安慰性？还是警告性？

4．为什么特别提及偷窃与起假誓这两样罪？

5．读完本段得着什么教训？


（1）书卷与预言

先知以西结（结二8至三3）与使徒约翰（启十8~11）都曾在异象中吃神所赐的“书卷”而继续说出审判性的预言。在此先知撒迦利亚则是看见一飞行的书卷之异象。整个异象所带出的信息也是属于审判性的，因第三节已明说“这是发出行在遍地的咒诅”。咒诅是审判罪恶的直接结果。亚当犯罪后，地因人的缘故受咒诅（创三17），所以这异象在性质上与以上五个异象都大不相同。上文神一直藉先知所见的异象给神的百姓许多鼓励和安慰。但这异象却是审判性的。神对他的百姓虽有丰富的慈爱与恩典，神的儿女们万不可仗着神的恩典放纵罪恶与私欲（犹4节）。

（2）书卷之形状大小

这飞行的书卷是展开的，因圣经说明了它的尺寸，长二十肘，宽十肘，约合现在的尺码三十尺长十五尺阔，比较一般书卷大很多。但没提厚度。书卷展开表示神要追讨其上所写的罪。书卷特别大且两面都写字，表示犯罪的人很多。书卷是会飞行，且能进入人的家，表示神的审判和咒诅很快临到犯罪的人，且无处可以躲藏。所有犯罪的人只能诚心悔改认罪，求神赦免，才能逃避神的惩治，绝不能凭掩饰推诿逃避神的追讨。

（3）特记之罪状

特别提起：“凡偷窃的必按卷上这面的话除灭，凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。”（3节下）按这里所说，书卷的两面每面各记其中一种罪，谅必包括犯罪者的姓名及应受的惩罚。为什么特别选记这两种罪？可能因为：

①这两种罪是当时较为普遍的罪，而成为那时代人的罪的代表，所以特提这两种罪。

②特别提说那时较突出的两种罪，可以更具体的把犯罪者和该受的罪刑加记载，证明神对我们所犯的罪并未轻忽放过，也不以为小事不予理会。

③偷窃与起假誓看来远较奸淫与劫掠为轻，但神却同样慎重记在书卷中，则其他的罪当然也记在他的“案卷”上了。在审判日按案卷所载“照他们所行的受审判”（启二十12）。

④这两样罪可能与建造圣殿的工作有关；因这异象紧连上文的五个异象。上文的异象之主要信息在勉励以色列人重建圣殿，可能有少数以色列人在建造圣殿之工程上不诚实，窃取圣殿材料，为自己建造房屋，或在工作上逃避责任而起假誓，就像现今信徒制造藉口，不尽应尽之本分那样。注意下文第四节“进入偷窃人的家……连房屋带木石都毁灭了”，暗示所偷窃的可能与建造工程有关。（指着神起假誓是以色列人才会犯的罪，因外邦人不认识真神）。

⑤第一个时代的人可能特别偏向某些特别的罪，甚至“制造”新的罪行，但神会根据人犯罪的事实，发出针对那种罪而有的咒诅与刑罚。

一九七○年以来，西方盛行同性恋。北美洲同性恋者甚至举行示威大会，政治家竟要讨好他们争取选票。但八三年报纸报导发现一种致命病毒，大多数同性恋的人才会染上，无可救治。先知所见异象，这咒诅性的飞行书卷，能进入人的家，彻底“搜查”追究，使人无可逃避。

7．量器的异象（五5~11）

五章五至十一节

读经提示

l．细读全段，试把先知所见异象之情景作完整而可理解之描述。

2．本异象中的“妇人”应作好或坏方面的象征？为什么？

3．示拿地是什么地方？这异象中的妇人与启示录中的大淫妇相同点？（参创十一2；启十七5）


在撒迦利亚所见异象中，天使常用引起注意和启发性的诱导先知的注意力。主耶稣在世上时，也常用类似方法训练门徒，如：马太福音第十六章八节——“耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？”马太福音第十六章十五节——“耶稣说你们说我是谁？”马太福音第十七章廿五节下——“……耶稣先问他说，西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？”等。在此天使也一再用相似的方法教导先知注意神所给他看见的异象。

（l）量器（五5~6）

五6：“量器”——英文圣经是“ephah”（伊法），是犹太人量度干量最大的容器，约等于廿二公升。整个异象应按象征意义领会。

天使对先知说，那量器就是“恶人在遍地的形状”（6节）。“形状”英文N．A．S．B．译作appearance（样貌），与和合本相近。N．I．V．则译作iniquity（罪恶或不法），与中文吕振中译本译作“罪孽”相近。恶人的形状怎会像量器？量器原是量度物质分量的，象征神要量度人的罪恶，要按人所犯的罪使他得着当得的刑罚。所以恶人的形状像量器，就是象征神所给人罪恶的报应是公义的，合乎规格的，正是罪人所应得的。

（2）量器中的妇人（五7~8）

五7：“……（我见有一片圆铅被举起来）”——按英文N．A．S．B．及N．1．V．等译本都把“圆铅”译作圆铅盖“lead cover”或“the cover of lead”。在此注意：

①按一般之伊法干量器，多半是方形（正方或长方）而不是圆形，且是没有盖的。（英文N．1．V．把“量器”译作“measuring basket”即量篮或量筐）。但在此圣经既提及圆的铅盖，可见这量器也必是圆的。否则方器怎能用圆盖？既然有盖，则这“量器”似乎不是普通量器了。

②妇人是坐在量器里面。N．A．S．B．作“a woman sitting in side the ephah”，若这妇人是坐在量器里面，必不是普通的妇人，因为仅可容廿二公升的“量器”，不可能容得下一个人在里面，且可用盖把她盖住。这样，这妇人似乎只是先知在异象中所见的特别小的妇人，使人一见而觉得她是邪恶而不正常的“妖物”。

③从第五节连续到八节，要从圣经摘要的记载中得着完整的概念的话，大概是这样：当先知留心看见所出现眼前的异象时，天使把圆铅盖举起，他就看见一个妇人坐在里面。天使把妇人提起来，然后对先知说：“这是罪恶”，然后又把妇人扔进量器中，再把圆铅盖上。

④天使既明指那妇人说“这是罪恶”，所以”妇人”象征世上的罪人（参6节末——“这是恶人在遍地的形状”），和他们所犯的罪恶。妇人被扔在量器中盖上铅盖，像征世上的罪恶必受神的审判，无可逃避。（“铅”是重金属，比重很高，却不是贵重的黄金）。

（3）抬量器的妇人（五9~11）

妇人被扔入量器之后，有另两个妇人，有翅膀像鹳鸟，将量器抬到示拿地去。这另两个妇人一定不是天使。因圣经从没以妇人象征天使，况且她的翅膀像鹳鸟，是一种似鹤的鸟类，在摩西律法中被视为可憎而不洁的鸟类（利十一19；申十四18），所以这两个妇人应当象征世上某种国权或敌神的势力。她们把原本在以色列地的量器及其中的妇人挪去，表示神不再利用这世上的国权惩罚他百姓的罪恶。神虽曾藉今世敌神的国权，管教他的百姓，但他也能藉今世的国权把他审判的指头指向别处。

五9中：“在他们的翅膀中有风”——形容飞行的速度很快。

五9末：“悬在天地中间”——这只是暂时飞行中的现象，因下文第十一节明说要把它“安置在自己的地方”。

五11：“……要往示拿地去……”——示拿是洪水后人要建造巴别塔，悖逆神的地方（创十一2），也就是巴比伦地。按启十七5所描写的大淫妇，她的额上写着说“奥秘哉大巴比伦……”，而本处所说量器中的妇人，由两个有鹳鸟翅膀的妇人把她抬到示拿地。圣经又指明这示拿地就是她“自己的地方”（11节末）。可见这妇人与启十七章之大淫妇在本质上是相同的，这异象较偏重于显明在信仰上邪淫之罪恶将受审判。上一个异象——飞行书卷——所偏重的是道德上的罪恶。

五11末：“就把他安置在自己的地方”——似含有使邪淫的罪恶与污秽归到他们应有的结局里去。

注意：本异象中之妇人既是“罪恶”，却由天使把她扔在量器中，带到神所要她到的地方，可见罪恶的势力虽嚣张，却全在神的管理之中。总之，神必按照他自己的旨意和时候，消除罪恶与污秽。在神的国度里，绝不再有罪恶与痛苦了！

8．四车出自铜山之异象（六1~8）

六章一至八节

读经提示

1．细读全段，尽可能清楚说出异象之概念。

2．利用串珠圣经翻查与这异象近似的记载，彼此有无关系？

3．铜山、四马套车、马车之动向各有什么象征灵意？


在本书的八个异象中，这是难解的一段经文，因天使在这异象中的解释不像先前那些异象那么清楚。但我们可从下文第五节了解这异象的大略之灵意。

（l）铜山（六1）

六1末：“……那山是铜山”——注意山在中文圣经看不出是多数的，但在英文圣经中三次提到山字都是多数式“mountains”。所以“那山是铜山”是形容上句“两山之间”的两山，不是单指任何一山。

“铜山”（bronze mountains铜的山），显然应按灵意领会，是先知在异象中所见的山，而且一见就知道是铜山，不用天使告诉他。世上不会有这样的山，所以异象中故意显出两座铜山，特要作为某种象征之意义的。

六1中：“有四辆车从两山之间出来”——下文第五节天使曾对这句话加以解释说：“这是天的四风从普天下之主面前出来”。可见本节所称“从两山中间出来”就是象征“从普天下之主面前出来”。山可象征稳固不移的国权和旨意，“铜山”则加强其意义。主耶稣教训门徒祷告中也曾提到神的国度、旨意和权辆。这样，有那两山可以适合象征神的国度、权柄和旨意的中心？当神的国真正降临时，新耶路撒冷将是神的国度与权柄的中心，而锡安山就是天上之耶路撒冷的象征（来十二22），所以“两山”之一必是锡安山。另一座山很可能是橄揽山，因主升天时从橄榄山升上去而赐下圣灵（徒一11~12，二33）。主设立他的国度时，也要降临在橄榄山（亚十四4）。这两座山适合象征神怎样藉圣灵掌权，成就他的旨意，实现他的国度。世上邦国的兴衰，人间各种敌神政权的图谋（诗二1~2），无非互相效力，成就神永远的计划而已！

（2）四马套车（六2~5）

套车的马在英文圣经是多数式的，如：红马red horses（2节）黑马blackhorses（6节）每辆都不止一匹马，这样的车必是有官职的人，或将士乘的马车。

第五节既明说：套马的四车就是“天的四风”，而“风”英文N．A．S．B，N．I．V，K．J．等译本均作spirits（灵）。按诗篇第一百零四篇四节“神以风（或作灵）为使者，以火焰为仆役”（来一7）。所以这套车之四马是象征神藉他的灵所用的工具（仆役）。他们同是世上的某些强国之政治或军事权势，却在普天下之主的许可下出现，成就了神对地上邦国施行惩戒的使命。按本书第一章十五节神已对先知说：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”所以这第八异象（亦即本书之末一异象）似乎是补充第一异象中神已向那些对他百姓“加害过分”的邦国行惩罚。

〔3〕四车之方向与使命（六6~8）

四辆车各套不同颜色的红、黑、白和有斑点的壮马。这些不同色的马似乎象征不同时期或不同性质的政治权势或军事力量。四车向不同的方向走去，象征神在不同方面使用他们成就他的旨意。

套红马的车辆到什么地方完全未提及。它的使命似乎是隐藏的。它什么时候出去及什么时候完成它的使命，无法知道。天使似乎并未要先知知道红马所要作的。

黑马和白马往北方去（6节），当然这“北方”是以犹太地为中心。照下文第八节说：“…看哪，往北方去的，已在北方安慰我的……心。”当时以色列地的北方就是巴比伦。所谓“安慰我的心”也就是使巴比伦受神刑罚的，就是玛代波斯，所以黑马和白马分别象征当时的玛代波斯。玛代波斯把巴比伦击溃之后，又回复一段时期和平的景象。他们对待神的选民较为和善。

有斑点的壮马往南方去，并要在遍地走来走去，似乎是指日后出现的罗马，它不但征服了埃及，而且在遍地走来走去，作神的工具。注意：往南方去的壮马，其使命之成功是比黑白马迟的，因第八节的语气——“看哪，那往北方去的‘已’在北方安慰我的心。”——可见当天使向壮马发命令叫它只管走来走去时，黑白马（玛代波斯）已完成它们的使命。这样，跟在玛代波斯之后出现的古代强国就是希腊和罗马，所以这往南方去的有斑点的壮马，不是希腊就是罗马，但因它似乎是隔了一段时间才开始它的任务，比较可能是指罗马。

（4）四车与启示录第六章一至八节前四印之四马有什么关连？

①启示录前四印的四匹马，纯粹是预言，因为它们都在灾难开始时出现的，为要对神选民

发出警告，但这异象中的四马偏重指出一部分历史上已应验的事实，作为对当时神选民重建圣殿的鼓励。

②启示录第六章只有四马与骑马者；本异象末提骑马者却偏重四马套车。

③前者详述每匹马之象征意义，后者只清楚讲黑白二马，略提斑马，未提红马。按四马之

颜色而论，只有黑白红三马与启示录第六章所记有相同之处，但斑点壮马启示录完全末提。

④四马套车从两铜山之间出来，与启示录的记录完全不同。

所以本异象中的四马套车，与启示录六印之前四印没有多大关连。若黑白二马象征玛代波斯，则与但以理书二章大金像的银胸相近，但因所要带出的信息、目的完全不同，关系也不密切。

三、为约书亚加冠的预表（六9~15）

六章九至十五节

读经提示

1．为什么要特别指定要那几个人的金银造冠冕？

2．本段为约书亚所造冠冕与普通大祭司所戴冠冕，如本书三5节的是否相同？为什么？有何意义？

3．“大卫的苗裔”、“两职之间筹定和平”（12、13节）指什么人，什么事？

4．“远方的人”是谁？有无特殊意义。

1．为约书亚加冠的意义

神使先知撒迦利亚看了上述的八个异象之后，便吩咐他为大祭司约书亚用金银作冕，为约书亚加冠，目的是要强调上文那些鼓励以色列人建造圣殿的异象都必应验。因为约书亚加冠的预表，是要预言弥赛亚必要掌权——基督必作王，他是君王又是祭司，他不但要建立他的天国在地上，也要在地上建造属天的圣殿。以色列人建造这属物质的圣殿，以及恢复以圣殿为中心之事奉，正是顺服基督之王权，学习事奉这位神所设立之君王的初步模范，配合在神永远教区计划中的一部分，是神所喜悦的。

2．向谁取金银制作冠冕（六9~11）

六9~11：先知照神的吩咐，到从巴比伦回来的西番雅的儿子约西亚家中，会见黑玳（又叫希连，14节）、多比雅、耶大雅三人，他们大概都是被掳归回之人的领袖，并从他们那里取金银为约书亚作冠冕，戴在他头上，圣经没有解明为什么要从这几个人家中取金银作冠冕。可能这些金银是他们奉献的（或被掳的人奉献而交他们保管的）。但无论如何，必是神所悦纳而指定的。按下文第十四节，造好的冠冕给约书亚戴了作为象征之后，就要归给“希连”（即黑玳）、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤（即约西亚），放在神殿中作记念。看来这几个人大概也是在圣殿事奉的人，很可能这些金银原本是属他们所有。

神的家果真有需要时，神会选用你我所有的吗？神会喜欢要你我所献的吗？

3．与三章五节之冠冕是否相同

按摩西律法大祭司的服饰中是有圣冠的，它实际上只是面刻着“归耶和华为圣”的金牌系在细麻布的冠冕上（出廿八36~39，廿九6；利八9）。但这里的冠冕大概不会是这种专为大祭司戴的圣冠，而是为君王戴的冠冕，因下文十三节说：“……坐在位上掌王权，又必在位上作祭司。”并且这冠冕戴在约书亚头上之后，要归给上述的几个人放在神的殿中作纪念，可见这是一个特制的冠冕，特为如此加冕作为一种预表而戴在约书亚头上的。

4．主要的预表（六12~14）

六12~13：从这两节的记载——“对他说，万军之耶和华说，看哪，那名称为大卫苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿，他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上，掌王权、又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。”

按当时的历史来说，当然是象征建殿工程的必然成功。这是记念，永存天上。

5．远方人（六15）

六15：“远方的人也要来建造耶和华的殿”——本节非常明显表示外邦人也要参与建造圣殿的工作，按物质的圣殿。外邦教会与犹太教会一同成为神属灵的殿。且以耶稣基督为房角石。

四、求问与答复（七1~14）

七章一至十四节

读经提示

1．比较本章三节与一章1节相距多久？

2．为什么伯特利人求问禁食节问题？先知的回答是否令他们感到意外？

3．我们有否禁食祷告的经历？为什么神认为以色列的禁食毫无意义？

4．神在8~12节数说以色列人列祖什么罪？为什么？

5．13~14的警告在以色列人历史曾应验过吗？对我们有什么教训？


1．求问（七1~3）

本章的信息是因伯特利人的求问而赐给先知撒迦利亚的。“伯特利人”（2节）英文N．I．V．译本则作“the people of Bethel”即伯特利城的人，所以实际是住伯特利的人打发了两个代表去求问先知，而沙利色和利坚米勒等就是代表伯特利人的领袖，他们所求问的是关乎以色列人在被掳的七十年来所守的禁食节的问题，希望先知能回答他们是否还要继续守禁食节。

按第一节首句“大利乌王第四年九月”，比较第一章一节可知已隔了两年，也就是重建圣殿工程已完成一半。

七3中：“并问万军之耶和华殿中的祭司和先知”——英文N．A．S．B．与N．I．V．都作“全能之主家中的祭司们和先知们……”换言之他们不是来找撒迦利亚而是找一般在职的祭司。

七3中：“……历年以来，在五月间哭泣斋戒……”——在摩西律法中原没有这样的要求，但犹太人被掳年间，曾自行定禁食斋戒的节期，一年中有四次（见八19），即：四月禁食纪念耶路撒冷失陷（王下廿五l~4；耶卅九2~3，五十二4~7）、五月禁食纪念圣殿被毁（王下廿五8~9）、七月禁食纪念省长基大利等人被杀（王下廿五25~26）、十月禁食纪念耶路撒冷被围（王下廿五1），其中最重要的是五月纪念圣殿被毁的禁食节。

当时既然已开始重建圣殿，所以这些伯特利人对于是否要继续守五月的禁食节一事向神求问。这样的求问表示他们对神的旨意有寻求的心，应算是一种好现象，但按下文第六、七节先知的回答则显示这种求向仍属多余。以色列人既不听从神从前藉先知所说的话，以致招受神的管教惩治，现在受了惩治之后再来求问神旨，这种求问就显得颇有装模作样之嫌了。虽然发问的只是这两个代表（他们可能都是敬虔的人），但神藉先知回答的，是整个以色列族对神的态度为对象。单有敬虔的心不够，必须明白神的心意，按神旨意而过敬虔生活，不是凭自己定下的规则表示敬虔。

注意：在北方的以色列国，自立国以来，就在伯特利设有金牛犊和拜牛犊的祭坛，直到北国沦亡于亚述为止，从未离开拜金牛的罪（王上十二28~33；王下十七20~23）。这时，全以色列族，包括南国都从被掳之巴比伦回来，伯特利人特别先来求问祭司与先知们，可能因他们已往在拜金牛的罪上比别人领先而更觉内疚的缘故。可是神的话却只临到撒迦利亚、不是临到他们所求问的祭司们。

2．答复（七4~7）

第四至七节是神藉先知撒迦利亚所给他百姓的答复，可分为两层意思：

关于五月和七月的禁食节，神毫不掩饰而坦率地指出，这种禁食节虚伪而毫无意义——“你们这七十年在五月七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗？你们吃喝不是为自己吃，为自己喝吗？”换言之，在神看来，他们不论禁食或吃喝都是为自己，并非为神。他们或禁食或吃喝，在神看来完全是一样的。他们的禁食并不显得比照常吃喝更虔诚，因为他们在耶路撒冷正兴盛安稳的日子，不理会神藉先知的警告，以致国破家亡，圣殿被毁，却在圣殿被毁之后，定期禁食以示悲哀怀念，在神看来都是装模作样的假虔诚。这种禁食，正如他们吃喝快乐一样地是为自己，并不是为神。吃喝是为满足自己的肚腹，禁食则为维持敬虔的外貌。所以七十年来，在整个被掳的年代中的禁食节，在神看来全属多余。既然这样，何须为今后是否还要继续守禁食节求问呢？

这样，在耶路撒冷还没毁灭之前，神是否已藉先知向他们指出敬拜之真义呢？是的。例如：先知以赛亚早已向他们宣告说：“……耶和华说，你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了，公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院字呢？……你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血，你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。（赛一11~16）。

又如先知弥迦教导他们说：“我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过，献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？世人哪，耶和华已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥六6~8）

可是他们经过了七十年的亡国教训之后，仍在宗教的礼仪上寻求“神的旨意”，却不留心追求敬虔的实际，多么可惜！

3．责备（七8~14）

从第八节开始，神藉先知更进一步指出选民被掳原因，绝不是因为他们未好好的禁食斋戒，乃是因为他们的列祖，不按至理判断是非，不以慈爱怜悯弟兄，……又不肯听从神的警戒，不理会神的律法……，以致万军的耶和华大发烈怒，把他们“吹散到素不认识的万国中”（亚一14）。他们既不听从神多次的呼唤在先，所以当神的惩罚临到他们时，他们虽然呼求神，神也不会听他们（13节），这就是他们的地荒凉了七十年的原因。他们从被掳之地归回，就像重新开垦荒地一般，这就是他们祖先的硬心与悖逆所留给他们的苦果。

七13~14：这两节经文在较新的英文译本如N．A．S．B．和N．I．V．及中文吕振中译本中——，都在每节的开头加上“”号，表明这两节的话是引证旧约圣经的。（可能是自申廿八64；耶十一10、14，十四12；赛一15，五十九3）等处经文综合引用，也就是说，这两节的主要作用是证明撒迦利亚以上的责备，在古时的先知们早已说过类似的话，而且他们的预言正应验在当时的以色列人身上。但事实上以色列人被掳到亚述或巴比伦，并不算是被吹散到“万国”，这预言的真正应验是在公元七十年，犹太人分散万国之中，约一千九百年之久，直到一九四八年才复国。

五、复兴的应许——耶路撒冷的将来（1~23）

八章一至廿三节

读经提示

1．锡安代表什么？神是忽然为“锡安”火热的吗？我们曾为神的家火热吗？

2．第7~8节的话，是否已经完全应验？

3．神所应许给以色列人的福分有那些方面？属灵的还是属物质的？

4．要得着神赐福有什么条件吗？

5．列国都要来寻求“耶和华的恩”这预言已应验了吗？这话可否及如何应用在教会方面？


1．应许回到锡安（八1~8）

八1~2：“锡安”（参本书一17注解）原是大卫城（撒下五7），但在先知书中，锡安常作为整个耶路撒冷的代表，甚至是整个大卫王国的代表，也象征天上耶路撒冷（来十二22）或基督的国度与王权，因大卫的宝座预表基督的宝座（结卅四24），锡安的人民可代表神的儿女。

神宣称为锡安心里极其火热，重复本节第一章十四节的话。难道以色列人被掳巴比伦期间，神就不为锡安心里火热吗？神单在他们被掳归回来，才心里火热？这话是为鼓励以色列人建殿而说的，神显明他对子民的关心热爱，就是他们的力量与安慰。

八3：“……我现在要回到锡安，要住在耶路撒冷。”注意是“我”（神）要回到锡安，并要回到耶路撒冷，然后才领他的百姓归回，又“使他们住在耶路撒冷……”（8节），这是神为锡安发热心的最终目标。这些话已隐藏着神救赎的最后目的，是要使蒙救赎的人，与他永远同住，这是本书第十四章所说“住棚节”所象征的意义。也是启示录第廿一章2节——“……看哪，神的帐幕住在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。”所描写的神人永同住的完美景象。这是基督道成肉身——神的“帐棚”支搭在人间的第一步。他的名称为以马内利，就是神人同住的意思。到神国度具体实现，并进入新天新地时，就完全实现了。

八5：“城中街上必满有男孩女孩玩耍”——按当时历史而论，犹太人经过七十年被掳的生活，许多人已家被人亡，在亡国的日子中新生的一代，对耶路撒冷并没有什么印象。当时从巴比伦归回的人数稀少，当然整个城市难免显得萧条冷落，所以按本段所描写的那种繁荣太平的景象，实在是令当时的人感到难以想象的。

在神的国未具体实现的今天，教会就是无形的神国，信徒是神国的子民，神国的权柄可以运用的范围。所以教会内的弟兄姊妹的和睦同居，同心事奉，就是千年平安国度的缩影。

神藉先知问说：“这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗？”（6节） 换言之，在人虽然觉得不可能成就而以为希奇，但在神没有难成的事，岂会以为希奇呢？

八7：“……我要从东方从西方救回我的民……”这话的真正应验应指千年国时期，现在虽然以色列人已复国，也从各地逐渐回国，但这新建的以色列国，却不是以神为他们的神，也不作神的子民，甚至多数是偏向无神主义者。但在千年国中的以色列人，不但在政治上成为属神的国度，信仰上亦成为敬拜神的中心（亚十四9~11，16~20）。

2．应许降福——勉励建殿〔八9~13〕

（1）追想先前可怜景况（八9~10）

①从前先知所说的话

神在要赐福之前，先提醒犹太人先前圣殿立根基的日子先知所说的话，如今仍当听从。应手里强壮，不可丧志，按以斯拉记第三章八至十三节圣殿立根基时，是在古列王第二年二月（参拉三8）［当时只立了圣殿的根基即因仇敌的控告而被逼停工，直到大利乌王第二年（拉四24）］。先知哈该与撒迦利亚都是在文士以斯拉第一次回国时返回的先知，但是他们蒙召说预言，却在约十七年后。按以斯拉记所载，当时未记先知说了什么话，但这里所注重的似乎不是当时说话的是谁，并说了些什么话，乃是当时先知所说与现今先知所说的都是一样地出于同一位神，并且都是要勉励他们重建圣殿，这是他们所当留心听从的。

②从前劳而无功的日子（八10）

八10：“那日以先”即圣殿立根基的那日以先，那时工作不得工价，因为敌人的窥伺与逼害，又有人扣发工人的工钱（该一6），而农产减收（该二16~17）。但现今神应许他们“必平安撒种，葡萄树必结果子，地上必有出产，天也必降甘露……”（亚八12）。

（2）应许如今可得的福（八11~13）

这几节主要信息有两方面：①现今撒种便可有收获。②从前怎样受咒诅，现在照样蒙拯救。这样勉励的应许的最主要目的，是要坚固那些重建圣殿的人的手，叫他们“不要惧怕，手要强壮（13节）。

注意：全段勉励和应许的话中，以经济方面的收入和神要在物质方面的赐福他们为重心。可见这些回国的以色列人中，仍以属贫困的人居多。如果要他们放下手中的工作去建造圣殿，或是要他们献上有限的财力帮助建殿，那都是更加重大的担子，他们既不敢明明反对“建殿”这么神圣而重要的号召，又在心里实在“惧怕”所要面对的生活担子，如果积极投入建殿的工作，生活势必更加贫乏了，所以神藉先知所应许他们的，正是物质生活需要方面的供给和赐福．解除他们心中真正担心的问题，我们的神自古以来都是讲求实际．并且针对人心中真正的难处，给人合乎需要之恩助的，那些避重就轻、逃避现实的，都不真正认识神做事的原则。

3．应许施惠（八14~20）

（l）应在爱心与诚实上悔改，神就必施恩（八14~17）

八14：“……你们列祖惹我发怒的时候”所指的并非单指道德方面得罪神，更重要的是在事奉神的信心上不专一，如：在西乃山下造金牛犊（出卅二l~29）、在加低斯大发怨言（民十三至十四章）、可拉党的背叛（十六章）、与米甸女子犯奸淫（民廿五章）……等。这些事迹既在信仰上惹神发怒，也在道德上得罪神。新约希伯来书所引的显然是偏重他们在旷野行程中惹神发怒的经历（来三7~19），但在此所说：

八16：“各人与邻舍说话诚实，在城门口按至理判断……”。（16~17节）较偏重在列王时代以色列人在社会道德方面的偏离神。在先知书中一再提及类似的劝告或责备，如：赛一13~17；耶九7~9；结十一5~10；何四1~10；摩二6~8；弥六6~8；番三1~7；亚七8~14等。

（2）禁食节要变为欢乐日（八18~23）

在这一段中，神藉先知正面回答了第七章伯特利人所提的问题，但所答复的不只是关乎五月和七月的禁食，连同四月十月的禁食节都一并答复了。显然在神看来这些禁食的节期，虽然日子不同，原理却是一样，第七章已经提到他们没有按至理判断是非，以慈爱怜悯弟兄，又欺压孤寡，却紧守日子节期而禁食有什用呢？但本段的答复的重点和第七章有很大的分别，第七章八至十四节是强调以色列人方面的责任，本章是注重神方面的恩典。神应许说，他们每年的禁食节期要变成欢喜快乐的日子，这是神方面的主动。第十九节本句说：“所以你们要喜爱诚实与和平。注意：这“所以”不是先决的条件，乃是当有的本分，不是先诚实和平，然后那些禁食节期要变成快乐的日子，乃是神既应许使禁食的节期变成快乐日；所以他们就当喜爱诚实与和平，这样才与所蒙的恩相称。

八20~21：“……将来必有列国的人和多城的居民来到……我们快去恳求耶和华的恩……”

——这些话在现今福音时代虽已部分应验，但在犹太人的历史中未完全应验过。列国各城的居民，彼此联结要到耶路撒冷去求神的恩，显然是指弥赛亚国实现时的光景。

八23：“万军之耶和华如此说，在那些日子必有十个人，从列国诸族中出来，拉住一个犹太人的衣襟说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了。”本节特别强调以色列人在千禧年国中令人羡慕的情形。现今的教会，若真正以基督为元首，各信徒服从圣灵的权柄，让和平之君在我们心中作王，外邦人也必像这里所描写的那样，“拉住……衣襟说，我们要与你们同去……”要信靠我们所信靠的主神（约十三34；彼前三15）。