Ⅱ　耶和华最后的干预与当时的苦难（十二1～十四21）

　　从前面的大纲（90页）可以看出，九至十一章所谈的题目，在十二至十四章再度出现，不过愈接近“那日”，紧张度就愈高。这三章中，“那日”一词出现了十六次，作提醒之用。最后，十四章以图示的说法──典型的末日启示文体──说明“那日”的事件在何处发生，随之而来的，是神宇宙国度的建立，所有国家都来敬拜祂。

 

Ｃ²　耶路撒冷的欢乐（十二1～9）

　　先知从战争与胜利的主题开始，地点在耶路撒冷，因为分散的被掳之人已经归回。这座城被列国包围，其人数比城中的人多得多。在这场势力差距极大的战争中，连犹大也离弃了首都；直到耶和华干预，不平衡的局面才改观。敌人反胜为败，溃不成军，因此人人都知道，是神护卫了这城，胜利终将属它。此处全球的观点、神奇迹式地插手拯救耶路撒冷，以及事成定局的意味，都是末日启示的特征；解释时必须配合这种风格。

　　所有的翻译都用散文的形式，不过本章却是以诗体的散文写成。按着逻辑与文体，拉马赫区分出几个小单位，他称之为“节”²⁵⁹。他发现这些呈对句安排：2、3节；4＋5、6节；7、8节。第1节是前言，第9节为结论。

　　1.　有关标题的说明，请参阅九章1节的注释{\LinkToBook:TopicID=154,Name= Ａ　耶和華從北方得勝（九1～8）}，亦见增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增註︰耶和華話語的擔子（九1）}，第173页。论以色列，既然这里关注的是犹大与耶路撒冷，这一词似乎出人意料；不过我们不难视“以色列”为指整个民族，不像十一章14节只指北国。十二至十四章没有谈到以色列与犹大的冲突。铺张诸天……的耶和华，这里提说大能的造物主，不单创造宇宙，也造了大地与人；让人想起以赛亚书四十二5。这段引言很合适这几章，因其中展望大君王耶和华来完成一切事（十四17）。

　　2、3.　这两节为平行语，显出它们是连在一起的：“耶路撒冷令人晕眩的杯”，与“耶路撒冷一块重石头”相呼应；“万民”重复出现；包围的概念也重复出现。因为某种原因，列国都想获取耶路撒冷²⁶⁰，正如十四章2节；但他们得不偿失。耶路撒冷令人晕眩的杯，“杯”代表神为人所定的生命经验，可能为“救恩的杯”（诗一一六13），福杯满溢（诗二十三5）；但从人的悖逆不信看来，这里必是耶和华忿怒的杯。从前耶路撒冷要喝这杯，以至喝尽（赛五十一17；参：耶二十五17、28）；但现在这杯已经挪开（赛五十一22），轮到列国要喝。他们既喝醉，就无能为力。NEB 取 sap，“杯”这字的另一个意思“门坎”，因此读来不同。

　　它也要与犹大反对。第2节下半的希伯来文不容易明白，古译本也没有太大帮助。JB 将它删去；可是 NEB 或许传达了原意：犹大在耶路撒冷被困时将身不由己。犹大也反对耶路撒冷，或是出于自愿，或是被仇敌压境的势力所迫。

　　耶路撒冷一块重石头。这里的图画是一群挑夫要合力抬起一块岩石。尽管他们的人力充足（万国），还是伤到了自己，因此必须放弃尝试。

　　4、5.　画面又改变了，有骑兵在攻城，他们似乎被瘫痪，无技可施。在前一句对联中，列国的灾难似乎是出自他们自己的决定；而在本节，耶和华则主动干预。这里也有重复句：“我必击打每匹马”；惊惶，巴拉攻打西西拉时便是如此（士五22），使骑马的颠狂。因背道而遭致的一系列灾难中，颠狂与眼瞎相连（申二十八28）。我要睁眼看犹大家，这是第四次提到“耶和华的眼”（三9，四10，九8），目的是在审判之日拯救他们。神已经为耶路撒冷的缘故插手干预，因此犹大也来投靠祂。

　　6.　这里采取行动的仍是耶和华，我必使犹大支派如同火盆在木柴中……。犹大置身于敌人中的事实，反而对大局有利。火怎样瞬间点燃火种与柴堆，犹大也将使仇敌遭毁灭，而耶路撒冷则在一旁观看。

　　7、8.　耶路撒冷的大卫家与其余的犹太人之间的竞争，因神应许犹大先胜而告解决。他们互相需要，不可彼此辖制。耶和华保护耶路撒冷的盾牌，也要保护他们；祂的能力将使软弱者有大卫的才干。盼望仍然以大卫家为中心，这个家必如神，这是很大胆的声明，下一句则将其修饰为，如耶和华的使者。前来向大卫求恩的人，曾说他“如同神的使者”（撒上二十九9；撒下十四17、20，十九27）；这是一句尊敬的话，刻意的夸大之辞。然而应验在耶稣身上时，却还显得分量不足。

　　9.　这节结论毫不含糊地指出本段的要点：耶和华定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。世界冲突的事实已假定存在，耶路撒冷必得到最后胜利；无论这将是按字面或是寓意出现，都必成就。

 

²⁵⁹ Lamarche, p. 74; R. C. Dentan（IB, VI, p. 1106）形容第2节以下为“仪文形式的短歌”。

²⁶⁰ 先知假定耶路撒冷是地球的中心（结五5，三十八12）。见 S. Terrien, 'The Omphalos Myth and Hebrew Religion', VT, XX, 1970, pp. 315～338.

 

Ｂ²　为被扎者哀恸（十二10～十三1）

　　这一段和前面形成强烈对比。胜利的欢欣现在转为哀恸。大卫家与耶路撒冷的居民，刚从耶和华得着保证，但却不可任意而为。他们需要新的灵（十二10）和新的洁净（十三1），这些事都与城中一位人物被杀，而带来的哀恸有关。

　　10.　怜悯与恳求的灵，这种新的心态来自耶和华，我必浇灌。怜悯（希伯来文 hen）直译为“恩惠”，但在这里要彰显的特定恩惠，乃是为一谋杀事件悔改，所以较自由的翻译也合理。NEB 译为同情与怜悯的灵，保持 hen 的自由翻译；“怜悯”来自希腊文的 oiklirmou，但希伯来文 tahnunim 意为“寻求恩惠”，因此译为“恳求”。当他们仰望那位他们所扎的，早期译者显然认为这节很尴尬，因为他们的翻译呈现将希伯来文作各种修改的努力。

　　在希腊译本中，被扎变成“以轻视对待”、“羞辱”；在亚兰文译本则为“排斥”。仰望他见于一些希伯来文抄本，但也许不是最可靠的。希腊文、叙利亚文、亚兰文和拉丁文等译本根据较佳的希伯来抄本，读为望向我（参 AV“仰望我”，RV“望向我”）。显然有位早期的抄写者感到，先知不可能让耶和华说出这句表面冲突的话，即祂曾被处死；所以他将代名词改变了。愈难的读法愈可能是原文，因此这里应维持原状。NEB 将两个代名词都保留，而读为：他们将仰望我，仰望他们所扎的那一位。这必须要稍微改变希伯来文的子音和元音；惟一支持这翻译的是一晚期的希腊译本（Theodotian，主后第二世纪），这译本可能受约翰福音十九37的影响。约翰虽用本节，但却不可视为证据，因为新约作者常自由使用旧约（参：亚九9的注释{\LinkToBook:TopicID=156,Name= Ｂ　王的來到（九9、10）}，谈福音书作者的引用）；他也许只是要带出一般的意思。

　　如果我们接受原文可能为“仰望我”，其意义为何？以下介绍三种典型的解释，可看出注释家意见何等分歧。许多人认为，先知是想到某位历史人物，如欧尼亚三世，他于主前一七○年被谋杀；或是马喀比的西门，他于主前一三四年被谋杀²⁶¹；但即使可以把这段经文的日期订得这么晚，也没有一位历史人物能完全满足它。另一个相对的看法，是克巴确克（A. E. Kirkpatrick）提出来的：“被推翻的是代表耶和华的人，也就等于祂本身。”²⁶² 但是，两个位格怎能以其中一个的死来算？克巴确克自己承认“这段经文是未解决的谜”，加尔文是以这里的死是比喻：“现在神……以人的方式说话，声称祂因祂百姓的罪受伤；尤其当他们顽梗背逆，轻视祂的话，祂就像一个人心脏被刺，受到致命的伤害。”²⁶³

　　在提出更进一步的建议之前，最好先看看整个上下文。这一章的下半集中于一件事：因一位被扎之人的死而引起的哀恸，这哀恸之苦的程度，如丧独生子。创世记二十二2；耶利米书六26；阿摩司书八10，希腊文译本将形容词“独一”译为“钟爱”（agapetos），无论是指一个人（以撒），还是（如耶利米和阿摩司所言）指整个百姓。同样，长子在犹太家庭中为特别宝贵的孩子。从出埃及以来，以色列就被称为耶和华的长子（出四22）。因此，将被扎之人以整个民族来解释，是有根据的，故钟斯译为：“他们将仰望我（耶和华），触摸那些他们（列国）杀死的人”或“死在战争中的人”²⁶⁴。他认为此处是指犹大的烈士，他们在最后之战中，为拯救耶路撒冷而牺牲。他也要人注意以赛亚书五十二12～五十三12²⁶⁵，他将那里的仆人解释为“集合”名词。为国捐躯之人的受苦，或许可以视为具救赎性，但这些烈士之死与哀恸之后罪的洁净（十三1）又有什么关系？这样的解释并不令人信服。

　　11.　接着是一则难解的模拟：这场哀恸大如米吉多平原之哈达－临门的哀恸。RSV 言下之意，指“哈达－临门”为一个人；而 AV、RV 则是指地名。后者为古老的解释，可溯自耶柔米，他将这地视为他所知道的路马尼（Rummane），距耶斯列不远。既然他住在伯利恒许多年，这个辨认或许有充分的证据。但后来的注释家属意其他地方。旧约有一个地名叫临门（书十五32，十九7，和合本译为“利门”；亚十四10），但这也是一个神祇的名字（王下五18）。许多现代注释家放弃了古老的解释，而用宗教礼仪和神话来解释。有人认为，“哈达－临门”是巴比伦神祇塔模斯的另一个名字²⁶⁶，或是类似塔模斯的繁殖之神的名字，在一年一度的仪式中，有为塔模斯的哭泣，就是以西结所责备的（结八14）²⁶⁷。

　　劳雷（H. H. Rowley）相信，拉斯珊拉（Ras Shamra）碑文有助于了解迦南的宗教仪式，也可能解释这一节²⁶⁸。哈达是古代闪族的暴风之神（参：撒下八3等处，哈大底谢，意为“哈达是我的帮助”）。在古迦南的神话中，哈达是阿雷音的父亲，他的儿子死于摩特（这个名字与希伯来文的“死”字有关）之手，而哈达为他大哭。后来经过报仇，阿雷音与摩特都复活了。如果这是一年一度仪式的根据，这观念也许影响了以色列人，因此成为一种比较的标准，先知以它来衡量悔改的程度。

　　这种古老的习俗有可能到被掳之后仍然存在，和以色列所看重的一些历史记念日结合在一起，诸如：约西亚之死──米吉多可能指这件事（王下二十三29）。西方的圣诞节也是将异教与基督教的节期合并。我们知道在编历代志的时候，为约西亚的哀哭仍然每年举行（代下三十五25）。也许犹太人臆测，倘若敬虔的约西亚没有死，就不会有被掳的事。

　　早期译者对这一节就感到困难；从亚兰文译本可见一斑。由詹斯玛翻译的译文为：“如同为暗利之子亚哈的哀恸，他被他泊临门的儿子哈达临门杀死；又如同为亚们的儿子约西亚的哀恸，他被法老尼哥（那残废者）杀死。”²⁶⁹这是第三种对哈达临门的解释，视他为历史人物，就是将亚哈杀死之人；这人除此处外并无其他数据（王上二十二34）；但这个解释不能令人满意，因为哀恸的对象应当是哈达临门，而不是亚哈。德柯尔认为，为外邦神祇的哀恸，与在耶和华面前的哀恸不可能相提并论；他从亚兰文抽出“亚们”一字，指出其子音可能与临门的子音弄错了。这样调整后的翻译，意思很顺：“那日的哀恸将如为亚们之子（即约西亚）在米吉多平原的哀恸。”²⁷⁰ 不过，这解释只是根据一种译文的修改，必须视为臆测性很高。

　　12～14节哀恸的人，又让人注意到大卫（参10节；十三1），他为扫罗与约拿单之死，并押沙龙之死（撒下一19～27，十八33）大大悲恸。布鲁斯（F. F. Bruce）注意到这里提到大卫，而认为这则神谕的词汇“可能取材自全国性仪式，尤其可能取自君王在该仪式中所扮演的角色”²⁷¹。阿克诺进一步提出，或许仪式的某一段有押沙龙礼赞，而这神谕的某部分源于该处。他将这点与大卫为押沙龙过度哀哭相连²⁷²。然而这种仪式存在的证据仍有待发现。

　　既然学者的观点如此混乱，第10、11节究竟当如何解释？这宗谋杀事件发生于耶路撒冷，被害者从某方面而言是与耶和华认同的，而城内的居民必须对他的死负责。在事件发生后，他们受良心谴责；而在莫大的悲哀之际，他们发现自己里面得着了一份恩赐，就是新的悔改之灵，和恳求赦免之灵，紧接着则为从新开的泉源得洁净的应许（十三1；参：结三十六25、26）。虽然以赛亚书五十三5的“刺伤”与这里第10节所用的字不同，但拉马赫却发现，这两位作者同时表达了相似的观点，必有其重要性；他们共同的信息为：耶和华的使者被刺、死亡，与罪得赦免有关。他的看法可说相当正确。不过，撒迦利亚并没有指认这位被扎者为仆人，或君王。

　　12～14.　虽然先知说这地要悲恸，他所关注的是耶路撒冷，尤其是王室，如大卫从前的哀恸一样。当王室哀恸，全民也会跟着哀恸。大卫有一个儿子拿单（撒下五14；参：路三31），利未有一个儿子示每（民三18）。王家与祭司家族被挑出来，因他们在这罪中有分；也许是他们的野心和嫉妒促成了这事。重复的话，每家独在一处，妻子独在一处²⁷³是为要强调悔改的真实。每一个人都悔改，不是因受别人流泪的影响，不是外表做作，好像职业的哭手。真正的悔改乃是神之灵的礼物（10节）。──《丁道尔圣经注释》