從異象中認識上帝（一）
經文：撒迦利亞書一：1~17
撒迦利亞書是十二位小先知書中最後第二本，並不是說排在前面就比較重要，聖經的編者沒有這種用意，會有先後次序之別，有時是跟先知的年代有密切關係。我們可以知道先知撒迦利亞和先知哈該可說是同一時期的先知，這兩位先知都有一股非常火熱的宗教情操，希望以色列同胞能夠趕緊排除一切困難，將耶路撒冷聖殿重建起來。他們非常清楚知道，只有這樣才能將返鄉的以色列同胞重新凝聚起來。在這兩位先知的眼中，能重建敬拜上帝的耶路撒冷聖殿，就能使被奴役半個世紀之久的以色列同胞，重新獲得生命的尊嚴，使所有在巴勒斯坦的以色列人，都能透過敬拜上帝，看到上帝的救恩持續在他們當中帶領著，不要因為遇到阻礙就失去了信心和盼望。
如果用這樣的了解看撒迦利亞書，就會發現這樣的信息對咱台灣基督徒來說有很大的啟示作用：不要因為咱台灣在國際社會被打壓，就對自己的土地、國家、人民失去信心和盼望。因為我們國家的盼望並不是來自國際社會中的大國，我們更不要寄望在某些強有力的領導者，因為倚靠人是最大的危險，倚靠上帝才是我們要傳達的信息。上帝是我們生命的主宰，這一點我們必須要清楚。
先知撒迦利亞就像先知以西結、但以理一樣，他經常看到異象，在總共有十四章的篇幅中，從第一章開始直到第六章，都是記載他所看到的異象，這些異象佔據了整本撒迦利亞書很大的篇幅。更值得注意的是這本經書被新約啟示錄引用的經文相當多，共計引用了廿八次，這是很特別的地方。我們也可以這樣了解，先知看見異象是很普遍的經驗，例如先知阿摩司也看見異象（參考阿摩司書七：1｜9、八：1｜3）。先知以賽亞和耶利米也都看見過異象（參考以賽亞書六：1｜7，耶利米書十八：1｜4、廿四：1｜3）。也因此，有些聖經學者喜歡將撒迦利亞書也列入啟示文學作品之一。而我們知道，啟示文學作品的內容幾乎都與上帝的審判有密切關係，這一點在撒迦利亞書中也是如此。
現在讓我們來看看所讀經文的內容：
第一至六節：
大流士作波斯皇帝的第二年八月，上主把以下的信息啟示給易多的孫子比利加的兒子先知撒迦利亞。2｜3上主｜｜萬軍的統帥要撒迦利亞轉告人民說：「我是上主，我曾對你們的祖先發烈怒；可是我現在對你們說：『你們轉向我，我就轉向你們。4你們不要像你們的祖先。以前的先知把我的信息告訴他們，叫他們不要再過邪惡犯罪的生活，可是他們不聽，也不順從我。5你們的祖先和那些先知都不在了。6我藉著我的僕人，就是那些先知，命令、警告你們的祖先；可是他們不理不睬，終於自食苦果。後來他們悔改了；他們承認我｜｜上主、萬軍的統帥是照著我的計畫，照他們應得的，懲罰了他們。』」
就像在講其他小先知作品時已經說過的，十二位小先知中，有六位是有詳細介紹他們的身世背景，包括先知何西阿、阿摩司、彌迦、西番雅、哈該、撒迦利亞等，都有詳細說明時代背景，這樣對我們在了解他們信息的意義上幫助很大。而另外先知約珥、俄巴底亞、約拿、那鴻、哈巴谷、瑪拉基等六位則是只有簡短地說「某某人兒子」這樣一句話，其它相關的資料都闕如。我們只能從他們的作品中試著去了解相關的信息。
有關先知撒迦利亞的背景在第一節就已經記載，說他是在「大流士作波斯皇帝的第二年八月」出來傳達上帝的信息。將這個時間比較哈該書第一章所記載的：「大流士作波斯皇帝的第二年六月一日，上主藉著先知哈該向撒拉鐵的兒子猶大省長所羅巴伯和約撒答的兒子大祭司約書亞說話。」這就很清楚知道先知撒迦利亞和先知哈該乃是同一時代的人。先知哈該在「大流士作波斯皇帝的第二年六月一日」出來傳上帝的信息，先知撒迦利亞則是在「八月」得到上帝啟示的信息。前後相差兩個月時間而已。而撒迦利亞出來傳講信息的時間就是現行曆法的主前五二○年十月底。
「易多的孫子比利加的兒子」，這樣的身世背景可根據以斯拉記第五章一節的記載：「那時，有兩個先知｜｜哈該和易多的兒子撒迦利亞｜｜奉以色列上帝的名向住在猶大和耶路撒冷的猶太人傳講信息。」這樣，看起來好像有了一點差別：在撒迦利亞書寫的是「易多的孫子」，在以斯拉記則寫著「易多的兒子」。在尼希米記第十二章四節則是記載易多乃是利未族人，且是屬於祭司階級者。這種差異有個可能解釋，就是先知撒迦利亞的父親比利加很早就去世，因此，他直接傳承了祖父易多的祭司職位，因而被稱之為「易多的兒子」。另一個可能性，就是撒迦利亞書這裏寫的並不正確，因為在以斯拉記和尼希米記都沒有提到「比利加」和撒迦利亞有甚麼關係。
另一方面，我們也從尼希米記的資料得知撒迦利亞不僅有祭司的職責，也有先知的角色，這就像先知以西結一樣（參考以西結書一：3），也像摩西都是具有雙重身份的上帝僕人。
先知和祭司之間是有差別的：先知是上帝的代言人，上帝要他說甚麼信息，他就必須照上帝的指示說出來（參考列王紀上廿二：14），即使知道說了會有生命危險，也要說，不能隱瞞，或是拒絕。先知約拿就是試圖拒絕上帝要他傳遞信息，結果還是一樣被上帝抓回去尼尼微城傳上帝的信息。但祭司就不一樣；祭司的主要工作就是辦理民眾的獻祭禮儀，他們只需將人民委託他獻祭的工作辦理好就對了，他們並不一定有上帝的信息可傳。
第二節，這裏說上帝要先知撒迦利亞傳信息給人民，但並沒有說明要他傳講信息給誰。就像前面已經敘述過的，先知撒迦利亞和先知哈該同一時期，而且根據以斯拉記的記載，都是傳講有關耶路撒冷聖殿和聖城重新建造的事。因此，可以說對象就是居住在猶大和耶路撒冷地區的猶太人。而這些人可說主要都是從被擄去巴比倫當奴隸返鄉回來的民眾。
第三節，這節很清楚說出先知運動最中心的信息，就是勸勉人民要悔改歸向上帝。這裏指出上帝曾經對以色列人的祖先發過烈怒。是甚麼原因惹上帝生這麼大的怒氣？從歷代志下第三十六章十五至十六節的記載來看，就很清楚知道以色列人引發上帝大怒的原因，不外是拒絕聽從上帝僕人傳出的信息，同時還譏笑上帝的僕人。
「上主｜｜他們祖先的上帝不斷地派遣先知警告他的子民，因為他仍珍惜他的子民和聖殿。他們卻譏笑上帝的使者，不理上帝的話，嘲笑他的先知。到最後，上主對他的子民大發烈怒，以致他們無法逃脫。」
聖經的作者讓我們知道，上帝乃是一位有豐富恩典，又有慈悲的上帝。但不要忘記，上帝也是會生氣的，特別是對那些一再羞辱上帝僕人的子民，上帝會生很大的怒氣。當祂生氣起來，恐怕就是滅亡一途。創世記第六章到第八章就是在這種背景之下，上帝發出烈怒，進而毀滅了祂所創造的一切。
另外一點，第三節也提到先知撒迦利亞一個重要的詞彙｜｜轉向。這是指悔改之意。上帝的意思是要以色列人悔改轉向祂，這樣，祂也會改變原本要放棄以色列人的計畫，再次轉變過來接納他們成為祂的子民。
第四節從發生在主前五八六年之前的事件來看就會明白：那時巴比倫帝國已經逐漸逼近南國猶大，先知耶利米一再呼籲以色列人要悔改歸向上帝，上帝才是他們生存的保障，而不是尋求埃及的庇護。但他們卻是一再拒絕上帝僕人的信息（參考耶利米書七：25、廿五：4、廿六：4、廿九：19、三十五：15），結果上帝決定改變主意，揀選巴比倫帝國作為祂的「僕人」來懲罰以色列人（參考耶利米書廿五：9），將耶路撒冷城和聖殿毀滅了，並且將以色列人俘擄到巴比倫去當奴隸。先知撒迦利亞也清楚指出上帝生氣的原因，就是以色列人的祖先也是這樣拒絕上帝的話才會使上帝大發怒氣而導致滅亡。這樣的信息對從巴比倫被釋放回來的以色列人來說，非常刺耳，但卻又非常實際。
先知撒迦利亞在第五節特別指出，那些拒絕上帝話語的祖先，以及傳講上帝信息的先知們都不在了，因為那是接近七十年前的事。那一時代的人都過去了，可是歷史的痕跡依舊。先知撒迦利亞提起過去這些事，主要目的在於提醒他那時代的以色列人，要他們注意悔改聽從上帝的話的重要性，不要再重複過去失敗的歷史，雖然當年那些被上帝懲罰而遭遇亡國並被擄去當奴隸的祖先已經去世，當年那些傳上帝信息的先知也已經不在人間，但他們在歷史上所留下來的慘痛教訓應該繼續被當作警告的記號。
第六節，先知撒迦利亞再次提醒以色列人要注意，上帝是有計畫的，祂會依照所計畫的進行。該毀滅的，上帝絕對不寬恕。該賜福的，上帝不會忘記或是虧欠。就像詩篇的詩人所說的：「萬有照你的安排，至今存在，因為萬物是你的僕役。」（詩篇一一九：91）聖經給我們一個很清楚的教訓：只有悔改才能轉變上帝忿怒、懲罰的計畫。這可以從約拿書的故事看得出來。
我們可以這樣了解：當以色列人從巴比倫返回故鄉之後，好像很快就將他們祖先過去因為違背上帝的話和教訓，導致失敗且亡國為奴的慘痛經歷給忘記了。先知撒迦利亞此時提起祖先的經驗，希望能喚醒正在重建耶路撒冷城和聖殿的以色列人，注意真正重要的事，就是回到上帝的身邊，聽從上帝的旨意。若是沒有聽從上帝的旨意，光是建造堂皇的聖殿也不會有特別的意義可言。因為他們的祖先就是在那最富麗堂皇的聖殿中被抓去當奴隸的，且那聖殿還被敵人毀壞，搜刮了聖殿中所有貴重的物品。
第七至十二節：
7大流士作皇帝的第二年十一月，就是細罷特月二十四日，上主用異象給我信息。8在晚間，我看見上主的天使騎著一匹紅馬，停在谷中的番石榴樹林裏；他後面有紅色、斑紋，和白色的馬。9我問他：「先生，那些馬是甚麼意思？」
他說：「我會告訴你那是甚麼意思。10牠們是上主派遣到地上來巡查的。」
11牠們向天使報告：「我們走遍了全世界，發現整個世界都安寧無事。」
12天使說：「上主｜｜萬軍的統帥啊，你向耶路撒冷和猶大各城發怒已經七十年了，你還要多久才會憐憫它們呢？」
從第七節開始，直到第六章八節，都是記載關於先知撒迦利亞所看見的八個異象。而這章的第七至八節，是第一個異象出現。
第七節記載第一個異象出現的時間，是在「細罷特月二十四日」。這是巴比倫月曆十一月的名稱。這個時間換算出來就是主前五一九年二月十五日。這距離先知撒迦利亞出來傳上帝信息的時間主前五二○年十月至十一月間，二者相隔約有三個月。上帝也就是在先知撒迦利亞出來傳上帝信息後約三個月，上帝對他顯現第一個異象。
第八節，這裏指出異象出現的時間是在晚上。若是比較先知彌迦的說法，晚上時間不會有上帝的異象出現（參考彌迦書三：6）。但我們知道，上帝隨時隨地都會有啟示出現給祂的僕人，因為上帝依照祂的計畫行事。不會因為人認為不好的時間，或是不適當的時刻，就改變時間和計畫。
另一方面，若是從第四章一節的寫法來看，這異象出現的時間很可能就是在先知撒迦利亞睡覺之時。睡夢中出現異象，這是聖經中一再提起的事，像創世記第四十一章記載埃及國王身邊的兩個大臣，都是在夜間作夢時看見異象。最出名的一個異象，就是雅各逃離父親的家，前往舅舅拉班家的途中，在伯特利晚上睡覺時作了一個夢，這個夢其實就是一個異象。在異象中，雅各看見天開，且在他頭上有一支梯，梯上有天使上上下下來往著，上帝在那裏對他說話（參考創世記廿八：10｜15）。
先知撒迦利亞的這個異象很特別，說有個上帝的僕人騎著馬，而這匹馬是「紅色」的，後面緊跟著有「紅色」、「斑紋」、「白色」的馬。「天使」這是上帝的僕人。聖經也給我們一個特別的認識：上帝在每個人的身上都有預備了一位天使（參考馬太福音十八：10）。上帝也在每個城市派有天使看守著，就像天使長米迦勒負責守護著耶路撒冷城一樣（參考但以理書十二：1）。啟示錄的作者則是讓我們看到每一間基督教會都有一位天使在看守著。這些天使隨時向上帝報告這些教會發生的各種事件（參考啟示錄二：1、8、12、18、三：1、7、14）。
這裏並沒有解釋「紅色」、「斑紋」、「白色」等三種顏色所代表的意義是甚麼。這也是在第九節，先知撒迦利亞看不懂這種異象到底在表明甚麼意義。為此，他向帶頭的天使提出詢問。
第十節，這位帶頭的天使很清楚地回答，那些「紅色、斑紋、白色」等三種馬，就是上帝差遣到世界上來的使者，他們來巡查這個世界。雖然這裏並沒有寫明說有天使騎著這些不同顏色的馬，但可以理解這些馬都有著上帝的天使騎著，到處去巡查訪視，看看這世間所發生的事，然後會回天庭去向上帝報告。
第十一節是這些巡查的天使所做的報告，說他們所看到的世界，一切都「安寧無事」，這句話也說明了當時的環境現況。我們知道波斯帝國在主前五三九年推翻了巴比倫帝國，然後，塞魯士皇帝就下命令要釋放以色列人返鄉去重建家園（參考歷代志下三十六：22｜23）。但返鄉重建家園的事並不是很順利，原因就是那些留在故鄉的撒馬利亞人強力阻擾重建聖殿的事，導致重建工程拖延接近二十年時間。這是在哈該書中所提起的，上帝的聖殿一直荒廢著，但每個人家園卻是早就已經裝潢得很華麗（參考哈該書一：4）。就在那段時間中，波斯帝國宮廷內發生爭奪權位的問題，原因是塞魯士皇帝的兒子剛比西斯（Cambyses）突然去世，此時帝國之內有許多地方紛紛趁隙叛亂。因此，繼任皇帝的大流士一世（Darius）用了許多時間去對付那些叛亂的族群，才使帝國境內逐漸平定下來。因此，這裏的「安寧無事」，指的是這件原本可能引發政變或是帝國分裂的事，現在已經平息了，對於以色列人重建聖殿和耶路撒冷城的事，應該是個很好的機會，不應該再有任何推諉之詞。
第十二節，這位天使應該就是騎著紅色馬匹的那位天使。他的職責很可能就是守護著耶路撒冷城。而那些騎著各種顏色馬匹去巡查的天使，回來後就是向這位守護天使報告。這位天使向上帝祈禱，並且稱呼上帝為「萬軍的統帥」，這也是以色列人要出征時最常用來呼求上帝的名稱。或是用在和敵對者對抗時，例如撒母耳記上第十五章二節；列王紀上第十九章十節、十四節；以賽亞書第一章廿四節、第三章一節、十五節、第九章七節、十三節、第十章廿三節、廿六節、三十三節、第十四章廿二節、廿三節、第十七章三節、第十八章七節、第十九章四節、十二節等。另外在詩篇中也有很多詩歌在歌頌上帝的大能、大力時，會用「萬軍的統帥」這樣的稱呼（參考四十六：7、11、四十八：8、五十九：5、六十九：6、八十：4、7、14、19、八十四：1、3、8、12）。
「你向耶路撒冷和猶大各城發怒已經七十年了」，這句話可參考耶利米書第廿九章十節的記載：
「上主說：『經過巴比倫統治七十年以後，我要顧念你們，實行我的諾言，把你們帶回這地方。』」
若是從主前五八六年耶路撒冷淪陷開始算，直到主前五三八年波斯帝國取代巴比倫帝國，這樣並沒有滿五十年。不過，若是從先知耶利米在主前六○五年傳出信息開始（參考耶利米書廿五：11、12），那麼就是七十年沒錯。這年，巴比倫帝國皇帝尼布甲尼撒在幼發拉底河擊敗埃及的軍隊，並且進入巴勒斯坦掌控了整片土地。其實，在那時候的南國猶大，就經常遇到一個困境，到底是要聽從埃及的話，或是要聽從巴比倫帝國的指揮？在約西亞統治猶大的末期，就曾因為拒絕繼續成為埃及的附庸國，被埃及軍隊痛擊，導致國家元氣大傷（參考列王紀下廿三：29｜34），這事是發生於主前六○九年，猶大王國之後也被埃及所挾制。只不過經過四年時間，也就是主前六○五年，猶大王約雅敬執政，巴比倫帝國就來侵犯，甚至擄了約雅敬王到巴比倫去囚禁（參考歷代志下三十六：5｜6）。猶大從此成為巴比倫的附庸國，在主前五八六年，巴比倫帝國甚至將耶路撒冷城燒毀、拆毀聖殿，並同時擄走人民去當奴隸。
但這裏的七十年又有另一種算法，就是從耶路撒冷城被燒毀，直到重建的時代，大概也接近七十年。因為城毀的年代是在主前五八六年，而真正積極動工重建該城則是在主前五一九年。這樣前後大約也將近七十年。
以色列人在巴比倫帝國統治之下是痛苦的，這種因為戰爭付出的代價都是一樣。特別是打敗仗的國家，其人民的際遇更慘，不是被賣到奴隸市場去，就是被殺害，甚至所有的男人都會被殺害，婦女被強暴，這樣的事件不是只發生在古代，即使是在今天的時代也是一樣。今天美國軍隊在中東伊拉克的虐囚事件就是個例子。
這位天使在祈禱中懇求上帝伸出憐憫的手，來疼惜以色列人。
第十三至十七節：
13上主用仁慈安慰的話回答天使；14天使要我把上主｜｜萬軍的統帥所說的話宣告出來。他說：「我深深地愛惜耶路撒冷｜｜我的聖城，15我卻對那些享安逸的國家發怒。因為正當我抑制對我子民的怒氣時，它們卻增加了我子民的痛苦。16因此，我回到耶路撒冷，要憐憫這城。我的聖殿必須重建，聖城必須重修。」
17天使又要宣告：「上主｜｜萬軍的統帥說，他的城鎮要再度繁榮起來；他要再次幫助耶路撒冷，選定這城作自己的城。」
天使的這段回應話語，帶給苦難中尋求上帝憐憫的以色列人很大安慰。這種安慰的信息有如先知以賽亞所傳遞出來一樣。他說：
「我們的上帝說：
你們要安慰我的子民，
要安慰他們。
要鼓勵耶路撒冷的人民，
告訴他們：他們的苦難已經夠了；
他們的罪已蒙寬赦了。
我已經徹底懲罰了他們的罪。」（以賽亞書四十：1｜2）
會有給在苦難中的人民安慰的信息被傳遞出來，是因為這是聖經在描述上帝慈愛的方式。上帝疼惜苦難者，祂一直是站在受迫害者那邊。就像啟示錄的作者所說的，上帝「要擦乾他們每一滴眼淚；不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦。以往的事都已經過去了。」（啟示錄廿一：4）因此，安慰受苦者的哀傷就成為基督教信仰團契很重要的一項行動。如果對苦難者沒有同情、安慰的行動，這不會是基督教信仰應該有的態度。
第十四節很重要，說出上帝對以色列民族的特別恩典。上帝雖然懲罰耶路撒冷城，但還是疼惜該城。就像前面已經說過的，耶路撒冷城在主前五八六年被巴比倫帝國給放火燒毀，聖殿也同時被拆下來、燒成灰燼。對將耶路撒冷城看成是生命中心的以色列民族來說，那確實是一件相當傷心的事。但現在上帝透過天使傳話給先知撒迦利亞，要他將安慰的信息傳給哀傷中的以色列同胞，說上帝深愛著該城。意思就是上帝將會看顧以色列民族，不會再放棄他們。
第十五節，這節說出上帝的另一個特性｜｜會報應的上帝。這種信息在先知文獻中相當多，例如以賽亞書第三章十一節、第十章廿二節、第五十九章十八節、第六十五章七節；耶利米書第十四章十六節、第十七章十節、第廿五章十四節、第三十二章十九節；以西結書第十六章五十九節；何西阿書第四章九節、第十二章二節；俄巴底亞書第十五節等。
上帝要報應的對象，是那些趁著人家有苦難而進行打劫並因此而壯大自己的國家。這些強大國家正在享受的安逸，而那些被他們欺負的國家卻正蒙受苦難。這種情形不只是聖經時代如此，今天的時代更是這樣；經濟富裕國家的人民享受經濟發展的豐富成果所帶來的安逸生活，經常是弱小國家人民付出相當大的生命代價所提供的。這可從高科技發展國家在經濟發展緩慢的非洲等國家設立工廠，造成嚴重污染的案例看出來。不要以為「眼不見為淨」，上帝並不會將這種事情當作沒事。我們要記住，有這麼一天，上帝一定會報應的。
請注意這裏所說的「安逸」一詞，是含有「驕傲」的意思在其中。意思是說這種喜歡把成就當作誇耀自己有特別的能力，以為只有自己懂得一切，很偉大、了不起。這種態度在巴比倫帝國和亞述帝國的身上看得出來。先知以賽亞曾指出巴比倫帝國的問題，就是當在享受搜刮、欺壓別人所得到的財富時，也同時把自己比成像上帝一樣偉大，結果所得到的是，自己造成別人傷害的，都將反過來降臨到自己的身上（參考以賽亞書四十七：8｜11）。
第十六節，這節說出了先知撒迦利亞真正的使命，就是要催促以色列同胞趕緊將耶路撒冷城和聖殿重建起來。先知以西結曾描述上帝對以色列人的懲罰，就是離開耶路撒冷聖殿（參考以西結書十一：23），這表示上帝不再看顧該城，暗示著該城將會被敵人所攻陷，城破瓦解。同樣的，先知以西結也曾說出一個希望的來臨，就是上帝將重新返回耶路撒冷聖殿裏（參考四十三：5｜6）。
當年所羅門王建造耶路撒冷聖殿時，曾說那是要給上帝作為「永遠居住的場所」（參考列王紀上八：13）。因此，經過三百多年，直到先知耶利米時代，這期間以色列人一直認為有上帝在耶路撒冷城，該城就不會有問題。而當敵人在攻擊該城時，又有假先知傳出信息說「沒有問題」、「平安啦」，原因是耶路撒冷聖殿是上帝居住的地方，上帝會為了自己榮耀的緣故，保守聖殿免於受到敵人的破壞（參考耶利米書七：4）。但以色列人忘記一件重大的事，就是導致上帝離開耶路撒冷聖殿的，並不是敵人，而是他們將偶像神明放置在聖殿中，不但羞辱了上帝的神聖，也污穢聖殿的聖潔。
現在上帝說要重返耶路撒冷，意思就是說祂要拯救以色列人，要與他們同在。當他們重建聖殿完成、在聖殿內敬拜的時候，上帝要回應他們，會再次對他們說話。
第十七節，說出原本已經成為廢墟的耶路撒冷城，將因為有上帝同在而再次繁榮起來。這種繁榮是因為上帝要居住在該城，遠近國家也會因此蜂擁來此敬拜上帝，這就像先知哈該所說的，耶路撒冷聖殿將比過去最富麗堂皇的時代更為華麗，有更多的人都聚集在此享受著上帝恩典（參考哈該書二：7｜9），也如同先知約珥傳出的信息所說，耶路撒冷將再次成為「聖城」，且「代代人煙稠密」，因為有上帝居住在那裏（參考約珥書三：17、21）。
現在讓我們來想想這段經文帶來的信息：
一、上帝有自己的計畫，且都會依照計畫進行祂的審判和救恩。
在先知撒迦利亞傳出的信息中，第一章六節是非常重要的。在這一節經文中讓我們認識到上帝有永恆的計畫，祂一直照著創造宇宙萬物的計畫進行各項工作。而我們知道，上帝就是用祂的話語進行創造的工作。因此，只有上帝的話語才是永遠存在、不變的。詩篇的詩人這樣說：
「上主啊，你的話永遠存留，
豎立在天。
你的信實萬世長存；
你建立大地，使它長久屹立。
萬有照你的安排，至今存在，
因為萬物是你的僕役。」（詩篇一一九：89｜91）
無論人類科技多麼發達，都會發現一個明確的現象：宇宙萬物間都是很有秩序地在運轉。這也說明了一個重要的信息：上帝是很詳細且有計畫地在進行祂的各種創造。而聖經也告訴我們，上帝的創造就是用祂的話語來進行。創世記第一章在述說上帝的創造時，就是用「上帝命令」（參考創世記一：3、6、9、11、14、20、24、26）這句話來數說祂創造的整個過程。且非常重要的，就是在每次上帝的命令一出來，隨即有了反應，就是受到命令的單位馬上有了回應說「一切就照著祂的命令完成」（參考創世記一：6、9、11、15、24、30）。
看，上帝的命令一出來，隨即就完成了祂的命令。原因就是上帝的命令是生命的來源，有祂的話語，就有生命的力量。因此，只要遵照上帝的話語去遵行的人，就必得到永恆的生命（參考約翰福音五：24、十二：50，提多書一：2｜3）。因為上帝的話是永遠長存的。先知以賽亞就傳出這樣的信息：
「有一個聲音喊說：去報好消息！
我問：報什麼消息？
要宣佈：人人都像草芥一般；
他們的美麗像野地的花。
上主吹起一陣風，
草就枯乾，花就凋謝；
人跟花草沒有兩樣。
草會枯萎，花會凋謝，
但是我們上帝的話永不改變！」（以賽亞書四十：6｜8）
沒錯，上帝的話才是永遠存在的。因此，學習認識上帝的話語，就是在學習認知永恆生命之道。聖經讓我們知道一件重要的事：只要明白上帝的話語，就會明白上帝的旨意。而明白上帝的話語，就是從聖經開始，這一點絕對是正確的，也是唯一可信的途徑。就像使徒保羅所說的：
「全部聖經是受上帝靈感而寫的，對於教導真理，指責謬誤，糾正過錯，指示人生正路，都有益處，要使事奉上帝的人得到充分的準備，能做各種善事。」（提摩太後書三：16｜17）
一個真正明白聖經上帝的話的人，不是要上帝聽我們的話，而是會學習聽從上帝的話語，並且順從上帝的話去做。
二、上帝有豐富的恩典，祂的慈愛潤澤了我們有罪的生命。我們一定要珍惜，不可以浪費或濫用。
先知撒迦利亞傳出的第一個異象，就是一個安慰、鼓勵的異象。他告訴那些剛返鄉要參與重建家園和聖殿的以色列同胞，說上帝「深深地愛惜耶路撒冷」，並且說要讓該城再次「繁榮起來」，更重要的是上帝要「選定這城作自己的城」，這些應許是最美好的福音。因為這表示上帝要與他們同在，不再離開他們。雖然過去上帝曾用嚴厲的手法懲罰他們，甚至讓以色列人的國家淪亡，人民成為它國的奴隸。但現在不一樣了；上帝要再次成為他們的上帝，他們要成為上帝的子民。先知撒迦利亞傳出的這些信息都在說明上帝是有豐富恩典的上帝。祂不會永遠記恨，不會長久責備。詩篇的詩人這樣說：
「上主慈悲仁愛，
不輕易發怒，滿有不變的愛。
他不長久責備；
他不永懷忿怒。
他不按照我們的罪過懲罰我們；
也不因我們的過犯報應我們。」（詩篇一○三：8｜10）
如果我們要用一句話來說明基督教信仰中的上帝，我想用「慈悲憐憫的上帝」這句話來形容一定是再好不過的了。雖然我們聽到上帝是會報應的上帝，也是會忿怒的上帝。但上帝更是一位慈悲、賜豐富恩典的上帝。祂的慈愛永遠勝過人所犯的過錯，祂用無比的愛包圍著人所犯的過錯，蓋過人的污穢。這也是使徒保羅在形容上帝的愛時所說的：「但是上帝對我們顯示了無比的愛：當我們還是罪人的時候，基督已經為我們死了！」（羅馬書五：8）看，上帝的愛不是在我們成為「好人」的時候顯示出來，而是在我們還沉淪於罪惡中之時，祂的愛已經豐富了我們的生命。祂是用這種豐富又奇妙的恩典來改變、軟化我們原本已經硬化的心靈。
因此，基督教的福音讓我們學習一點：珍惜上帝給我們的愛。這也是使徒保羅提出的警告，當我們知道上帝有豐富的愛時，就要珍惜，而不是濫用（參考羅馬書六：1）。濫用上帝恩典，其嚴重性等於羞辱上帝、藐視上帝的救恩，這一點是我們必須要特別注意的事。
（講於二○○六年二月五日）
