上主要來臨
經文：撒迦利亞書十四：1｜21
當我們說到先知文獻，就知道有個重要主題，即上帝審判的日子來臨。就像前面已經提起過的，上帝的審判有兩個重要特色，其一是作惡的人、領袖、民族、國家，都會受到上帝嚴厲的懲罰。其二就是呼求上帝的名，倚靠上帝救恩的人、領袖、民族、國家，都將因為上帝的日子來臨，而獲得拯救的恩典。
我們也從先知撒迦利亞的信息中得到一個很重要的啟示，那就是生命中有苦難，並不盡然都是壞事，因為苦難也是上帝在鍛鍊我們的一種方式，就像先知以賽亞所說的，上帝訓練我們，不是像用火煉金銀，而是用痛苦的火（參考以賽亞書四十八：10），為的是要讓我們有更堅定的信心，在亂世不會離棄上帝的旨意，不會背叛上帝的教導。這樣的信仰認知可以從以色列民族的歷史看出來，出埃及之後進入曠野漂流四十年時間就是個很好的例子。上帝用沒有糧食、沒水的曠野來試煉他們，使他們經歷了生命最大的苦難，但卻可以安然地存活下來。
在這個世界上，每一個時代都會有許多苦難，生活在非洲許多地區的人民，經常遇到的就是飢荒、種族引發的內戰，使人的生命經常陷入死亡的陷阱中，有很多時候，人會因為求生存而出賣了自己的親人、族群。在中南美洲，也有是這樣的問題，為了求生存和抵抗來自美國這種強權國家的財團之剝削，有的人只好鋌而走險地陷入在販賣毒品的罪行中。而在亞洲，除了接連不斷的天災之外，我們一樣會看到，販賣人口的行徑相當囂張，這些人口販子不會去管生命的價值和尊嚴是什麼，他們只想到一點：有錢，就能為所欲為；有錢，就是有權。但聖經給我們很清楚的教導，生命來自上帝賞賜，因此，每個人都必須把生命攤在上帝的面前接受審判。沒有一件事能夠隱瞞得過上帝對人內心的鑒察（參考希伯來書四：13），只要是殘害別人性命的事，都不會得到上帝的喜悅和賜福。
當我們在讀先知撒迦利亞這本經書最後一章的經文時，很快就會聯想到先知耶利米所提出的信息，他說上帝在進行祂的懲罰時，最常用的三種方式，就是戰爭、飢荒、瘟疫（參考耶利米書十四：12、廿四：10、廿五：29、廿七：8、廿九：17、三十四：17、四十二：22）。從先知耶利米的信息中，我們看到一個重要記號：戰爭、飢荒、瘟疫等三樣苦難不會是上帝對人的試煉，而是上帝對人的惡行所做之懲罰。因此，人所引發的戰爭，不會是上帝的旨意，而發動戰爭的國家、領袖，並非尊崇上帝旨意者。戰爭，會連帶引發飢餓，也會帶來瘟疫的傳播。因此，我們應該有這樣的認識：引發戰爭的人，就是違背上帝旨意的人，這樣的國家和領袖，都避免不了上帝嚴厲的懲罰。這一點也是身為基督徒應該有的基本認識，不論引發戰爭的理由多麼堂皇，戰爭就是在殘害生命，這點一定要認識清楚。
我想起日據時代，有一位東京帝國大學經濟系教授矢內原忠雄，是一位敬虔的基督徒。在中學時代就受到日本無教會主義開拓者內村鑑三的思想影響，對聖經和基督教信仰非常認真地學習，培養出相當堅定的信仰。他在一九二七年三月廿三日受日本政府的邀請來台灣擔任殖民政策的講座。在訪台期間曾去霧峰訪問過林獻堂先生，以及多位台籍地方人士，因此，對日本在台灣統治期間發生的事件有深入的瞭解。因此，當他訪問結束要離開台灣之前的演講中，他就公開表示對日本在各地的殖民政策表示相當不同意的態度。
一九三七年，當日本和中國政府發生「七七事變」衝突時，他在︽日本公論報︾發表「國家的理想」乙文中，用諷刺的口語批評日本政府侵略中國的錯誤，認為日本政府窮兵黷武的政策將為日本帶來災難。結果他被迫辭去在東京帝國大學的教職，生活也因此隨即陷入困境。並且在一九四一年日本偷襲珍珠港引發亞洲全面戰爭之後，日本政府將他逮捕入獄，因為他持續不停地高聲急呼反對戰爭。但在第二次大戰之後，他和其他幾位公開表示反對戰爭的教授，反而被日本天皇認為是日本「社會的脊椎」，意思就是：還好，有他和這些有良心的教授，日本才能夠從廢墟中重新站立起來。
沒錯，有信仰良知的人，會從聖經中學習到引發戰爭就是在殘害生命，這樣的行為不會是上帝所喜歡的事。我們應該將戰爭的事，看成是引發上帝懲罰的主要因素，而不會是上帝的賜福。這樣的認識在今天的時代應該更加清楚。
現在讓我們來看所讀這章經文的內容：
第一至五節：
上主坐下審判的日子快到了，那時，耶路撒冷將被擄掠；人要在你們眼前分贓。2上主要聚集所有國家跟耶路撒冷爭戰。城要被佔領，房屋被洗劫，婦女被強姦，半數的居民要被擄，殘餘的人留在城裏。3然後上主要出去與那些國家爭戰，像以往一樣。4在那天，他要站在耶路撒冷東邊的橄欖山上。橄欖山將被一個大山谷從東到西隔成兩半，半邊的山向北移，另半邊向南移。5你們要奔逃，經過這山谷；這山谷穿過山，延展到另一邊去。你們會逃跑，像你們的祖先在猶大王烏西雅時代逃避大地震一樣。然後，上主｜｜我的上帝要來臨，帶著所有的天使一起來。
就像第十二章一樣，這一章用「在那天」的詞句很多，共計有八次（參考第3、6、7、8、9、13、20、21等節，現代中文譯本的第7節和第9節沒有譯出來）。而在第一節開始就用「上主坐下審判的日子快到了」，這樣的句子其實就是往後連續使用之「在那日」的前言。
請注意這裏所說的「上主坐下審判」這種句型，很清楚地，這是在表示上帝已經來到，不是還在遙遠的天邊，而是像一個四處去巡訪的君王，他發現有某個城市有嚴重的問題，於是停止巡訪的腳步，決定要處理他所看見的事一樣。
就在這個時刻，先知撒迦利亞指明給我們看到的是，上帝的城耶路撒冷遭遇到擄掠、侵犯。為什麼會這樣？如果說耶路撒冷城是屬上帝的城，為什麼有人敢來擄掠它？而且還會在上帝子民眼前公然分贓？很清楚地，這是因為上帝在進行懲罰，祂懲罰自己的子民時，就是允許祂子民的仇敵來侵犯，使他們受到生命的苦楚，透過這種方式來幫助他們知道悔改、認罪。
第二節，這節很清楚描述戰爭的實況，包括有城市被佔領、敵軍入室搶奪財物，婦女被敵人強暴、人民被抓去當奴隸，只有少數人留存下來。請注意，這種戰爭的實況並不是只在聖經時代才有，而是在今天的時代也持續發生著。若是我們注意看美國進軍阿富汗、伊拉克發動戰爭的情形，也可看看發生在一九九二到九五年的南斯拉夫內戰，塞爾維亞軍隊蹂躪波西尼亞人民的情形，就和先知撒迦利亞所描述之聯軍攻入耶路撒冷城內的情景非常相近，塞爾維亞軍隊不僅洗劫波西尼亞人民的財物，更嚴重的是，波西尼亞婦女在那段內戰期間被塞爾維亞軍隊強暴的人數，就超過二萬人以上。這是非常恐怖且惡劣的行為。
再者，這節經文可參考第十三章九節說上帝審判的日子，只有三分之一的人會留存下來。在這裏則說有一半的人會被留置在耶路撒冷，其他的人都被擄去當奴隸了。可以想像得到戰爭所帶來的後果是相當慘重的。
第三節是很重要的一節經文，這裏說上帝要與這些聯軍打仗。這在表示上帝決定出手來懲罰這些強大的國家聯軍，因為他們的行徑已經超過上帝所能允許之範圍，手段之殘酷已經引起上帝的烈怒。先知撒迦利亞傳出上帝將要對付這些強大的聯軍。另一方面，先知撒迦利亞也在表示一個重要的信息：只要有上帝同在，就可以不用害怕。這也是聖經給我們的一貫信息。
第四節，是這章經文第一次出現「在那天」。作者說那天是上帝審判的日子，上帝已經來臨，且是站在耶路撒冷東邊的橄欖山上，上帝要觀看那些攻擊耶路撒冷的聯軍，到底可以逞強到什麼時候。
第四至五節是在描述耶路撒冷遭遇到聯軍攻打的情景，當然可以想像得到那災情是相當的慘重。但上帝已經來臨，祂就站在橄欖山觀看著整個戰爭的景況。先知撒迦利亞特別指出情況的嚴重性，就像當年「猶大王烏西雅逃避大地震」一樣，這是發生在主前七六○年左右的大災難，先知阿摩司曾用這次的大地震作歷史背景，作為他被上帝呼召出來傳講上帝信息的史料依據（參考阿摩司書一：1）。先知撒迦利亞用「大地震」要提醒我們知道，當上帝來臨時，就會像大地震一樣，人人都會驚嚇到四處亂竄，以求保全生命。
再者，當上帝審判來臨時，大地震也將會使山谷分裂成兩半，中間將出現空隙，使得逃難的人有機會可以找到避難、逃脫之處。但同樣的，這樣的大地震，將會使攻打耶路撒冷城的聯軍，感覺很不一樣，他們會因為面臨著大地震而驚惶失措，落荒而逃。但卻不知道怎樣逃難，因為強大的地震將會使他們逃跑的腳有酸軟無力的現象。
第五節也說在上帝審判的時刻一到，祂會「帶著所有的天使一起來」，這表明的就是要進行審判的工作，天使將執行上帝審判之後的命令。
第六至九節：
6在那天，不再有寒冷、嚴霜，7也沒有黑暗；永遠是白晝，即使夜間也像白天光亮。這事要在甚麼時候發生只有上主知道。
8在那天，將有活水從耶路撒冷流出來，一半流到死海，一半流到地中海。這水將川流不息，旱季雨季都一樣。9上主要作全地的王；人人都要承認他是獨一無二的上主；他的名是惟一的名。
這段經文很明顯的是在描述上帝臨在的景象，包括有日夜不分的現象已經出現。再者，這短短的四節經文，原文每一節經文的開始都是用「在那天」這個詞，可惜現代中文只出現在第六節和第八節，卻省略了第七節和第九節。
第六節的「在那天」，也就是上帝臨在的日子，這裏特別強調「不再有寒冷、嚴霜」。「寒冷、嚴霜」這兩個詞都在表示著生命的苦難，因此，在這裏意思就是苦難的日子將會過去。
這節在中文和合本譯文是：「那日，必沒有光，三光必退縮。」在台語漢字的譯文是：「彼日的光，欲沒成光，沒成暗。」意思是指光已經不再是像太陽出現那樣的景況，炎陽高照、燦爛光亮的樣子。在天主教思高聖經版本則是：「在那一天，沒有炎熱，也沒有寒冷和冰霜。」這樣的譯文很清楚說出上帝來臨的時刻，不再有「天氣的感覺」。沒有人會去注意那是什麼天氣，因為氣象和天文已經不再是人討論、觀望的重點了。若是在平時，那些心中沒有上帝的人都會想要去算命、卜卦，但這些不但對生命的意義沒有任何幫助，特別是在生命面臨危險之際，人惟有的就是逃命，甚至會四處去尋找「上帝在哪裏」，沒有人會想要瞭解星際的變化，也不會有人再去相信那些卜卦的算命者，因為連他們也在逃難的行列中。
第七節在中文和合本有「那日」這個詞，但在現代中文譯本沒有呈現出來，很可惜。在天主教思高聖經版本則有這樣的譯文說「那將是獨特的一天」，這種譯法跟台語漢字的「欲有一個特別日」相同。而在呂振中教授的版本則是用「必有一直不斷之日」，這個譯法和猶太人的聖經（The Jewish Bible）用「There shall be a continuous day」的譯法相同。這一節說出兩個基本的認識：一是上帝在的地方，就算黑夜也是一樣光亮。二是時間在上帝手中，一切都是上帝在決定。因此，這種時間就是特別的時間，這個日子就是特別的時刻。
沒有白晝與黑夜之別，這樣的觀念在聖經中一再出現，例如詩篇的詩人就這樣說：
「對你來說，黑暗不算黑暗，
黑夜跟白晝一樣光亮。
黑暗和光明都是一樣。」（詩篇一三九：12）
啟示錄的作者說在新的耶路撒冷，根本就「不需要太陽或月亮的光；因為有上帝的榮光照耀著，而羔羊就是這城的燈」（參考啟示錄廿一：23）。作者進一步這樣描述上帝的國度：
「那裏不再有黑夜；他們不需要燈光或日光，因為上帝是他們的光。他們要作王統治，直到永遠。」（啟示錄廿二：5）
先知以賽亞說上帝會賞賜亮光讓祂的子民知道該走的道路（參考以賽亞書二：5）。這位先知也提到在上帝賜福的日子，連月亮都會像現在的太陽一樣，發出強烈的亮光，而太陽將會出現比現在多出七倍的光芒（參考以賽亞書三十：26）。這位主前第六世紀的先知以賽亞，他在描述未來的耶路撒冷，將會是這樣的情景：
「白天，你不再需要太陽；
夜晚，你不再需要月亮。
我｜｜你的上主是你永遠的光；
我｜｜你的上帝的榮光要照耀你。
太陽永不下山；
月亮也永不隱藏。
我｜｜你的上主是你永遠的光；
你悲傷的日子將要終止。」（以賽亞書六十：19｜20）
再者，我們看到先知撒迦利亞很清楚說出，到底是甚麼時候會發生的這些情形，並沒有人知道，他說「只有上主知道」。什麼時候是世界的末日？或是說什麼時候上帝會來到這個世界進行祂的審判？沒有人知道，只有上帝知道。這一點應該要記住，不要再受到迷惑、欺騙。耶穌基督也已經很清楚這樣告訴我們說：「至於那要臨到的日子和時間，沒有人知道；天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。」（馬可福音十三：32）耶穌基督一再提醒我們，必須要注意的就是時刻警醒，因為那日子隨時會來到，若是沒有事先預備好，時間一到，就算要準備，都會來不及。
第八節，可參考以西結書第四十七章，該章描述的先知以西結在異象中所看到的新耶路撒冷城之情景時，清楚地提到在新的聖城中，將會有水從耶路撒冷「聖殿南面的地下流出來」（參考以西結書四十七：1），且這水所形成的河流，其河水會流入死海，使之從「鹹水變成淡水」（參考以西結書四十七：8），然後「死海會像地中海一樣有各種魚類，非常多」（參考以西結書四十七：10）。
可能受到先知以西結的影響，先知撒迦利亞口中上帝臨在的耶路撒冷也會是這樣；他提到在上帝審判之後的耶路撒冷城，將不再有缺水的情況發生，不但這樣，這個城將會成為一座流出泉水的城市，人民不需要懼怕缺水的苦難，也不用害怕因為缺水導致飢荒的情形出現。啟示錄的作者很簡潔地用「一道生命水的河流，閃耀像水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來」這句話來形容新耶路撒冷城的景況。
「旱季雨季都一樣」這句話很清楚在說明，永遠都有水，而且水量剛好符合所需，不會太多，也不會太少以致短缺。這樣的說詞就是接續第七節所提到，有上帝坐陣指揮的地方，陽光永遠不會消失，水也不會減少。這樣的環境其實就是伊甸園的景況。
第九節在中文和合本有「那日」，呂振中教授的版本、天主教思高聖經版本也有。原文也是有，可惜現代中文譯本順著第八節譯文的句子給省略了。
這節可說是在公開宣告上帝已經來統治這個世界了。沒有其它對象可以被萬民稱呼為王。先知撒迦利亞這樣的句子，已經在說明不論是波斯帝國的皇帝之名，或是任何統治者，都不是上帝，唯有創造宇宙萬物的主宰耶和華上帝，才是生命的主。因為祂是賞賜光和水給祂的子民的主宰。有哪一個君王有這種能力？有哪個統治者有這種能耐？沒有，在這個世界上沒有任何一個君王有這種能力！
第十至十五節：
10從北邊的迦巴到耶路撒冷南邊的臨門，整個地區要被削成平地。耶路撒冷將高過周圍的地；城將從便雅憫門伸展到角門（這地方以前有個舊門），從哈楠業塔到王家酒醡。11人民將在耶路撒冷安居樂業，不再有被殲滅的危險。
12上主要使那些跟耶路撒冷爭戰的國家的人患可怕的疾病。他們還活著，肉就爛掉，眼睛和舌頭也都爛掉。
13在那天，上主要使他們混亂、驚惶；人人抓住身旁的人就打。14猶大人要為耶路撒冷爭戰；他們要掠奪所有國家的財寶｜｜許多金子、銀子，和衣服。
15馬、騾子、駱駝、驢，以及敵人營地所有的動物，也都要染上可怕的疾病。
第十節讓我們看到一個嶄新面貌出現的耶路撒冷城，是跟過去不一樣的；在過去，它一直被敵國包圍著，要不是被輕易攻打下來，就是經常被侵犯。但今後將不再是這樣，因為有上帝的看守，這個城將會凸顯出來：它將如同建造在高山上的城市一樣，不但容易防守，且從老遠的地方就可以看見它散發出來的光芒。特別是若再加上第七節日夜都發光的景色，就會讓人羨慕它的亮麗、耀眼。這些都在說明耶路撒冷已經和過去截然不同色。如同第十一節所說的，這個城因為位居高地，國防安全、經濟富裕，住在其中的人民將不再有生命的危險。
相對於第十至十一節，第十二至十四節則是說到攻擊耶路撒冷這個有上帝同在、居住的聖城將會遇到的懲罰，這些懲罰除了是肉體上極大的痛苦之外，再來就是心靈上的恐懼與不安，這種心靈上的恐懼感，就是在第十三節所說的，表現出來的就是驚惶、混亂，而這種混亂的情況最為嚴重的現象，就是彼此互鬥、攻擊，而不再是攻擊耶路撒冷，因為眼睛看不見的緣故。
在第十二節說到的災難，跟申命記第廿八章廿七至三十五節所記載，上帝要懲罰背叛祂的子民之情形一樣。這也說明了這些來攻擊耶路撒冷城的鄰近國家，他們簡直就是不將上帝放在他們的眼中，因此才會聯合出兵來攻擊耶路撒冷。上帝會讓這些人受到嚴厲的懲罰，就像他們在傷害耶路撒冷居民時，所造成的傷害一樣，皮肉潰爛，包括眼睛、舌頭在內，都遭遇找不到藥品可醫治的恐怖。因為若是眼睛也潰爛，表示根本就看不見；若是舌頭潰爛，那是無法進食，這樣的軍隊根本就無法打仗。這說明了上帝的懲罰是相當嚴酷的，而且懲罰不僅在人的身上，也會發生在家畜動物身上。換句話說，他們用來攻擊耶路撒冷城的所有武器，包括戰馬，以及運輸用的駱駝、騾子、驢，以及其它動物都不能倖免。
第十四節很快讓我們想起出埃及的情況，是上帝在懲罰埃及時，卻帶給以色列人豐富的財物。因為以色列人都到埃及人家裏去，無論以色列人需要甚麼，就向埃及人索取所需要的一切財物（參考出埃及記十二：36）。當年祖先出埃及的情形現在也發生在猶大人身上，當這些聯軍來攻打他們時，有上帝出來抵擋，並且猶大人也加入了抵抗的行列，而且打勝仗，可以分享因戰勝所得到的戰利品。
第十六至廿一節：
16後來，攻打耶路撒冷那些國家的生還者，每年要到那裏敬拜大君王｜｜上主、萬軍的統帥，並且守住棚節。17如果有哪一個國家不去敬拜大君王｜｜上主、萬軍的統帥，雨水就不降在他們的土地上。18如果埃及人不去守住棚節，上主就要使他們得疫病；不上去守節的列國也將得同樣的疫病。19如果埃及和其他國家不守住棚節，就要受這樣的懲罰。
20在那天，連馬的鈴鐺上也將刻上「聖化歸上主」這句話。聖殿裏的鍋也將像祭壇前面的碗一樣是聖的。21所有在耶路撒冷和猶大的鍋，都要聖化歸上主，作為敬拜上主｜｜萬軍統帥之用。獻祭的人要用它們來煮祭肉。在那天，上主｜｜萬軍統帥的聖殿裏不再有做買賣的人。
很清楚地，這段經文在說明新的耶路撒冷將成為萬民敬拜的地方，那些過去曾來攻打耶路撒冷的國家、君王都將明白，惟有萬軍的統帥耶和華上帝才是真正的君王。因此，他們都會主動來耶路撒冷朝聖。
請注意，在這裏特別提到說這些國家都會派出代表來耶路撒冷過「住棚節」這個節期。這個節期是在慶祝農作物收成後準備收藏起來，有連續長達八天的時間舉行感恩慶祝活動（參考利未記廿三：33｜38）。這個節期也是以色列人歡欣歌舞的活動，用來感謝上帝賞賜農作物的恩典，所有以色列人都要參加。用在這裏強調所有的國家都要來過這個節期，也是在延續前面所提到的，這些國家已經明白，耶和華上帝才是真正生命的主宰，而且已經認識到這位萬軍的統帥就是生命的主宰，祂掌握著宇宙萬物的主權，因此，在祂的命令之下，雨水會降下，也會停止。如果這位生命的主宰上帝不命令下雨，地上根本就沒有水可喝，農作物沒有可收成的。人和家畜禽獸都將因為飢餓死去，傳染病必定因此而擴大流行，死亡將緊隨在人居住的地方。
這裏會特別提起埃及這個當時最有實力的國家，它有一條甚少乾涸過的尼羅河，因此，從來不曾擔心過會因為沒有雨水而有農作物欠收的情形。但現在連埃及也必須認識到生命的主宰就是上帝，若是埃及也忘記了這位賞賜生命的主宰上帝，上帝就要讓它體會到沒有雨水的苦難。先知撒迦利亞這樣的信息是在表明一件事：如果連埃及也抵擋不了上帝的懲罰，那其它地區就更不用說了。
再來就是第二十至廿一節所提到的，所有東西都將分別為聖出來，換句話說，整個上帝所治理的國度，都將成為歸順上帝的百姓，連他們生活、工作也都成為聖潔的樣式，跟過去墮落的生活樣式已經隔離出來。
第二十節的「在那天」，也是撒迦利亞書最後的一個上帝之日，在這一天，世上萬民、萬國都是屬於上帝管理的。
第二十節說「連馬的鈴鐺上也將刻上『聖化歸上主』這句話」。過去的馬是用來戰爭的，現在的馬則是來耕種用的，因為全部都已經在上帝的治理之下，不會再有戰爭發生。而這些馬在農田上耕種，也會知道要守節期，包括在安息日將不耕種。因為大家都知道要敬拜上帝。因此，安息日都不會再去農田耕種、工作。
再者，過去只有以色列人才是分別為聖的子民，現在則是所有的人都是了。
這裏提到「聖殿裏的鍋」和「祭壇前面的碗」；前面的鍋，是用來煮祭肉用的，煮完獻祭結束之後就可以分給祭司的家人去享用。而後者則是用來裝祭牲的血，是只有祭司才能接觸到。現在則不再有任何區分，所有的人在上帝面前都是一樣的，沒有所謂的聖與俗之間的差距了。
第廿一節的最後一句話說「上主｜｜萬軍統帥的聖殿店裏不再有做買賣的人」。請注意，這裏用「做買賣的人」，在中文和合本用「迦南人」，台語漢字版也用「迦南人」，但在天主教思高聖經版本是用「商人」，而呂振中教授則是用「販賣的人」，為什麼有這樣不同的詞出現？原來猶太人喜歡用「迦南人」這個名詞來形容在生意場合中用不誠實方法來欺騙對方的人。用「迦南人」另外還有一種用意，就是指不潔淨、思想不端正的人。因為有這種意念的人才會想盡辦法要欺騙別人。這也是以色列人進入迦南地之後，一再遇到的經驗。因此，他們會用「生意人」來形容迦南人。
再者，這句話也讓我們想起福音書中記載耶穌基督在進入耶路撒冷聖殿時，看到那些做生意買賣的攤位時，相當生氣，不但翻倒這些生意人攤位上的桌椅，甚至嚴詞譴責當時這些做買賣的人，說他們將用來向上帝祈禱的聖殿，變成了「賊窩」（參考馬可福音十一：17）、「市場」（參考約翰福音二：16）。意思就是指他們已經污穢了敬拜上帝神聖的場所，原因是在買賣獻祭的用品時，有不誠實的行為出現。
因此，第廿一節要說的就是在敬拜上帝的場所，不會有人用貪婪的念頭、污穢的思想敬拜上帝，而是會用誠實的心敬拜上帝，而這就是耶穌基督對那位跟他交談的撒馬利亞婦女所說的，上帝是靈，敬拜祂的人必須用「心靈和真誠」敬拜（參考約翰福音四：23｜24）。
現在讓我們來想想這章經文所帶我們的信息：
一、在上帝治理的基督教會裏面，所有的信徒都是上帝喜悅的子民。
整本撒迦利亞書讀到這個地方，我們看到先知撒迦利亞傳出一個非常重要的信息，就是耶路撒冷城將會成為上帝同在的聖城，是上帝在治理的城市。因為有上帝在治理，雖然有外族人、國家來侵犯也不用害怕、恐懼，因為上帝將會親自為這個祂所喜愛的城市擔當起保護的工作。但更重要的，就是在上帝治理之下的耶路撒冷城，將成為萬民、萬國敬拜的中心。也因為這樣，這個城市將不再只是敬拜上帝的地方，而且是所有的人共享上帝恩典的場所。
先知撒迦利亞傳出這樣的信息，已經很清楚地說明，所有的人都將成為上帝的子民，都是上帝所喜愛的百姓。這點就像約翰福音第三章十六節所說的，上帝愛世上所有的人。路加福音第二章十節記載，在耶穌基督降生之時，天使傳遞來自天上的信息給牧羊人時，就是告訴他們說耶穌基督的降生，是要讓世上所有的人享受上帝拯救的喜樂。在使徒保羅的書信中，我們也看到他相當強調耶穌基督就是為了眾人來到世界上的。他很清楚地對當時的猶太人說，耶穌基督來到這世界，就是要讓猶太人和外邦人之間的隔閡消失。他這樣說：
「基督親自把和平賜給我們；他使猶太人和外邦人合而為一，以自己的身體推倒那使他們互相敵對、使他們分裂的牆。他廢除了猶太法律的誡命規條，為要使兩種人藉著他的生命成為一種新人，得以和平相處。藉著在十字架上的死，基督終止了這種敵對的形式，藉著十字架使兩者結為一體，得以跟上帝和好。」（以弗所書二：14｜16）
使徒保羅這段寫給以弗所教會的話，其實也是寫給我們今天教會裏所有兄姊的，他要讓我們知道：如果我們確信耶穌基督的教會，就是以上帝為中心，以上帝作為管理的信仰團契，那麼，在基督教會裏，就應該是大家都相同，沒有區分誰貴重、誰卑微，沒有，每個人都是上帝所喜愛的子民，都同樣在享受著上帝藉著祂的獨生子耶穌基督所賞賜給我們的救恩。
二、屬於上帝的主權之事，我們不要有越俎代庖的念頭和行為。
在先知撒迦利亞傳出來的信息中，他提到說沒有人知道上帝審判的「那天」，甚麼時候會來臨？因為這日子只有上帝才知道。就像耶穌基督所說的，只有上帝知道，連天上的天使也不知道，甚至「兒子也不知道」（參考馬可福音十三：32）。先知撒迦利亞這個信息至少讓我們學習到一個信仰功課，就是時間在上帝手中，不是在人的手上。上帝是時間的主宰，祂自己依照計畫決定「那天」甚麼時候來到最好。因為審判的主權是在上帝，因此，甚麼時候會進行審判，那日子也是屬於上帝的主權。既然是屬於上帝主權的範圍，我們就應該要謙卑，不要想要超越這個界線，這樣的信仰態度才是正確的。
從古迄今，教會歷史上都一再發生有人扮演著上帝的角色，公開宣告說上帝甚麼時候會審判這個世界，會毀滅全世界，甚至說是世界末日已經來到了。有些教會還公然宣告某年、某月、某日就是世界末日，而且也說出確切的地點。例如在一九九二年發生在韓國首爾的五旬節教會就是這樣宣告，說當年的十月廿八日，就是上帝審判的日子，也是世界末日來到的時刻。這就像發生在一九九五年的台灣一樣，有人傳出信息說，在「一九九五年閏八月」，上帝將毀滅台灣，至少會有三分之一的人會死去。當時造成台灣基督教會的信徒很大的震撼和恐慌，許多人跟著傳遞這信息的傳道者移民到加勒比海的貝里斯這個國家去避難。但我們知道這些都是子虛烏有的事，也讓基督教會蒙羞，因為這些信息都造成了整體社會的動盪與不安。
其實，傳遞這種信息的人都是犯了取代上帝權柄的信仰錯誤行為。就像先知撒迦利亞所告訴我們的，只有上帝才知道「在那天」到底是甚麼時間，不是我們一般人能知悉或是決定，其實，這根本就不是我們應該問的問題。我們應該要學習耶穌基督所告訴我們的，他要我們「留心、警醒」，因為我們不知道那時刻甚麼時候會臨到（參考馬可福音十三：33）。只要我們確實做好準備，則任何時候上帝帶著天上的天使臨到來進行祂審判的工作，我們都可以安然自在，坦然面對。
三、在上帝的裏面，不用恐懼和不安。因為祂就是我們生命的救主。
生命最大的恐懼，就是面臨著死亡威脅時，卻覺得很孤獨，沒有找到能夠使我們覺得真實可倚靠的力量。先知撒迦利亞說有許多國家聯合起來要來攻打耶路撒冷，甚至是已經進入城內來進行掠奪、殺戮的殘酷獸行，也包括搶劫、強暴等惡行。就在這個時候，人第一個想到的就是生命危在旦夕，此時，說不害怕，那絕對不會是真的，恐懼與不安隨即會在人的心中油然而生，且是越來越厲害。但就在這個時候，上帝出現了，祂就在人不注意，甚至想像不到的時候出現了，而且就出現在我們的身邊。祂要出手來打擊那些侵犯祂子民的強大勢力者，不管他們有多少力量，上帝一定會進行懲罰、摧毀的工作。
上帝絕對不會在祂的子民陷入無助、孤苦的境遇時，卻縮回祂的手不給予拯救，不會！上帝絕對不會這樣，祂一定會出手拯救，打擊那些侵犯的力量。
咱台灣長久以來面臨著隔壁中國強大武力的威脅，很多人恐懼不安，然後一直存有一個觀念，認為要倚靠強大的國防力量來保護生命的安全。可惜的是很少人想到真正使我們生命安全的，並不是在科技武器，武力也無法解決生命的問題。確實不錯，中國對咱台灣的威脅越來越大，特別是它已經逼得咱台灣在國際社會生存的空間越來越狹小，在任何國際社會領域中幾乎沒有立足的空間。好像咱台灣就在最近的時間內就會被中國併吞下去的樣子。其實，我們若是認真想一下就會明白，長久以來，我們豈不是都擁有很強大的軍事武力嗎？但我們從來沒有因為這樣就感受到生命的安全，不是嗎？在蔣介石父子戒嚴統治的時代，我們豈不是每年都用許多錢購置最新的武器，也養了許多的軍人，但我們民間有安全的感覺嗎？沒有！因為真正讓人感受到生命安全的並不是在這些，而是在內心的喜樂。
要怎樣才能使我們內心喜樂？就是要有信仰，是正確的信仰，就是和全能之主上帝連結在一起的信仰。有這樣的信仰，就會明白我們的生命在上帝手中，只要祂肯，我們即使在敵人面前，上帝也會為我們擺上宴席（參考詩篇廿三：5a），讓我們可以安然自在地享受上帝賞賜的各種恩典。
因此，怎樣讓咱台灣社會有明確的信仰，且是真實的信仰，這點才是我們應該要努力的目標。我們深信，只要我們建立起來這樣的信仰，就會看到上帝的手在帶領著我們，就像祂當年帶領以色列人重建耶路撒冷城一樣。
（講於二○○六年六月十一日）
