十1.　大自然的更新必定和雨有关系；雨是赐给众人──泛指人类──的礼物，来自耶和华，祂掌握雨量充沛的风暴之云。今天人类可以花一笔钱造雨，至少可作出一点雨；但这一节与此无关。我们很容易把它联想到气象预测，这又偏离了作者的用意。他的主题仍是救恩（九16），所用的词汇很适合农业社会，他们的关注为羊群、收成，而最重要的是雨，因此会想到神。至于更深一层属灵的需要──就是雨所象征的，除了神以外，也无人能帮助²²³。

　　这一段诗开始提到“无水的坑”（九11），可能代表被掳的人。相对之下，所应许的丰盛则代表在神国度中属灵之事的应验。可是先知并没有用“出世”的想法来表达。他满心相信，神的胜利将延及实际的农家生活。他认为饥荒将成为过去（参：申十一13、14），食物的分配不成问题，因为每个人都可从自己的田里得着丰富的供应。人类的乌托邦集中于物质的平均分配；神的应许则是大家都丰丰富富，而且内心得着满足，因为喜乐满怀，个性也不断更新。

 

²¹⁶ 见 H. G. Mitchell, ICC, p. 282. 理由如下：“（1） 它干扰了韵律； （2） 它在这时候加入了一个不自然的思想； （3） 它很容易可解释为创三十七24，或为耶三十八6的回忆，因为犹太人将 bor 解释为埃及，所以前者的可能性较大。这只是一个误用拉比教导的例子。”

²¹⁷ T. Jansma 认为希腊文错译了希伯来文（73页）。

²¹⁸ 见 H. G. Mitchell, ICC, p. 279. 相反的意见，参 R. C. Dentan, IB, VI, p. 1097.

²¹⁹ 见 D. R. Jones，'A Fresh Interpretation of Zechariah IX～XI', VT, XII, 1962, p. 248. “在这种辩论文体中，雅完成为锡安的对头是相当合宜的，因它乃是作为列国的代表。这幅图画与以赛亚书四十九22相似，在那里耶和华向列国喊话……（参：赛六十4、9）。”

²²⁰ 即可能在第二世纪中期，绝不会超过第二世纪末；根据 J. W. Wevers（IDB, IV, p. 276）的研究。

²²¹ D. Baly, The Geography of the Bible （Lutterworth, 1957）, p. 65, 66.

²²² 对此一解释，见 H. G. Mitchell, ICC, p. 280.

²²³ K. Elliger （ATD, p. 154）解释先知使用“雨”，乃是救恩的图像。

Ｄ　斥责冒牌领袖（十2、3a）

　　先知话锋一转，回到现在；他清楚明白理想的未来和当代光景之间的对比。

　　2.　引介之语为因为（希伯来文 k i）。由此引进的四行诗，带来的结果则为由所以引介的句子。因为领袖寻找咨商的地方不对，就无法有效领导，而人民便四处漂流，漫无目标。德拉芬（Teraphim）是家神（创三十一19），士师时代被人用来卜卦（士十七5，十八5），后遭扫罗禁止（撒上十五23），但到第八世纪仍有人用（何三4）。卜士藉解释预兆来预测吉凶，在以色列人中不许存在，还有许多类似的术士也同样不见容；取而代之的是先知（申十八10及下）。作梦者：有时神会透过梦说话，如向雅各（创二十八12）、约瑟（创三十七5～9）、尼布甲尼撒（但二），不过有些冒牌先知自称得着异梦，而用谎言诱骗人跟从（耶二十三32，二十七9、10）。到了被掳归回时期，以色列人应该已经离弃不合律法、不适当的决定方式，而接受神透过先知所赐下的引导；但这些仍旧是另一种选择。现代亦是如此，法术、精灵术等原始时代存留下的秘术，又有盛行的趋势。而更普遍的现象──与这类事雷同的现代心态──则是全然忽视神，默认单凭人的力量可以解决一切问题。

　　众人如羊流离。这里的动词意为“出发去旅行”，但因他们被带错了路，所以迷路而受苦；他们吃苦，是因为落在狂妄胡来之人的手下。这里的用词强烈，让人想起以西结书三十四6～8。无牧人：在近东以“牧人”象征统治者，圣经亦然。有一段埃及经文，“伊普卫（IPU－WER）的训言”，年代在主前二千年，其中形容一位将要拯救埃及的神王：“人将说：‘他是众人的牧人’”²²⁴。汉摩拉比在法典的序言中，称自己为“我是蒙恩力（Enlil）所召的牧人汉摩拉比”²²⁵。雅各称神为“牧者”（创四十九24），摩西为继承人祷告说：“免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般”（民二十七17），他们所使用的是众所熟知的比喻。有一位诗人及几位先知，将这主题发展为对神的渴慕（诗二十三；赛四十11），及对公义之王的极度渴望（赛四十四28；耶二十三2～4；弥五4）。以西结非常会发挥比喻和寓言，他用一整章谈这个题目，并将未来的大卫之君和理想牧人联在一起（结三十四23、24）。因此，当撒迦利亚用“牧人”一词时，意义深远，西方的读者可能无法洞悉。

　　3a.　这状况必会招致审判。希伯来文中，本句所强调的字为向牧人，而领袖直译为“公山羊”，是用同一个牧羊的比喻，但却含贬意的说法（结三十四10、17）。这些领袖利用别人的软弱欺负人，谋求自己的利益。虽然“牧人”通常是指“王”，却也包括一切有权柄的人，无论是以色列人，或是占据这地的外邦人。耶和华必前来惩罚羊群的领袖（NEB，此译文较接近希伯来文）。

　　拉马赫将这八行分为两段，前一段讲定罪的原因，后一段宣告定罪。此一结构意指过犯与报应正好相当²²⁶。

 

²²⁴ ANET, p. 443.

²²⁵ ANET, p. 164.

²²⁶ Lamarche, p. 54.

 

Ｃ¹　欢乐与归回（十3b～十一3）

　　现在先知又回到九章11节～十章1节的胜利主题。同样的意象出现：战争、如饮酒般的欢畅、羊群与牧人的对比；但前一段经文重点在环境的改变，这里则是在强化以色列，以采取行动。视野也缩小了，从全世界变为近东。NEB 将这里诗的感觉表达得非常好。

　　这首诗从第9节尾分为两个对等部分。第一部分论到两个国度的恢复，以第6节为枢纽；第二部分引进其他国家，而以第12节为枢纽。动词“坚固”（希伯来文 gibber）用了两次（6a、12a节），而“勇士”（5节）和“大能的战士”（7节）也出于同样的字根，只是翻译很难表达出其间的关联。本段的风格还包括10、11节的交错式（埃及、亚述、亚述、埃及）和十章4节与十一章2、3节的重复语结构²²⁷。

　　 b.　因万军之耶和华眷顾祂的羊群。那位满有能力、要坚固祂子民的神，将探视祂的羊群（NEB）。NEB 将希伯来文直译，以表达原文与3a 节“我将带刑罚来探视”之间的关系，不过此处的意思是：“带拯救来探视”。

　　这一节让人注意到希伯来文的动词 paqad，它在描写耶和华向祂子民的作为时，呈现两极各异的意义。基本上它表达出一个信念：神密切观察他们，并眷顾他们，甚至为他们而干预历史。约瑟确信神会“探视”在埃及的以色列人，以拯救他们（创五十24）。到了摩西，这个盼望便实现了。耶和华存怜悯“探视”他们，将他们从法老的奴役下拯救出来（出三16，四31，十三19）；但在经历拯救之后，他们蔑视祂的命令，祂便带审判探视他们（出三十二34；希伯来文 paqad al）。阿摩司书三2也有同样的顺序。耶和华使以色列成为祂立约的特权国度，但这项特权被滥用，结果带来疏离。此处经文的顺序正好相反。耶和华已经带审判探视了（paqad al，3a 节）不负责任的领袖，现在祂探视祂的子民，借着他们的得胜显示他们是属祂的。这个比喻接续了九章16节的拯救主题。

　　犹大家，米其尔认为，这些话“显然是边注的误植，与第6节以下的经文不符，因那里提到耶和华施恩的对象不但是犹大，也是以法莲”²²⁸。然而若认出这首诗的结构，便会发现这几个字是经文不可少的一部分；从结构看，犹大是第一段（3b～5节）的主词；以法莲则是第二段的主词（7～9节）。以下连续用几个比喻快速地描写犹大的角色。首先以犹大为“祂的羊群”，突然又将他们比作皇家的战马（NEB）。凡是向耶和华顺服如绵羊的，在祂的事工上必如不可抵御的战马。

　　4.　比喻一个接一个，强调领导的主动性与稳定性：战马、房角石、帐幕的木钉、争战的弓，这些都是从前圣经作者用过的比方。每一行前面的引介文字：从他们而出，代表原文本有的重复，不过希伯来文为“从他而出”，也许指犹大，但也很可能指耶和华。房角石（伯三十八6；赛二十八16）象征稳定的力量，整栋大建筑都可靠赖它。士师记二十2（希伯来文）、撒母耳记上十四38（希伯来文）、以赛亚书十九13，都以它作“统治者”的比喻；而诗篇一一八22讲到一块被弃的石头成了房角的头块石头，意思也是指拒绝一位统治者。下一段中先知还会发挥这个主题。帐幕的木钉也许是这里的意思，不过希伯来文 yated 也可指“可挂东西的钉子”，像以赛亚所说：“钉子钉在坚固处”（赛二十二23），指犹大未来的一位领袖。在这两处，这比喻都描绘出领导者必须坚毅，忍受压力。争战的弓是代表征服的比方，在全球国度中曾被宣告要被除灭，但此处用来象征为耶和华而英勇地主动出击（王下十三17；启六2）。最后一行浅白地说：每一位掌权者都从他们出来；犹大将是未来领导者出身的支派。他尔根将这节译为指弥赛亚。“掌权者”（希伯来文 noges）在九章8节意为“暴虐者”，但这里则是正面的用法；这字意指一位行动者，决心要达到他的目标。

　　许多注释家指称本节为文士的边注²²⁹，但没有经文的左证。

　　5.　现代英译者将一起（together）一字从第4节挪到第5节，叙利亚译本可稍作其支持。犹大全家都将像勇士（希伯来文 gibborim），勇猛的斗士，将仇敌践踏在街上的泥土中。RSV 没有提示一项事实，即“仇敌”是加入的字，使文意完整，其根据为弥迦书七10。当军队在穷追猛打，以求迅速得胜时，很难避免践踏尸体；不过这里作者所想的，可能不是这种尸体。希腊文和拉丁文没有介系词“在内”，因此 NEB 译为他们在争战中践踏泥土路。这个比喻是要说明，两方虽军力悬殊，步兵对马兵，但却打了胜仗。他们竟会冲锋陷阵，不致退后逃跑，只有一个理由：耶和华与他们同在。

　　6.　此处耶和华宣告了祂要做的事（参九6）。这个钥节以双重应许开始，在希伯来文安排为交错式：

　　“我要坚固犹大家，

　　约瑟家我要拯救。”

犹大与约瑟代表南国与北国的整体；那些居住在远处的人，将得着力量，并蒙拯救，被带回家园²³⁰。我必应允他们，是指祈求拯救的祷告，神已经听见，并即将回答，因为管教的时期已过。

　　7.　犹大家将如勇士（5节），同样，以法莲也将如大能的战士（希伯来文 gibbor），并且会因自己有的力量而快活。全家与后代都将看见神的作为，并大大欢喜。他们的历史在耶和华里面有了意义，找到了目标。

　　8、9.　论犹大时，信息的要点在领导人，但论以法莲时，主题却为从被掳之地归回。北国较早倾覆（主前722年，与主前587年相较算早），亚述王的政策是故意将他们到处四散（王下十七6），使他们的后裔能再集结的希望，变为十分渺茫。但是耶和华说：“我要为他们作信号。”这里 RSV 是依据希腊译文，而希伯来文则更生动：“我要为他们吹哨。”牧人知道羊在哪里，因为是他将他们四散；现在他用自己特有的召羊方式，叫他们回来。我已经救赎他们，或“赎回他们”。这里的想法为：他们已经被带出捆绑（参：弥六4）；从新约的用法看来（如：彼前一18），这个比喻富含许多意义。他们必如从前一样多（直译：“他们将增加，像从前增加一样”，RV）。这里的思想也许是：响应神呼召的人那么多，以致人口会像从前一样多。

　　我虽然曾分散他们。RSV 的翻译将希伯来文两处稍作修改：未来式（希伯来文不完全式）改为完全式，以配合文意，并将出人意外的“播种”一字改了一个字母，成为“分散”。虽然这翻译有他尔根的支持，但却失去了原文的活力，因为播种有期待收成之意，表达出盼望。他们必记念我，经过了许多年，在遥远的地方，他们辨认出牧人的呼唤，他们与儿女都必存活，亦即，在响应与归回之际，他们发现自己不是茍延残喘，而能满有活力地生活²³¹。

　　10.　在本诗的第二部分，先知转而注意相关各国；以埃及与亚述为代表的国家，必须释放他们离开；以基列与利巴嫩为代表之地，必须提供他们领土。埃及被选上的原因很明显，他们在埃及的经验产生错综复杂的关系（如：赛十一11～16；何十一1、11；弥七15）。亚述综合了被掳之人所住的北方与东方之地，包括巴比伦与波斯在内²³²。10、11节是结合在一起的，因为呈现交错式：开头为埃及、亚述，结尾为亚述、埃及。以法莲的人口会多到一个地步，甚至基列──代表约但河以东的领域──都归他们，仍不够居住。

　　11.　开头一句，RV 根据希伯来文译为：他将经过苦海；许多人提出修正的意见。因为前几节都用复数提到以法莲，所以这里的单数“他”令人意外；RSV 根据希腊译本用复数“他们”作主词。另一个可能，是以“他”指耶和华，即先知插入了一句第三人称的话；不过耶和华经过苦海的观念很难为人接受，所以希腊译本将“苦海”译为“狭窄之海”。JB 与 RSV 采用了很受欢迎的修改，即“埃及之海”，这翻译使文意畅顺，但却没有经文依据。持平而言，最好还是保留希伯来文，虽比较困难，但也容易激起联想。先知用寓意笔法宣称，以法莲将沿着耶和华为他们开的路前进；耶和华则在他们前头，厘清一切归回故土的障碍。在其他地方也必如在埃及一样得胜。最后两行中，亚述（～assur）与将离开（yasur）为类音，藉此先知很有技巧地讽刺亚述与埃及──这两国代表一切抗拒神治理之国。

　　12.　这一节是本诗后半的中心，正如第6节为前半的中心，所重复的应许皆为我要坚固。四个希伯来字以简洁的交错式组成这里的信息： a. 我要坚固他们； b. 在耶和华里； b¹. 奉祂的名； a¹. 他们要前行²³³。──《丁道尔圣经注释》