第十九章

一至十二节：「来到犹太的境界」现在他是要预备上耶路撒冷去(参十六21)，即将在那被钉死在十字架上(参廿17~19)。所以他此後的行程，乃是十字架的道路。「约但河外」指约但河东岸的比利亚地，属希律安提帕的辖境，南至死海。可见他这次并未取道撒玛利亚。

　　这个地方谈到离婚是跟现代人的离婚观不太一样，这里是说到任何犹太男人有权提出跟他妻子离婚的要求，「休」释放，遣回，解开。犹太拉比根据申命记廿四章一节『「人若娶妻以後，见他有甚麽不合理的事，不喜悦他，就可以写休书交在他手中，打发他离开夫家。』准许人休妻，但对於休妻的合法理由，则意见分歧，主要分为『撒买学派』(Shammi)和『希列学派』(Hillel)两派不同的看法，彼此争论。撒买学派认为该段经文中所谓『不合理的事』，是指婚姻上的不忠贞或者说是跟别人有淫乱或私通之意，此即构成休妻的惟一理由。但希列学派则强调那段经文的下面一句：『不喜悦她』，认为只要妻子作了任何让她丈夫不喜悦的事，便可容许丈夫休妻，例如：妇人煮的晚餐丈夫不喜欢，丈夫看见妻子随便在马路上与男人讲话，或者在丈夫面前公然对公婆说了一些不恭敬的话。很可惜当时似乎是希列学派比较流行。法利赛人只顾律法的字句，却忽略了律法的精意(参廿叁23)，因此与主耶稣的教训格格不入。他们在这想藉摩西有关休妻的律法来试探主，好抓住他的把柄。现在还是有一些基督徒，就如同法利赛人一样，只注重律法的条文却忽略律法的本意。

　　主耶稣的答话，是要把人带回到『起初』的光景。神在起初造人的时候，又造男人又造女人(创一27；五2)，耶稣讲这句话时，他的用意为何？神的用意是要男女结合，不要让人独居，有配偶的帮助，故婚姻是神亲自设立的。「一体」不仅是两人合而为一的肉身，也包含了身心灵的合一。上一节是藉神的创造来体会神的心意，本节是藉神的话(创二24)，来证明婚姻是神所命定的；并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男。夫妻二人成为一体，象徵基督与教会(弗五31~32)。夫妻之间的关系，过於父母和儿女之间的关系。「夫妻不再是两个人，乃是一体的了」男女二人，一经婚姻的结合，在神看，不再是两个人，乃是一个人，所以圣经记载人数，往往不将妇女计入(参十四21；十五38)。「神配合的，人不可分开，」每一对夫妻都是神所『配合』的，他们在神面前乃是『一体的人』了，因此倘若离婚，乃是将一个人硬生生劈成两半的行为。基督与教会乃是神所配合的，人不可分开──不可让任何属灵的人事物、道理和规条，插在基督和教会之间。「神配合的，人不可分开。」休妻就表示对神不信任，破坏了神创造人类的本意，神在教会面也配搭众肢体，所以我们不可分门别类(参林前十二24~25)。

　　这是指摩西所订休妻的条例(申廿四1)，但它并非积极性质的『吩咐』，乃是消极性质的『许可』(参8节)，许可与同意有不同吗？神为何许可当时的以色列人可以休妻呢？或者也可以说这不是神原本所要订立的，而是摩西指出生活中的现实面而已。摩西准许人休妻，乃因人『心硬』，并非神『起初』的心意，故不是表示神喜悦人休妻。当人不听从神的话时，神可能会暂且『容许』或『任凭』我们随自己的意思去作(参罗一28，出四：21)，但绝非是神心所乐意。耶稣基督说：『起初并不是这样』，一切事物应从『起初』的观点，而非按既成的事实，来推断是否合乎神旨。所以现代有一些传道人就引述这段经文，强烈的表示人可以按着摩西所讲律法的标准与妻子离婚，你同意吗？我们应该守住摩西所说的话，或更应该遵守起初的教训呢？

　　正当的离婚，只有一种理由，就是有一方犯了淫乱；因为淫乱在神看来，是破坏夫妻合一的行为。夫妻间在神面前的合一，既已遭到拆毁，故无必要去维持外表的合一。『淫乱』(fornication)原文指『娼妓行为、卖淫』，似乎不止是偶然的过犯，且已习以为常；『奸淫』(adultery)原文指『已婚男女破坏婚姻关系的性行为』。法利赛人注重律法的字句(参7节)，主却注重律法的精意(灵)；字句是叫人死，灵是叫人活(参林後叁6)。信徒在世为人，不可随从世俗潮流，也不可单以符合国家的法律为满足，而应当事事察验何为神的旨意(参罗十二2)。
门徒的意思是说，人一旦结婚就要受到束缚，除非对方犯了淫乱，否则就无法得到释放，这样倒不如不结婚为妙。因为害怕婚姻不美满而不愿结婚，这种心态并不是神所称许的。今日世人盛行男女同居而不结婚，乃出於这种心态。

　　「领受」接受，接纳，容纳，有足够的空间。结不结婚，并不在乎人的定意，只有那些从神领受特别恩赐的人(参林前七7、37『留下女儿』原文是『守童身』)，才可以不结婚。人若无此恩赐，却勉强不结婚，恐怕会胜不过试探(参林前七2、9)。本节说出神的旨意：对於绝大多数的人，神愿意他们结婚，生养儿女，带领全家服事神(参书廿四15)；对於少数人，神赏赐他们额外恩典，能全心服事神(参林前七33~35)。在属灵的事上，一切当以有没有从神领受为依据。对所领受的，自己应当忠诚持守；对未曾领受的，不但自己不可用人工去模仿，更不可勉强别人去遵行。

　　「生来是阉人」指有的人天生就有生理上的缺陷，失去性的能力，即属『先天性无能者』；「被人阉的」指有的人是因环境或刑罚，而被迫失去性的能力，即属『後天性无能者』，例如古代的太监，把太监阉了以免在皇宫与皇帝的宫女乱来；「为天国的缘故自阉的」『自阉』并不是指把自己的生殖器官『割绝』(参加五12)，也不是指所谓的『苦行禁欲主义』(参西二23，提前四3)，而是指有的人从神领受了特别的恩典，他们对异性的感觉较淡泊，因此定意终身不嫁娶，以免受家庭的分心，得以专心为主和国度的事挂虑，殷勤服事主(参林前七32~35)。天主教把这一句话变成神父与修女不结婚的理由，导致许多神父玩弄小孩或淫乱的事件，他们不是甘心乐意的而是天主教的教规规定的。「这话谁能领受，就可以领受」『这话』是指主有关不娶的话，而不是指他有关不可休妻的话。故本句乃是说明若不是从神『领受』(参11节)的，就不能为天国的缘故自阉。为天国的缘故自阉的人乃是特别蒙恩的，他们在天国有特别的地位(参启十四4)。信徒若没有从神领受守童身的恩赐，最好仍按照人的常情，到了结婚的年龄後，要选择合适的结婚对象，同过婚姻生活，较为明智。

　　十叁至十五节：「要耶稣给他们按手祷告」表示求主给他们祝福，在赎罪日的傍晚，通常犹太人会把他们的小孩带到长辈的面前，请求长辈为他们祝福，所以这个地方是有人带小孩来请求耶稣给他们祝福。「门徒就责备那些人」门徒想必是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事而拦阻了主耶稣要上耶路撒冷的行程。『按手』的属灵意义有二：(1)按手者与被按手者联合为一(参提前五22)；(2)从按手者传递祝福给被按手者(参提後一6)。

　　像小孩子『这样的人』，是指像小孩子的纯真、谦卑、依赖，这是进天国的要件(参十八3)。在教会中，没有一件事是小到让我们的主不足挂怀的，因此事无大小，都可带到主面前。在教会中，也没有一个人是太伟大到一个地步，认为某些事对他们来说，是太小的事，而不屑去作。凡自觉一无所有，谦卑地来求主的人，必为主所喜爱。主不但不计较我们的卑微，反而乐意与谦卑的人联合，并祝福我们。「就离开那地方去了」表示机会不常有；我们应当抓住任何蒙恩的机会，求主施恩；莫等到他『离开』了，就来不及了。

　　十六至二十二节：原文在本节开头有『看哪』一词。「有一个人」这一个人是一个少年财主(参22节)路加福音称他是一位官或者是领袖（路十八18）。「夫子」表示他不认识耶稣是救人的『救主』，他所知道的耶稣却是教导人的『师傅』(参约叁2)。「我该作甚麽善事，才能得永生？」这个问话面包含了四个意思：(1)他认识『得永生』的重要性；(2)他承认在自己面没有永生；(3)他认为『作善事』可得永生；(4)他不知道作甚麽善事可得永生。『得永生』就是『得救』(参25节)，意即『得着神永远的生命』，得以免去永远的沉沦(参约叁16)。
「你为甚麽以善事问我呢？」表示主对他问话头的『行善能得永生』的看法，深不以为然。这一位少年官所问的话是好像明白宗教的问题，他说：「夫子（有古卷：良善的夫子），我该做甚麽善事能得永生？』显然，他想用律法性的宗教，来取得恩典性宗教的权利，其实他完全不懂什麽是恩典？什麽是因信称义？耶稣回答说：「只有一位是善的」意即在神以外，再也没有善人(参罗叁10)。主说这话，并非表示他自觉有罪或与常人无异，而是表明：(1)神乃是真善的源头；(2)人离开了神，便无真善。「你若要进入永生」就广义而言，『进入永生』和『得永生』是同义辞；但就狭义而言，两者不同。『得永生』是神永远的生命进到我们的面，作我们的生命，使我们永远活着，故亦即『得救』(参25节)；『进入永生』是指要进到永生的领域面，可免往永刑去(参廿五46)；不一定需要『得永生』的人才可『进入永生』，因为主耶稣在另一个比喻面指出，人只要善待他的小弟兄，便够资格往永生去(参廿五41~46)。有的解经家将『进入永生』解释作『凭着神的生命而生活行动』，但那少年财主并未接受主的救恩，他尚未得着神的生命，因此，主不可能要求他凭着神的生命来生活行动。耶稣是以这个少年官所熟悉的律法，来请教他有否真正奉行神的诫命，耶稣要让他看见他自己的不足，其实，耶稣也可以先问他有关十诫的前面四条与神的关系，但是耶稣没有这样做。因此耶稣就说：「就当遵守诫命」意即遵守诫命就可进入永生，因为人若真能遵行律法，就必因此活着(参加叁12)；但问题是没有一个人能够凭他自己完全遵行律法，因此主耶稣在这提说『遵守诫命』的目的，乃是在向他启发两件事：(1)诫命表明神就是爱和圣洁以及公义的性情；(2)因人不可能完全遵行诫命，使他能从失败中认识自己的败坏，并领会人根本不可能因行善而得永生，耶稣的目的是让他看到他自己的不足。坏树不能结好果子(参七18)，世人不可能凭其邪恶的本性，作出甚麽善事来。只有善人才能发出善来(参十二35)；而惟有神是善的，因此我们人无论怎样作善事，在神眼中看来，仍不足称善。

　　这些『诫命』是旧约律法中关於人际关系的条例(参出廿12~16，利十九18)。新约信徒虽然不必再遵守旧约有关礼仪上的诫命，但仍得遵守有关道德上的诫命。我们在教会中也当遵守属灵的诫命：(1)不可散布死亡的因素──杀人；(2)不可把世界带进来──奸淫；(3)不可窃夺神的荣耀──偷盗；(4)不可见证基督以外的事物──作假见证。「当孝敬父母；又当爱人如己。」「孝敬」尊敬。可惜这少年人并没有看见自己的无能，以为一切都已遵守了。自义的人根本是在黑暗中，看不见自己的过犯。人只要在一条最小的诫命上跌倒，他就是犯了众条(参雅二10)；并且人顶多只在字句外表上遵守诫命，却在精神内涵上仍免不了违犯诫命。

　　主在此提出最严厉的要求，以显明他的不完全。「你若愿意作完全人」暗示他现在仍是不『完全』的──即使人遵行一切诫命，在主看仍是不完全的。「可去变卖你所有的」表示他的『所有』，乃是他不完全的明证，故要他去『变卖』所有的。「分给穷人」表示他若不能把所有的『分给穷人』，就证明他并不『爱人如己』(参20节)。「就必有财宝在天上」表示他现在所有的，不过是地上的，他在『天上』仍旧一无所有。「你还要来跟从我」表示他即使将所有的分给人，在他的心仍可能只有穷人而没有主(参廿六11)，故还要来『跟从主』，亦即要爱主过於爱一切(参十37~38)。按上下文来看，本节的话并不是一条通则性的教训，要每一个基督徒都过穷乏的生活。主叫那少年人如此作，乃是有他的目的，为要让他知道：他实在并没有完全遵守诫命(参20节)，因此而醒悟，人并不能藉作善事以得永生(参16节)。本节的话乃是律法的总纲：「变卖你所有的，分给穷人，」就是『爱人如己』；「来跟从我」就是『爱主你的神』。主的要求一层深过一层：(1)「变卖」──把财产换金钱，一般人作得来(参徒五1)；(2)「分给」──相当为难；(3)「跟从」──更加为难，因为分给出去的是身外物，而跟从的是『整个人』。先变卖所有的，然後才来跟从主；可见我们的『所有』，往往是『跟从』主的障碍。信徒不当只看自己的需要，也当注意别人的需要；各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事(腓二4)。

　　少年官以为他已经遵守了律法，从当时犹太人的律法来看是对的，但是从属灵方面来看，却是不实在的，因为他对待同胞态度是错误的。少年官与财主和拉撒路的故事很像，财主下阴间的理由只是因他奢华宴乐吗？而是他没有照顾那些穷人。耶稣要他变卖一切所有的，就是要他放掉他内心最在意的，那些就是阻碍与主的关系的，我们是否有与主关系之间的阻碍呢？

　　二十叁至二十七节：「财主进天国是难的」『进天国』就是『进神的国』(参24节)。从一方面的意义来说，重生乃是进神国的条件(参约叁3、5)，而我们只要相信主就能重生，所以财主进天国并不难；但另一方面，主在前面要求那少年财主『变卖所有，分给穷人，并且跟从他』作为进天国的条件，所以这的『进天国』并不就等於『得永生』和『得救』。马太福音『进天国』的意义，含有信徒必须在今世活出天国的实际，作个名副其实的天国子民，当主再来时，才能得着国度的荣耀说的。就这一方面的意义而言，财主进天国确是难的。『财主』的属灵定义是，在主之外有所拥有，不肯为主的缘故，舍己、失丧魂的享受(参十六24~25)的人。

　　「骆驼穿过针的眼，」古时犹太人的城门，往往在正常的门上另开一个小门，此小门名叫『针眼门』。白天时大开城门，供人们和货物进出；每到黄昏，便关闭城门，而仅打开那扇小针眼门。那门小到只可容『人』进出，故若遇有驮货物的骆驼时，须先把货物从它身上卸下来，然後叫骆驼屈着身子匍匐，再加上人力的推和拉，才能通过。『骆驼穿过针的眼』遂成了一句俗谚，以形容事情非常困难，但并不是完全不可能之意。财主要进天国虽然难，但并非绝不可能；『骆驼』是载货的牲畜，它代表财物──只要肯奉献财物归主用，即可进去。骆驼顶大，针眼顶小，虽难进去，但若应用十字架的原则，就是舍己、把己烧成灰，化为乌有，如此便能穿过去。有的解经家认为，上述背景的说法，降低了财主进神国的难度，似乎过於迁就人性的弱点。他们说，『骆驼』乃是巴勒斯坦最大的动物，『针眼』乃穿针线的眼孔，是人所知最小的管道；『骆驼穿过针的眼』乃在表明『在人是绝对不可能作到的』(参27节)。

　　门徒的错误至少有二：(1)他们以为得救就是进神国；(2)他们以为财富既是神赐福义人的表记(参申廿八1~12)，因此也可以用财富换取进神国的权利。严格地说，『得救』和『承受永生』(17节) 是同义辞，但和『进神的国』(23节)却稍有不同；信徒得救也就是承受了永生，因此也就具备了『进神的国』的基本条件(参约叁3、5)，但仍得让神在我们身上完全掌权，才算实际地进到了神的国面，或者说实际地活在神的国面。

　　人要进入神国，不止那少年财主觉得不能(参22节)，门徒也觉得不能(参26节)，连主耶稣也印证说，「在人是不能」──人不能凭着自己的行为进入神国。「神凡事都能，」神能将人所不能的，转变为可能；神的方法是将他自己给人，在人面加力，使人也『凡事都能作』(参腓四13)。「在人是不能」这是宣告人行为的无用；「神凡事都能」这是表明神恩典的备办。我们惟有不靠行为而靠恩典，才能得救(参弗二8~9)。我们得救了以後，还要依靠神的『凡事都能』去行善(参弗二10)，才能真正活在天国的实际面(参彼後一10~11)。有些不信的人，从人这面看来，是很难信主得救的；但在神那还是有得救的可能。所以我们不可轻易放弃任何人，神一作事，连最刚硬的罪人也会得救。
彼得的意思是说，我们在今天既已经『有所撇下』，就应当在将来『有所得着』，这样才算合理。这话虽然不错，但因带有交易的性质，动机不够高尚。彼得的「看哪！」，正说出他的『有』；他正是一个属灵的『财主』，颇有可引以炫耀自夸的。我们所以能够撇下所有的来跟从主，其实仍是由於神的吸引和运行加力，所以应当归荣耀给神。

　　二十八至叁十节：「复兴」更新，复原，重生。「到复兴的时候」指当主再来，带进千年国度，万物复兴的时候(徒叁21)；那时，主要坐在宝座上作王(启十一15)，并有复数以上的宝座赐给跟从他的得胜者，其中包括十二使徒，他们要审判以色列民并万民(启廿4)。神既是公义的，绝不会漠视我们撇下所有的来跟从主的存心和行为，而必定有所奖赏。我们能够得救，是在乎神的恩典(弗二8)；而我们能够得着国度的奖赏，是在乎人的行为(启廿二12)。

　　「承受」得着嗣业，得着分配。「必要得着百倍」这是指在今世就能得着丰满的享受和喜乐(参可十30)；凡在主内的弟兄姊妹，亲似自己的家人，并且还能分享他们的所有。「并且承受永生」是指在来世得着永远生命的福乐(参路十八30)。国度的奖赏是包括今生和永世的，天国的赏赐乃是「百倍」的；这个赏赐乃是基督自己，因为基督是丰满完全的。

　　「然而有许多在前的将要在後」本句是警告的话；『然而』一词乃是对彼得自满於目前光景(参27节)的警告。人若将为主摆上的引为炫耀自夸，就必落到『在後』。「在後的将要在前」本句是鼓励的话；虽然在起头的时候落在人後，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。向来跑得好的(参加五7)，即使你没有骄傲的灵，但若松懈而未竭力奔跑(参腓叁13~14，来十二1)，仍将会落後。为着国度的奖赏，我们都当尽力奔跑(林前九24)，把自己当跑的路都跑尽了(提後四7)，就有可能成为『在前』的。我们的本分是跑，而判断在前或在後，乃在於主。