10. 面对事实才能正确反应

　　我刚从神学院毕业，在一所大教会里担任大专生部门的工作。那时候我认识了戴丝。她二十六岁，拥有教育学位，看来却像六十年代的嬉皮。她穿一条破旧的斜纹布裤子，不穿鞋子，随身带着一本用旧了的圣经。

　　戴丝是个游走各教会的人，此刻正参加本教会的妇女查经班。她曾为了个人的问题，多次向该班的负责人求助。后来那人发现，戴丝在过去五年曾三次为了偏执狂精神**的原因住院，便觉得无力帮助她。于是她问我是否愿意帮助戴丝。虽然在这方面，我没有受过正式的辅导训练，我却决定跟她谈谈。

　　当戴丝告诉我她的故事，已无法记得前几年的一些细节。我给她做一些简单的心理测验，她却不能应付。到了谈话时间将结束时，我仍想不出什么办法帮助她。我感到很挫折。

　　我说：「我想再跟你碰面，但在这段期间，我希望你顺从教会的权柄。」当我说了这句话，戴丝立刻站起来走出去。「我得离开这地方。」她带着不屑的口吻说。

　　本能地，我在她后面说：「戴丝，耶稣是你的主吗？」她在门前突然转过来，咬牙切齿地说：「你问耶稣谁是我的主。」随后立即走出门外。

　　我跟着她走到走廊，继续问耶稣是否是她的主。她的回答自始至终都一样，叫我自己去问耶稣。最后我赶上了她，再问她一次：「戴丝，耶稣是你的主吗？」这次她看着我时，脸色已完全改变。「是的，」她叹息。

　　「我们回到办公室再谈好吗？」我问。其实我也不知该说什么。

　　「当然好，」她说。

　　我们回到办公室，我说：「戴丝，你知道你心里在争战吗？」她点点头。「从前没有人跟你谈过吗？」「没有人跟我提起过。他们要不就是不明白我的内心，再不然就是不敢提起，」她坦承。

　　「我们得来谈谈这事，也要解决它，」我向她保证。「你愿意吗？」戴丝同意。

　　于是我们开始每周约谈。我猜她可能过去在男女行为方面出过问题，或曾参加邪教的活动。于是我问她在男女交往方面的事，却查不出有问题。我问她有没有参加过秘术一类的活动。她连一本这类的书都没有看过。我束手无策，也无从知道她那严重而明显的属灵冲突的原因。

　　有一天我们谈到她的家庭。她说到她的父亲，一位在地方上很有名望的小儿科医生，怎样抛弃家庭跟一位女护士出走。戴丝的母亲和家人皆公开表示他们的愤怒和挫折。但戴丝是家中唯一的基督徒，觉得自己应有好的见证。她决定扮演一位有爱心，和善的女儿。于是她保持缄默，内心却被撕裂成碎片。

　　「让我们来谈谈你的父亲，」我提议。

　　「我不谈父亲，」她高声说。「你要是再提起他，我便马上离开。」「等一下，戴丝。在这里若不能谈你的父亲，还能在什么地方谈呢？你若不在这里处理那些情绪，还能在何处处理它们？」我发现有两处经文，足以帮助戴丝面对那充满问题的人生。第一处是以弗所书四26.27「生气却不要犯罪。不可含怒到日落。也不可给魔鬼留地步。」戴丝从来不承认她对父亲的忿怒。她抑制情绪，却没有解决它。于是在自己的生命中给魔鬼留了地步。

　　第二段经文是彼得前书五7.8：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地**，寻找可吞吃的人。」戴丝没有把她的忧虑卸给神，反而为了表现出属灵的样子，抑制了自己的情绪。

　　戴丝开始面对从未处理的情绪，饶恕她的父亲。他是她问题的征结所在。过了几个月，这位年青的女上，精神病医师放弃的病人，已有了明显的进步，也参与了本教会的儿童事工。

　　情绪反映感受

　　在更新心意的事情上，你的情绪扮演着重要的角色。一般而言，你的情绪反映出你的思想习惯。你的想法若不正确，你的内心若没有更新，你若没有好好面对神和他的话，你的情绪便要反映出来。你若不处理自己的情绪，便将成为撒但的一个火把。就像戴丝一样。

　　关于感受和情绪，最明显的圣经例子是在耶利米哀歌第三章。请注意耶利米在失望时所说的话。他对神有了错误的感受，以为是他带给他身体上的痛苦。「我是因耶和华忿怒的权，遭遇困苦的人。他引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。他真是终日再三反手攻击我。他使我的皮肉枯干。他折断我的骨头。他筑垒攻击我，用苦楚和艰难围困我。他使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。」（第1-6节）请看他那被害和恐惧的感受：「他用篱笆围住我，使我不能出去。他使我的铜链沉重。我哀号求救，他使我的祷告，不得上达。他用凿过的石头，挡住我的道。他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。他使我转离正路，将我撕裂，使我凄凉。……我就说，我的力量衰败，我在耶和华那里，毫无指望。」（第7-11，18节）你的指望若在乎神，而这些讲论神的话若都是事实，你可能也会绝望了。耶利米的问题在哪里？他对神的认知偏差了。他的问题不是神造成的。神没有使他走在黑暗中。神也不是趁机吞吃人的野兽。耶利米想错了，感受错了，对环境的解释也错了。所以他的感觉和反应都不对。

　　可是，让人希奇的是，耶利米的口吻忽然又改变：「耶和华啊，求你记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些，就在里面忧闷。我想起这些事，心里就有指望。我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯，不至断绝。每早晨这都是新的。你的诚实，极其广大。我心里说，耶和华是我的份。因此，我要仰望他。」（第19-24节）何等大的转变！神改变了吗？耶利米的环境好转了吗？不。是他对神的认知改变了，所以他的情绪也受到影响。

　　其实影响你的，与其说是环境，不如说是你对环境的认知。人生的际遇不能决定你是谁，你的身份唯有神能决定。但你对人生际遇的解释，将影响你对压力的承受度。我们很容易会说：「他简直叫我发疯了！」或「在她出现以前，我从没有这样沮丧。」就如同说：「我不能控制自己的情绪和意志。」事实上，我们很难控制情绪，但意念却是可以控制的。而意念则控制我们的感受和反应。所以你必须让神和他的话充满你的心。你需要以神的眼光看人生，并作出正确的回应。

　　你的信仰若不合乎真理，你的感觉也就不能反映事实。告诉别人不应有某种感觉，其实是巧妙的拒绝他。人们不易控制自己的感受。真正的问题是，他们对眼前的处境没有正确的看法，以致产生消极的感觉。

　　例如，你想拥有属于自己的房子。但你的梦想**纵在审核你的贷款申请的贷款公司手中。你的朋友都在为你的借款批准祷告。但当你某天晚上回家，却在电话留言中知道贷款没有通过。几秒钟内，你的感觉将如何？在谷底！

　　假如你正准备告诉你的配偶，却听见下一通电话告诉你前面说错了。你通过了！现在你的情绪如何？在高峰！你起先相信的不是真理，所以你的感觉是错误的。

　　试想那位知道你已被核准的经纪人，他若在你听见第二通电话前来到你家恭贺你。他满以为你会十分高兴，却发觉你非常失望。「你为何失望？你应该高兴才对。」但除非他先告诉你事实真相，这样的恭贺是没有意义的。

　　圣经中的次序是知道真理，相信它，照真理行事，让顺服的心引导你的情绪。这是神在创世记四5-7要告诉该隐的。你若相信自己感觉而不接受真理，你的行为将如同你的情绪一般，变化不定。但如果你相信真理，并且行在其中，你的感受将与事实一致。耶稣说：「你们既知道这些事，若是去行就有福了。」（约十三17）知识和行为应在前面。

　　然而，我们的情绪就像贷车后面的尾板。十分影响我们每天的生活。不要忽略情绪的警告讯号我年轻时很喜欢运动，膝盖上的疤痕足以证明。当我的膝盖第一次动手术，手本的切口切断了一根神经。以致有好几个月，膝盖的那部份有完全没有感觉。有时候，当我坐下来看电视，顺便把热咖啡放在麻木的膝上。我没有任何异样的感觉，但过不久，我便嗅到了一种怪味：我的膝烧伤了！有一段时间，我的膝盖上常有一个褐色的圆圈。那是不能感觉的结果。

　　对你的灵魂来说，情绪就如同身体的感觉。头脑正常的人都不会享受痛楚。但如果你对痛没有感觉，你就有严重受伤和感染而不自知的危险。你若不能感受到忿恕，悲哀，喜乐等情绪，你的魂一定出了问题。情绪是神给人的指标，让你知道里面如何。它们无所谓好与坏，也与道德无关，只是属于人性的一部份。正如你对身体的疼痛作出反应，你也必须学会如何回应情绪的指标。

　　有人把情绪比喻作仪表板。当红灯高起，就表示汽车的引擎出了毛病？你的反应可能有好几种。你可以用胶带把它遮起来，说：「现在我看不见红灯了，所以我也不必感到烦恼。你也可以用铁锤打坏灯号。「这是教训你不要在我眼前一闪一闪的！」或是你依照制造商的指示，掀开引擎盖去检查车子的内部，解决问题。

　　对于情绪，你也可以采取以上三种反应。你可遮掩它，忽视它，抑止它。那样做是「压抑」。你可以责怪别人，向对方发脾气，发泄在他身上。我称这种行为作「不分皂白」。或者你反省自己，看看出了什么毛病。那叫做「承认」。

　　压抑性的遮掩

　　我们教会中一位会友的儿子正在上大学，念工程系。到了第三年，道格似乎得了精神崩溃。他的父母把他带回家，但道格的情形并无好转。他们不知该怎办，于是把他交给精神病院——违反他本人的意愿——接受三周的观察。道格不能原谅父母亲那样做。

　　我在四年后遇见道格时，他已成为一个忿怒，苦毒的年轻人。他是个部份时间工作的绘图员，但基本上还是得由父母供养。他头脑里常听见一些音，大部份时间在外头跟树木说话。似乎没有人能帮助他。他的父母问我愿不愿意跟他说话。我答应了。

　　我花了三个月时间，想要帮助道格接纳自己，爽爽快快地接受自己的情绪。我说：「你对父母亲的感受如何？」「我爱父母亲，」他回答说。但其实他憎恶父母，这一点他们都感觉得出来。趁你还能够的时候，向神敞开你自己。这是十分重要的。因为你若中的感受隐藏太久，它将破坏你与神之间的和谐关系。

　　「你为何爱父母亲？」我追问。

　　「因为圣经说人应该爱父母。」

　　每当我暗示他可能憎恶父母，道格都一概否认。最后我问他：「你是否同意基督徒也可能有憎恨的情绪？」「嗯，也许，」他同意。「但我不会。」

　　显然我对道格的试探太过紧迫，因为自此他不再和我说话。

　　压抑是刻意否认自己的感受（而自抑则是不自觉的否认）。那样的人刻意忽视个人的情绪，决定不理会它。如同以上所提戴丝和道格的例子，压抑是不健康的情绪处理方法。

　　对于在神面前压抑感受的负面影响，大卫王曾说：「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干……为此，凡虔诚人，都当趁你可寻找的时候祷告你。大水泛溢的时候，必不能到他那里。」（诗三十二3，6）大卫并非说神会离弃我们。当你把外在环境看作比神更大，不久你的情绪便要胜过你。当被压抑的情绪在你里面如同「大水」升高，你将不会转向神。你的情绪将掌握一切。所以趁你还能够的时候，向神敞开你自己。这是十分重要的。因为你若把心中的感受隐藏太久，它将破坏你与神之间的和谐关系。

　　大卫也论到压抑情绪对人际关系的影响。「我曾说，我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。恶人在我面前的时候，我要用嚼环勒住我的口。我默然无声，连好话也不出口。我的愁苦就发动了。」（三十九1.2）不要隐藏你的情绪。抑压对你，对别人，对你与神的关系皆无好处。

　　不问是非的铁锤

　　处理情绪的另一种不健康方法，是不假思索地爆发出来，告诉每个人你的全部感受。使徒彼得在这方面是个好例子。他是新约圣经中的约翰韦恩（JohnWayne）-习惯冲门而入的人。他往往毫不考虑地把心中的想法或感受告诉人。

　　彼得不假思索的习惯常使他陷入困境。上一分钟，他作出历史上最了不起的告白：「你是基督，是永生神的儿子。」（太十六16）但过一会儿，他又告诉耶稣说他不知自己在做什么事。耶稣马上责备他说：「撒但，退我后边去罢！」（太十六22，23）彼得也看错了登山变像的意义。他建议在山上为摩西，以利亚，和主自己各搭一座棚。当耶稣在客西马尼园里被捕，是他冲动地砍下该亚法仆人的耳朵。他又答应无论耶稣到哪里，甚至死亡，他都要追随到底。可是在一个小时后，彼得却发誓不认识他。彼得后来竟成为新约教会的领袖，完全是圣灵大能的改变工作。

　　不问是非的表达情绪，可能对你个人很健康，对别人却可能造成伤害。你可能在发泄完毕后说：「我终于舒发了心中闷气。」但你可能刚刚毁了你的妻子，丈夫，和孩子。雅各说：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。因为人的怒气，不能成就神的义。」（雅一19，20）保罗劝勉：「生气却不要犯罪。」（弗四26）你若要生气却不犯罪，就生耶稣那样的气罢：他对罪生气。**兑换银钱的桌子，不要**人。

　　坦白承认

　　南丝是一位大学生。她住在另一个城，却驾车到洛杉矶来告诉她和母亲之间的难题。但后来我们的话题却转移了，反而谈到她如何无法表达忿怒和恨恶的感受。「我的室友有时候会大发雷霆，把情绪发泄出来。我也有深藏内心的感受，但我是个基督徒，我不能像她那样。」我翻开圣经诗篇一百零九篇，为她朗读以下的经文：

　　我所赞美的神啊，求你不要闭口不言。因为恶人的嘴，和诡诈人的口，已经张开攻击我。他们用撒谎的舌头对我说话。他们围绕我，说怨恨的话，又无故的攻打我。他们与我为敌以报我爱。但我专心祈祷。他们向我以恶报善，以恨报爱。愿你派一个对头站在他右边。他受审判的时候，愿他出来担当罪名。愿他的祈祷，反成为罪。愿他的年日短少。愿别人得他的职分。愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇。愿他的儿女漂流讨饭，从他们荒凉之处出来求食。愿**的债主牢笼他一切所有的。愿外人抢他劳碌得来的。愿无人向他延绵施恩。愿无人可怜他的孤儿。愿他的后人继绝，名字被涂抹，不传于下代。（诗一百零九l-13）「圣经怎会有这些话？」南丝大惑不解。「大卫怎能如此咒诅他的仇敌？他怎可如此对神说话？那是真的憎恨。」「大卫的祈祷没有叫神大吃一惊，」我回答。「神知他的想法和感受。大卫只是向那了解他感受，接纳他的神敞开自己，说出心中的痛苦和忿怒。」南丝想了一会儿，问道：「那我这样做对不对呢？」「你怎么做？」

　　「嗯，」她说有点不好意思地说：「当我里头的压力太大，我会驾驶着我的车子，一路上尖叫，呼喊，用力踢。直到回到宿舍，我就觉得好多了。」我鼓励南丝说，假如她能把伤害和憎恨摆在神面前，或许就不必发泄在室友和母亲身上，以致带来更多伤害。我也提醒她，大卫在表达他的感受时，也坦白向神陈明他的需要。他在该篇诗的结尾写道：「耶和华我的神啊，求你帮助我……我要用口极力称谢耶和华。」（26，30节）我想大卫和南丝表达感受的方式是健康的。也许当你在压力之下，你的祷告也不太高贵。但在神面前却是诚恳和真实的。假如你在祷告时觉得忿怒，沮丧和灰心，口里却说出一大堆敬虔的陈腔滥调，你想神会喜悦吗？除非他喜欢法利赛人假冒为善，否则他不会喜悦。法利赛人在外表上尽量做好，里态却另有文章。他们并不真实，他们是虚假的。耶稣对门徒说：「你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太五20）在神的眼中，不真实是不对的。

　　承认个人的情绪，也意味着在一些可信赖的朋友面前坦白。你不应在任何人面前发泄心中所积的怨。那样做是大意的，而且很可能帮不了自己，反而伤害到别人——那是错误的。圣经似乎建议人可以有三位能分享的朋友。保罗在旅行时，有巴拿巴，西拉，或提摩太可以倚靠。在客西马尼园中，耶稣跟三位内围的门徒，彼得，雅各，和约翰倾吐他里头的忧伤。

　　心理学家告诉我们，每个人至少需有一位倾吐的对象，否则便不能保持心理的健康。假如你有两，三位这样的朋友，你便是蒙福的。

　　情绪方面的坦白：如何表达和接受

　　在我牧会初期，曾接到一通所有牧师们都怕接到的半夜电话：「牧师，我们的儿子刚刚发生了意外。他们说他活不成了。你能过来医院一下吗？」我大约在午夜一时到达医院。我跟那对父母一起坐在等候室，祈祷最好的，盼望最好的，却害怕最坏的将发生。大约凌晨四时，医生过来告诉我们最坏的消息：「我们失去了他。」自然，家人悲痛欲绝。但我已十分疲累，心情也很低落，所以我根本说不出任何安慰的话，只是跟他们一起坐在那里哭。我不知该说些什么。后来我可说是夹着尾巴回家，觉得自己很对不起这家人。因为在他们最需要的时候，我竟不能帮助他们。

　　意外发生后不久，他们便迁移了。但过了大约五年，他们路过教会，邀我吃午饭。「尼尔，我们不会忘记当小儿去世时，你为我们所做的事，」他们说。

　　「我做了什么？」我问，其实我心中仍感内疚。「我能感受到你们当时的痛苦，缺不知该说什么。」「我们需要的不是话语，而是爱。我们知道你爱我们，因为你跟我们一起哭。」对于别人的情绪，你不必对他说什么。你只需以你的情绪作回应。

　　在情绪方面的挑战之一，就是当对方坦白表达他的情绪，你该如何反应。我在约伯和他朋友的对话中，找到一个很有用的原则。约伯说：「绝望人的讲论，既然如风，你们还想要驳正言语么？」（伯六26）约伯的意思是，在处理情绪的时候，言语并不重要。对于别人的情绪，你不必对他说什么。你只需以你的情绪作回应。当拉撒路去世，忧伤的马利亚和马大把消息告诉耶稣，他也哭了。（约十一35）保罗说：「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。」（罗十二15）另外，对于那些坦承情绪的人所说的话，不要太过在意。例如，假如你认识一对基督徒夫妇，他们的婴儿在床上瘁死。「神为何这样做？」他们忿怒的问你。不要回答这问题。首先，你不知道答案。其次，这问题是他们的情绪反应。不是理智的思考。他们的话表达出内心的悲痛。回应他们的方式是感同身受，表示关心，而不是提答案。你该与哀哭的人同哭，不是指教他们。

　　虽然言语并不是最重要，你却必须留意如可表达情绪，那样才能保护你与他人的关系。例如，你在办公室里累了一天，然后你拔电话回家对妻子说：「亲爱的，我今天累死了。我要到六点才回家，七点又得到教会去。可否请你在我到家前备妥晚餐？」她说可以。

　　当你返抵家门，你已身心皆疲，几乎站不住了。这时你发觉妻子并没有照你所预期的，预备妥晚餐。「你怎么搞的，」你大发脾气：「我要在六点吃饭，所以才打电话给你！」是你的妻子令你发脾气吗？不尽然。你忙了一整天，早已又累又饿。那不是她的错。任何都可能让你生气。你可能会踢狗出气。但你却发泄在妻子身上，还以为这样做是坦白。

　　在急欲坦白的同时，不要忘记爱心。当你发觉晚饭未如你意备妥，你可以说：「亲爱的，我已累得没有半点力气。」这样的简接的坦白，将导致两种结果。第一，你没有责怪妻子，使她得以放心。她知道你没有生她的气。第二，因为她不必为自己辩护，她便可以满足你的需求。她可以说：「我将在二十分钟内煮好晚餐。你到卧房去休息好了，我会叫孩子不要吵你。你会赶得上聚会的。」假如你是妻子。而你在家中也累了一天。你的丈夫吹着口哨进门，问你晚餐是否已预备好。「你是什么意思？」你爆发了。「你以为我只需要侍候你吗？孩子们整个下午缠着我。还有……」这是情绪上的坦白，可是你正在发脾气，而且正要把丈夫也拉下去。

　　其实你可以说：「亲爱的，我受够了。洗衣机今天坏掉，小孩子又不乘。我快崩溃了。」你的非直接的坦白，使你的丈夫不必为自己辩护，叫他有机会说：「喂，各位，麦当劳时间到了！」当你在亲人的面前表达情绪，诚实是最好的策略。但要确定是凭爱心说诚实话。（弗四15）另一项承认及表达情绪的重要原则，就是要知道自己的限制。留意你是否正于情绪指标的第七，或第八度——忿怒，紧张，焦虑，沮丧——在这样的时候，最好不要作重要的决定。你的情绪可能驱使你去解决眼前的难题，但如果你太过冲动，你将为你的决定感到后悔。有人将要受伤。你最好能认识个人的情绪界线，说：「我们若再谈下去，我一定会生气。也许我们另外找时间再谈？」同时也要明白，许多生理因素也会影响你的情绪界线。你若饿了，就把可能引发情绪的谈话留到晚饭之后。你若累了，就好好睡一觉。妇女们，记得在每个月，有些日子比其他时间更合适作情绪的表达。丈夫们，为着同一个原因，请以智慧去了解你妻子每个月的生理周期。

　　更新心思的重要过程，包括管理你的意念和感觉，凭爱心向别人坦承你的情绪状况。以合宜的方式回应他人的情绪，是拒绝给魔鬼留地步的重要步骤。