高贵的胸怀

民数记＋—29

「摩西对他说，你为我的缘故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话」(民十一29)。

究竟顺境或逆境、成功或试炼、阳光或风暴，对人是较严酷的考验？练达智慧的人通常会不假思索回答：安逸富裕对人是更艰难的考验。迦太基大将汉尼巴长驱直入进攻罗马，屡战屡捷，可是到了卡布瓦平原，享受胜利的成果，其军队却腐化了，不需罗马兵团反击，就不战而溃了。

自率领以色列群众出埃及以来，摩西靠着那和华的帮助，有许多卓越的成就：先是折服当时叱屹风云的傲慢君王；率领近三百万的群众在旷野流浪，将乌合之众训练成有组织、有法纪的军队。替以色列人设立有系统的典章制度、宗教传统。这些成就，换作平常人，早就志得意满，不可一世了。但是从本章所要探讨的两桩事件，我们却看见摩西是十分难能可贵的，处在成功的巅峰仍旧那么单纯谦卑。

伊利达和米达。由于顾念摩西的工作沉重，神指派七十位长老分担他的责任。「耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老」(民十一25)。这里的「分赐」并不是指神在摩西身上的灵被均分给七十个长老，所以他的灵力大为削弱。事实不然，而是说降临摩西身上的灵，也同样降在七十位长老身上。受圣灵恩膏的立即反应就是说豫言。这事使我们联想到新约时代的类似情景：「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来」(徒二4)

七十位长老中的六十八位，其受感说豫言的能力只是暂时性的。「他们就受感说话，以后却没有再说」(民十一25)。另有两位，基于某种原因，留在营中却也说豫言，他们就是伊利达和米达。这时有一位亲近摩西的年轻人，替摩西起了嫉妒，就跑去对摩西说：「伊利达、米达在营里说豫言。」摩西的帮手约书亚听了也为之打抱不平说：「请我主摩西禁止他们！」可是谦卑的摩西却回答：「你为我的缘故嫉妒人么？惟愿那和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！」

他的意思似乎是说：「你以为我是神倾注能力的惟一导管吗？你以为神的供应是那么寡少吗，以至于不能透过我以外的人施恩么？如果他要另创新的星辰，难道因此就会剥夺太阳的光彩吗？我算什么？我的地位比起百姓的利益及神的荣耀又何足道？惟愿神使用他们正如他使用我一样。」

这才是真正宽怀大度的胸襟，这样的人不会独作阻断神恩惠的倾流，相反的，会源源不绝地供应出去，与别人分享。他不会自视过高，而是谦卑地凡事为荣耀神的名而作，一心只为成就神的旨意。服事神的忠诚浇熄了自私的野心。

这类的考验最能显出人的存心。我们是否迫切盼望神的国能藉着别人的有效服事而早日降临？在祷告时是否也能诚心为竞争者祷告？看见后辈青出于蓝，我们是否有乐观其成的雅量？当自身的领导权受到威胁，我们是否心生妒意？我们是否相信神的旨意透过更佳的人选去执行会比我们自己作的更好？我们是否在圣工上也混杂了世俗爱慕虚名的成分？以这些问题扪心自问，很少有人能像摩西听见伊利达、米达与他分庭抗礼，却不失君子风度的。

在反省自觉亏欠之馀，我们的私心不正透露我们的服事常掺杂属世的成分吗？是的，我们所服事的常常是自己一一一自己的计划、自私自利的筹谋。倘若将这些杂质从圣工的服事中过滤掉，剩下的恐怕是不到一握的沙金吧！但愿我们也有摩西的宽大胸怀，说：「惟愿耶和华的百姓都受感说话，」看见别的基督徒的恩赐与我们并驾齐驱，都能感恩而快乐。

但是这种境界绝非一蹴而及的，除非我们常常亲近神，进入他的隐密所与他灵交；看重他的荣耀远胜于自身的荣耀；恳切地渴望在众圣徒身上看见神的荣美；见他被众信徒推崇颂扬。［我为你的殿心里焦急如同火烧。」这就如第一颗晨星向疲倦的旅人豫告清晨已近，旭日的光华将驱走黑暗。

米利暗。我们所记得的米利暗，是那个在尼罗河岸的芦苇丛中守望着蒲草箱的小女孩；那个在红海边带领妇女们高唱赞美歌的女英雄。若不是摩西率领他们出埃及，他恐怕一辈子作法老王的女奴。如今他自由了，并成了妇女的代表。想不到，年届九十的他竟转而攻击他挚爱的亲弟弟，并影响一直是摩西左右手的代言人亚伦。

他们两兄妹因摩西娶了古实女子为妻就讥谤他。有人以为摩西又再婚。但是既然圣经没提及西坡拉过世，很可能这位古实女子指的就是西坡拉。也许因为他肤色黧黑，所以人家给他冠以这个称呼。西坡拉是以色列人过红海、驻扎西乃山时才加入阵营。米利陪观察他一段日子。或许觉得自己的领导地位受到他的威胁，嫉妒之心油然而生。于是向亚伦及其他妇女挑拨离间，散布谣言，引起内部**。亚伦受到分化，是一件令人痛心的事情。他身为大祭司，其子嗣代代能继承这尊贵的圣职。摩西的子嗣就没这福气。想不到他仍然嫉妒摩西，以他娶面貌黧黑的西坡拉为藉口，起而攻击他：「就毁谤他说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？」

摩西的反应如何呢？是不是气愤指责兄姊不当毁谤中伤？或向神委曲诉苦呢？没有。相反的，他默然不语，毫不反口。圣经说：「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人」(民十二3)。这使我们想到那位「被骂不还口」的受苦义仆。这是弱者的表现吗？不，惟有极有自制力的强者，才能在被激怒、辱骂、毁谤的时候，不辩解、不理论，而把激动的怨愤化为深刻的爱。要达到这样温柔谦和的境界，需要相当的操练。

首先，我们要仿效基督的柔和谦卑。当然当时的摩西没有这福分，但他想必亦常常向神发出类似诚心的祈求。主说：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。」在受到激怒时，最好的解决办法就是转而向主求助，求主使我们能像他一样忍耐、谦和、平静。

我们必须养成沉默的习惯。意念经口表达，就产生影响力，不能再收回；若压制它，就会萎缩自灭。使徒雅各形容舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，因为从它可以看出人心是平安还是充满苦毒。有人说发泄怒气最好的方法是倾吐而出，不言不快。然而这是极错误的策略。脱口而出只有使怒气添加动力，而且还会栽种出不良的后果。惟有沉默能制止它。因此在怨愤时，学习闭口不言，除非对方要你提出解释或澄清误会。多半的时候，最好学习大卫以柔和委婉的话回答兄长的辱骂。「你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅一19)。

其次，考虑攻击者如何自食恶果。耶和华听见米利暗和亚伦毁谤摩西，就向他们发怒。云彩立即从会幕上挪开了，似乎不愿与犯罪者并立。突然米利暗身上长了大麻疯，如雪那样白。从这教训我们学到一课，就是：刻毒的话对自己的伤害反而比对别人的伤害大。这就像澳洲士着用的曲形武器一样，掷出以后仍返回原处。被中伤的心，可能已经原谅，并把那些刻毒的话念了，而说话的人却染了大麻疯。

让神为我们伸冤。摩西受委屈，毫不替自己辩解，因为他知道神必替他伸冤。神鉴察万事，他们说的话他全部听见了，于是他突然对他们说话。他说，他通常是在异象中向先知显现，在梦中与他说话。惟独摩西例外，因他是他的忠仆，所以他总是面对面和他明说，不用谜语，且让他见到他的形像。接着他说：「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」(民十二8)。这是安息的秘诀——学会将一切都交托给神。像希西家王一样，在大敌压境之际，捧着亚述王西拿基立的挑战书，到圣殿向神求告。将万事交托给按公义审判的主，相信他必为义人伸冤。

替别人代求。摩西见米利暗遭神惩罚，就哀求耶和华说：「神阿，求你医治他」(13节)。当我们学会在受中伤、遭凌辱时，仍诚心为仇敌祷告，立时心中的创伤和不平都消弥痊愈，取而代之的是安宁与慈心。开始时，我们也许作得十分勉强，只为顺服神的命令而行。但很快我们会发觉：饶恕的心具有安抚郁闷情绪的功效。因此，在你受委屈时，无须等候神进一步的启示，只要遵照圣经的吩咐，为伤害你的人代求，神在暗中鉴察，必赐你出人意外的平安。

神垂听摩西的祷告，治愈米利暗的麻疯病，然而全营却为了他而在当地耽搁了七天。我们犯罪虽会蒙饶恕，仍然不免造成一些亏损，使自己和别人都不能恢复事情未发生前的原本关系。