加尔文的《圣餐短论》是一五四○年在施塔斯堡的时候以法文写成的。这是他思考路德和慈运理二人以及追随他们的人不能合作的主要理由而作的。在前一年加尔文遇着那位博学的，奥斯堡信条的拟具人墨兰顿，对他非常推崇。一五四○年墨兰顿刊行该信条的另一版本，对有关圣餐一条有所修正。一五三○年版本称基督的身体及血真实临在并赐给那些领受的人。一五四○年的修正版则称：“对那些领受的人基督的身体及血以饼与酒表现出来。”加尔文对这一条欣然接受；以后的路德派信条却拒绝这一说法。一五四○年加尔文希望复原教两派之间能成立协调的观点，这一本《圣餐短论》即他本人主张的简单说明，当作两派之间的一种妥协提出。加尔文对路德的景仰比对慈运理更大，但认为他们两人都是改教大师，都诚恳维护圣经的真理。这书的写作即希望能化争论为一致，特别于最后几段(自第五三至六十节)，加尔文小心地论到这种不幸的争论，并以爱心说明路德派及瑞士派双方面的观点，指出彼此未能了解以致逐渐疏远。路德以严厉方法主张临在之说，而慈运理及厄科兰巴丢则拒绝接受罗马教会所主张的临在于饼与酒之说，忽视了圣礼的真实相通性。加尔文看出了双方面都缺乏耐心，但对他们在改教工作上的贡献表示感激及尊敬。两派之间虽还没有共同接受的信条，在基本上却有相同的信仰：
“我们同声承认，当我们在信里面接受圣礼的时候……我们确分领耶稣基督的身体及血。”
这本书并非学术或专门性质之作，但宗教成分颇重，书中侧重信徒的信靠，上帝的至善，对基督的默想，以及属灵恩赐的可宝贵。饼和酒不只是原来有形的饼和酒，它们是赐恩典的工作。它们非但代表，亦呈现基督的身体和血。分享饼和酒的事是一件不可领悟的属灵奥秘。圣餐使我们不至于可耻地忘记了基督，并鼓励我们彼此友爱，我们奉行圣餐必须有敬虔及准备之心，尤其须有爱心。加尔文从早期教会援引一个比喻说：“正如饼是从许多个粒混合制成的，同样我们应团结在永不动摇的亲睦中。”他在书中讨论有关圣餐错误问题的那部分列举理由，反对化质说，崇拜圣饼，每年只一度参加圣餐，不将杯分与平信徒和其他属于罗马教会的种种不合理制度。但这书的主要作用既非争论，亦非分析的，而是属于灵修与和平的。
