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三 四段要紧的路程

变成主的形象 by 倪柝声

〖读经:列王纪下二章一至十四节〗

「耶和华要用旋风接以利亚升天的时候,以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说:耶和华差我往伯特利去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人下到伯特利。住伯特利的先知门徒出来见以利沙,对他说:耶和华今日要接你的师傅离开你,你知道不知道?他说:我知道,你们不要作声。以利亚对以利沙说:耶和华差遣我往耶利哥去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙,对他说:耶和华今日要接你的师傅离开你,你知道不知道?他说:我知道,你们不要作声。以利亚对以利沙说:耶和华差遣我往约但河去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人,远远的站在他们对面;二人在约但河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来,用以打水,水就左右分开,二人走乾地而过。过去之后,以利亚对以利沙说:我未曾被接去离开你,你要我为你作什么,只管求我。以利沙说:愿感动你的灵加倍的感动我。以利亚说:你所求的难得。虽然如此,我被接去离开你的时候,你若看见我,就必得着;不然,必得不着了。他们正走着说话,忽有火车火马,将二人隔开,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见,就呼叫说:我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣,回去站在约但河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水,说:耶和华,以利亚的神在那里呢?打水以后,水也左右分开,以利沙就过来了。」

这一段圣经里,有四段路程,就是从吉甲动身,到伯特利,到耶利哥,到过约但河。

当以利亚快要被提上天和以利沙快得着加倍的圣灵时,他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是:若要像(一)以利亚被提上天,或者像(二)以利沙得着外衣的圣灵(即圣灵降在他身上,如同外衣穿在他身上),就必须走这四段的路程。无论我们是要被提,是要得圣灵的能力,都得从吉甲动身,直到过约但河。现在我们要看这四个地名所代表的意思:

〖吉甲──肉体〗

解释憧蚧个名称的意思,要以圣经首次所解释的为准。所以我们看约书亚记五章九节的话,就知道吉甲是「辊」的意思。若读这章书二至九节的话,就知出埃及那一代的以色人曾受过割礼,在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南,立刻要得产业了,所以当把旧的肉体辊去,把埃及的羞辱辊去,换一个新的生活。割礼的意思,就是脱去肉体的情欲(西二11)。

有谁知道什么叫作肉体呢?有谁知道什么叫作对付肉体,审判肉体呢?许多人以为胜过罪,就完全了。岂知还有罪所自出的肉体呢!肉体在圣经中,是神所定罪,所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。「从肉身生的,就是肉身。」我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶,有污秽,有败坏,并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课,就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺,他才知道他自己(肉体)是如何的。

在信徒的灵程和工作中,最拦阻信徒完全前进者,就是他的肉体。他并不知道神的呼召,乃是要他们弃绝整个的肉体;他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧在神的工作里,自己的良善和能力在属灵生活中,都是神所不喜悦的。我们凭着肉体所以为好的,所打算要作的,所布置得顶巧妙的,在神看来,都是应当拒绝的,应当交于死地,应当经过审判的。神用不着人的肉体帮助他,无论是在属灵生活,或是工作上。

吉甲,是审判肉体的地方,是神给我们亮光审判肉体的地方。神说,肉体是当脱去的,我们就必须与神表同情。神说当割,我们就要割。无论如何,必须从吉甲动身,必须拒绝肉体。这不是说当割到什么程度,乃是说,当审判肉体。现在的错误,就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作,而忘记了拒绝肉体;但是最要紧的,是当审判肉体──像神一样的审判肉体。按着我个人在神面前所学习的,重生、圣洁、完全、胜罪、能力,都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径,拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的,都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的,必定不知道什么是真实属灵的生命。这样的人可以热心,可以工作,可以快乐,但是真实属灵的生活是他所不知道的。

〖伯特利──世界〗

我们现在到伯特利来了。伯特利是什么意思呢?我们要看圣经首次说伯特利的地方,来断定伯特利的意义。请看创世记十二章八节。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通,与神来往的地方,乃是奉献给神,完全归神的地方。

创世记十二章九至十四节记载亚伯拉罕下埃及去了。在那里就没有祭坛了!与神的交通断绝了,奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是什么意思呢?伯特利就是与埃及的意思相反的。

创世记十三章三至四节所记,是深有意思的:「他(亚伯拉罕)从南地(埃及在南方)渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方,他人在那里求告耶和华的名。」亚伯拉罕在埃及与神并没有交通,后来回到原来的地方,就是伯特利,才又在那里求告耶和华的名了。人惟有在伯特利才会与神有交通,才会奉献给神。

吉甲,是说胜过肉体;伯特利,是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步,就是世界摸不着我们的心。我们到底与世界有什么分别呢?我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢?我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了的呢?还有我们的存心呢?我们对于世界的一切,是不是还有一点秘密的欲望呢?我们对于人的称许,是不是偷着喜欢,对于人的毁谤,是不是偷着难受呢?当我们有所得失时,是不是觉得有所得失呢?我们对于世界的感觉,和世人对于世界的感觉有多少不同呢?

我们的心若没有完全胜过世界,世界的人、事、物,若不是在我们的心里失去了地位,就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵,真盼望被提,就当出代价来走主的道路,到一个主可以把他的灵给他的地方。我们必须舍弃世界,在奉献一切的祭坛上,学习与神交通。这样的奉献与交通是不可少的。

埃及地没有饥荒,就是有的话,也有陈粮救济的。迦南地,却不免常有饥荒。这告诉我们,世界是没有饥荒的;在顺服神的道路中,就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的,在顺服神的道路里是充满试炼的。但是,这是得着被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大,在神那里必定有一个出路。我们应当忠心,也应当儆醒。若不儆醒,一堕落,就要堕落到埃及去!在那里没有奉献,没有亲近神。暂时住在埃及,就暂时犯了罪。更可怜的,就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼,但是在埃及是没有祭坛的。

有的人像亚伯拉罕一样,并没有立刻下到埃及去,乃是先到南地去,方向是朝着埃及,可是还没到埃及。这样的住在南地,可说是一半属世,一半属神。但是,在南地也没有祭坛──没有交通。伯特利是个绝对分别的地方,不是世界的埃及,也不是与世界调和的南地。

以色列人有二百万之众,出埃及时,神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神,就得到离埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越节,因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚死;但是,若归于主的名下而敬拜主,就必须离开埃及。

〖耶利哥──撒但〗

我们知道讲耶利哥最清楚的地方,乃是在约书亚记上面。在里面我们看见整个耶利哥城被克服的故事。

约书亚记六章二十六节:「当时约书亚叫众人起誓说,有兴起重修这耶利哥城的人,当在耶和华面前受咒诅……。」所以,这名称,是被咒诅的意思。此段的历史,是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人,是代表邪灵,就是属乎魔鬼的,就是以弗所书六章十二节所说的那些天空属灵气的恶魔。我们也就是与它们争战。

我们胜过了肉体,胜过了世界,还应当胜过仇敌。胜过仇敌,没有第二个法子,就是相信神的话,而按着他的话去行,相信我们要得着行他话的结果好了。神说了,就够了。耶利哥人是说,我们有城;我们说,我们有神的话。耶利哥人是说,我们的城高得到天;我们说,我们的神在天上。耶利哥人是说,凡城所围的地方,是属乎我们的;我们说,神应许我们,凡我们脚掌所踏之地,都赐给我们了。

许多人只知道灵与肉体的争战,却不知道什么是我们信徒与邪灵的争战,像以弗所书六章所讲论的。实在的属灵的争战,乃是我们与撒但和它的邪灵们争战。这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击,有的是在环境里,有的是在身体里,有的是在思想里,有的是在感觉里,有的是在灵里。特别在这末世的时候,邪灵们要加倍的活动,使信徒们不能好好的事奉主,他们要在许多的事上,感到非常的困难。他们不知道,他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名其妙,不知道为什么一切都是反对他们的,事事都是「糟」了的,以为这些都是天然如此的,岂知他们是受了邪灵的欺侮。

在这末世的时候,信徒最要紧的一件事,就是认识我们的仇敌,并知道如何与之争战,而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界,如果没有胜过仇敌的工作,我们还是不会进前的。

耶利哥的陷落,不是靠着能力,乃是靠着(一)神的话,(二)他们所站的地位。胜过邪灵的攻击,就是(一)不顾一切的光景和感觉,而相信神应许的话,以致仇敌终于失败。(二)站在基督所给你的地位,就是在天上的地位,而监守撒但和它的邪灵在它们较低的地位上。

没有神的话,没有用信心拣选神所赐的地,就不能得胜仇敌。

〖约但河──死亡〗

约但河,是指着死的能力。过约但河,就是胜过死。这就是被提。

这与主特别发生关系,主是在约但河里受浸的。主受浸,是表明死;从水里上来,是表明复活。主是藉着复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死,主好像是对仇敌说,尽你所能的,作在我的身上吧(来二14)。撒但作尽了它所能作的。但是,神所能作的是复活。撒但要主完全死;但是,主有一个生命,是死所摸不着,抓不牢的。主是走乾地而过了!

胜过死,除了主的复活以外,没有别的能力。我们在重生时所得着的就是这复活的生命。复活生命的能力,要冲去一切的死亡──一切属乎死的。

过红海与过约但河是有分别的。过红海,是时逼处此,不得不过;因为有仇敌的追逼,不过去就不能得救。过约但河,却是要出乎人的甘愿,是在乎人自己的拣选。有的人,不肯过约但河,许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能,所以他竭力的追求(腓三10-12)。他们已经与主同复活了,可是他们还不知道什么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。

在这被提紧近的当儿,信徒最末了应当胜过的一个末了的仇敌,就是死亡。无论是在身体上的死,或是心思上的死,或是灵性上的死,都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面,许多为主所用的人,常感受到身体的软弱和疾病。一面,许多人的脑力好像麻木了许多,思想、记忆、集中力,都不像从前那样的敏捷。一面,许多人的灵好像受了死的包围,不活泼,没有能力,痿痹得很,好像瘫痪似的,不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中,必须学习如何过约但河,胜过死亡。学习与在自己身上,并环境中的死的势力抵抗,在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的,同时也表明我们这些与他联合的人也是已经复活了的。

我们若要得以利亚的被提,若要得以利沙外衣的圣灵,无论如何,总得从吉甲动身,直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会,以为只要我们得了重生,就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河,都是我们所当经过的──在被提之前经过,像以利亚当日一样。神告诉你要被提,请你走当走的路──从吉甲动身,直到过约但河。神是在那里等着你!

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〖读经:列王纪下二章一至十四节〗 「耶和华要用旋风接以利亚升天的时候,以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说:耶和华差我往伯特利去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人下到伯特利。住伯特利的先知门徒出来见以利沙,对他说:耶和华今日要接你的师傅离开你,你知道不知道?他说:我知道,你们不要作声。以利亚对以利沙说:耶和华差遣我往耶利哥去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人到了耶利哥。住耶利哥的先知门徒就近以利沙,对他说:耶和华今日要接你的师傅离开你,你知道不知道?他说:我知道,你们不要作声。以利亚对以利沙说:耶和华差遣我往约但河去,你可以在这里等候。以利沙说:我指着永生的耶和华,又敢在你面前起誓,我必不离开你。于是二人一同前往。有先知门徒去了五十人,远远的站在他们对面;二人在约但河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来,用以打水,水就左右分开,二人走乾地而过。过去之后,以利亚对以利沙说:我未曾被接去离开你,你要我为你作什么,只管求我。以利沙说:愿感动你的灵加倍的感动我。以利亚说:你所求的
难得。虽然如此,我被接去离开你的时候,你若看见我,就必得着;不然,必得不着了。他们正走着说话,忽有火车火马,将二人隔开,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见,就呼叫说:我父啊!我父啊!以色列的战车马兵啊!以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。他拾起以利亚身上掉下来的外衣,回去站在约但河边。他用以利亚身上掉下来的外衣打水,说:耶和华,以利亚的神在那里呢?打水以后,水也左右分开,以利沙就过来了。」 这一段圣经里,有四段路程,就是从吉甲动身,到伯特利,到耶利哥,到过约但河。 当以利亚快要被提上天和以利沙快得着加倍的圣灵时,他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是:若要像(一)以利亚被提上天,或者像(二)以利沙得着外衣的圣灵(即圣灵降在他身上,如同外衣穿在他身上),就必须走这四段的路程。无论我们是要被提,是要得圣灵的能力,都得从吉甲动身,直到过约但河。现在我们要看这四个地名所代表的意思: 〖吉甲──肉体〗 解释憧蚧个名称的意思,要以圣经首次所解释的为准。所以我们看约书亚记五章九节的话,就知道吉甲是「辊」的意思。若读这章书二至九节的话,就知出埃及那一代的以色人曾受过割礼,
在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南,立刻要得产业了,所以当把旧的肉体辊去,把埃及的羞辱辊去,换一个新的生活。割礼的意思,就是脱去肉体的情欲(西二11)。 有谁知道什么叫作肉体呢?有谁知道什么叫作对付肉体,审判肉体呢?许多人以为胜过罪,就完全了。岂知还有罪所自出的肉体呢!肉体在圣经中,是神所定罪,所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。「从肉身生的,就是肉身。」我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶,有污秽,有败坏,并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课,就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺,他才知道他自己(肉体)是如何的。 在信徒的灵程和工作中,最拦阻信徒完全前进者,就是他的肉体。他并不知道神的呼召,乃是要他们弃绝整个的肉体;他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧在神的工作里,自己的良善和能力在属灵生活中,都是神所不喜悦的。我们凭着肉体所以为好的,所打算要作的,所布置得顶巧妙的,在神看来,都是应当拒绝的,应当交于死地,应当经过审判的。神用不着人的肉体帮助他,无论是在属灵生活,或是工作上。
吉甲,是审判肉体的地方,是神给我们亮光审判肉体的地方。神说,肉体是当脱去的,我们就必须与神表同情。神说当割,我们就要割。无论如何,必须从吉甲动身,必须拒绝肉体。这不是说当割到什么程度,乃是说,当审判肉体。现在的错误,就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作,而忘记了拒绝肉体;但是最要紧的,是当审判肉体──像神一样的审判肉体。按着我个人在神面前所学习的,重生、圣洁、完全、胜罪、能力,都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径,拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的,都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的,必定不知道什么是真实属灵的生命。这样的人可以热心,可以工作,可以快乐,但是真实属灵的生活是他所不知道的。 〖伯特利──世界〗 我们现在到伯特利来了。伯特利是什么意思呢?我们要看圣经首次说伯特利的地方,来断定伯特利的意义。请看创世记十二章八节。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通,与神来往的地方,乃是奉献给神,完全归神的地方。 创世记十二章九至十四节记载亚伯拉罕下埃及去了。在那里就没有祭坛了!与神的交通断绝了,奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及
不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是什么意思呢?伯特利就是与埃及的意思相反的。 创世记十三章三至四节所记,是深有意思的:「他(亚伯拉罕)从南地(埃及在南方)渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方,他人在那里求告耶和华的名。」亚伯拉罕在埃及与神并没有交通,后来回到原来的地方,就是伯特利,才又在那里求告耶和华的名了。人惟有在伯特利才会与神有交通,才会奉献给神。 吉甲,是说胜过肉体;伯特利,是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步,就是世界摸不着我们的心。我们到底与世界有什么分别呢?我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢?我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了的呢?还有我们的存心呢?我们对于世界的一切,是不是还有一点秘密的欲望呢?我们对于人的称许,是不是偷着喜欢,对于人的毁谤,是不是偷着难受呢?当我们有所得失时,是不是觉得有所得失呢?我们对于世界的感觉,和世人对于世界的感觉有多少不同呢? 我们的心若没有完全胜过世界,世界的人、事、物,若不是在我们的心里
失去了地位,就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵,真盼望被提,就当出代价来走主的道路,到一个主可以把他的灵给他的地方。我们必须舍弃世界,在奉献一切的祭坛上,学习与神交通。这样的奉献与交通是不可少的。 埃及地没有饥荒,就是有的话,也有陈粮救济的。迦南地,却不免常有饥荒。这告诉我们,世界是没有饥荒的;在顺服神的道路中,就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的,在顺服神的道路里是充满试炼的。但是,这是得着被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大,在神那里必定有一个出路。我们应当忠心,也应当儆醒。若不儆醒,一堕落,就要堕落到埃及去!在那里没有奉献,没有亲近神。暂时住在埃及,就暂时犯了罪。更可怜的,就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼,但是在埃及是没有祭坛的。 有的人像亚伯拉罕一样,并没有立刻下到埃及去,乃是先到南地去,方向是朝着埃及,可是还没到埃及。这样的住在南地,可说是一半属世,一半属神。但是,在南地也没有祭坛──没有交通。伯特利是个绝对分别的地方,不是世界的埃及,也不是与世界调和的南地。 以色列人有二百万之众,出埃及时,神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神,就得
到离埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越节,因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚死;但是,若归于主的名下而敬拜主,就必须离开埃及。 〖耶利哥──撒但〗 我们知道讲耶利哥最清楚的地方,乃是在约书亚记上面。在里面我们看见整个耶利哥城被克服的故事。 约书亚记六章二十六节:「当时约书亚叫众人起誓说,有兴起重修这耶利哥城的人,当在耶和华面前受咒诅……。」所以,这名称,是被咒诅的意思。此段的历史,是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人,是代表邪灵,就是属乎魔鬼的,就是以弗所书六章十二节所说的那些天空属灵气的恶魔。我们也就是与它们争战。 我们胜过了肉体,胜过了世界,还应当胜过仇敌。胜过仇敌,没有第二个法子,就是相信神的话,而按着他的话去行,相信我们要得着行他话的结果好了。神说了,就够了。耶利哥人是说,我们有城;我们说,我们有神的话。耶利哥人是说,我们的城高得到天;我们说,我们的神在天上。耶利哥人是说,凡城所围的地方,是属乎我们的;我们说,神应许我们,凡我们脚掌所踏之地,都赐给我们了。 许多人只知道灵与肉体的争战,却不知道什么是我们信徒与邪灵的争战,像以弗所书六章所讲论的。
实在的属灵的争战,乃是我们与撒但和它的邪灵们争战。这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击,有的是在环境里,有的是在身体里,有的是在思想里,有的是在感觉里,有的是在灵里。特别在这末世的时候,邪灵们要加倍的活动,使信徒们不能好好的事奉主,他们要在许多的事上,感到非常的困难。他们不知道,他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名其妙,不知道为什么一切都是反对他们的,事事都是「糟」了的,以为这些都是天然如此的,岂知他们是受了邪灵的欺侮。 在这末世的时候,信徒最要紧的一件事,就是认识我们的仇敌,并知道如何与之争战,而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界,如果没有胜过仇敌的工作,我们还是不会进前的。 耶利哥的陷落,不是靠着能力,乃是靠着(一)神的话,(二)他们所站的地位。胜过邪灵的攻击,就是(一)不顾一切的光景和感觉,而相信神应许的话,以致仇敌终于失败。(二)站在基督所给你的地位,就是在天上的地位,而监守撒但和它的邪灵在它们较低的地位上。 没有神的话,没有用信心拣选神所赐的地,就不能得胜仇敌。 〖约但河──死亡〗 约但河,是指着死的能力。过约但河,就是胜过死。这就是被提。
这与主特别发生关系,主是在约但河里受浸的。主受浸,是表明死;从水里上来,是表明复活。主是藉着复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死,主好像是对仇敌说,尽你所能的,作在我的身上吧(来二14)。撒但作尽了它所能作的。但是,神所能作的是复活。撒但要主完全死;但是,主有一个生命,是死所摸不着,抓不牢的。主是走乾地而过了! 胜过死,除了主的复活以外,没有别的能力。我们在重生时所得着的就是这复活的生命。复活生命的能力,要冲去一切的死亡──一切属乎死的。 过红海与过约但河是有分别的。过红海,是时逼处此,不得不过;因为有仇敌的追逼,不过去就不能得救。过约但河,却是要出乎人的甘愿,是在乎人自己的拣选。有的人,不肯过约但河,许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能,所以他竭力的追求(腓三10-12)。他们已经与主同复活了,可是他们还不知道什么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。 在这被提紧近的当儿,信徒最末了应当胜过的一个末了的仇敌,就是死亡。无论是在身体上的死,或是心思上的死,或是灵性上的死,都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面,许多为主所用的人,常感受到身体的软弱和疾
病。一面,许多人的脑力好像麻木了许多,思想、记忆、集中力,都不像从前那样的敏捷。一面,许多人的灵好像受了死的包围,不活泼,没有能力,痿痹得很,好像瘫痪似的,不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中,必须学习如何过约但河,胜过死亡。学习与在自己身上,并环境中的死的势力抵抗,在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的,同时也表明我们这些与他联合的人也是已经复活了的。 我们若要得以利亚的被提,若要得以利沙外衣的圣灵,无论如何,总得从吉甲动身,直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会,以为只要我们得了重生,就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河,都是我们所当经过的──在被提之前经过,像以利亚当日一样。神告诉你要被提,请你走当走的路──从吉甲动身,直到过约但河。神是在那里等着你!