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卷一

尤西比乌教会史 by 尤西比乌

卷一

目录——

第一章本书的目的

第二章概览我们救主耶稣基督的先存性(Pre-existence)与神性(Divinity)

第三章耶稣基督的名早已为人所知，并为受感之先知所尊崇

第四章基督向万邦宣报的信仰，并非新近或奇异的

第五章我们救主显现于人的时候

第六章我们主来临的时候与预言一致，那些照着规律世袭，统治犹太国的统治者停止他们的政权，而希律成为第一个外邦统治者

第七章关于传言福音书中基督家谱中有矛盾一事

第八章希律残杀婴孩并他的悲惨结局

第九章彼拉多的时期

第十章在基督传道时的犹太大祭司

第十一章关于施浸者约翰还有基督的见证

第十二章我们主的门徒

第十三章关于Edessa王子的故事

第一章本书的目的——

我(优西比乌)写作此书的目的，是要记述圣使徒们的传承，以及自我们救主以来的各个时期；好依序说明教会历史中许多重大的事件，介绍在各知名地方领导管理教会的个别人物，以及在各时代中宣扬神话语的人—无论他们是否曾经留下任何作品。

然而，有些人被寻求新奇事物的欲望所鼓动，直闯重大的错谬，宣称自己是不实道理[1]的发起者，像贪食的狼一般，无情的攻击基督的群羊[2]。因此，我也将叙述那些人的姓名、特质及他们身处的时期。

此外，我也会描述那些袭卷整个犹太社会的灾祸，这些灾难肇因于犹太人谋害了我们的救主。神的话遭遇列国多方的敌挡，除了许多坚毅的殉道者，还有不少知名的人，在这段血泪史中坚持护卫神的话。最重要的是，我要显明我们救主的恩慈和良善的同在。这些都是本书的主题。而我将追本溯源，回头说到我们的主与救主『神之基督』的时代[3]，是如何被引进的。

为着我的作品，我要请求智者们的宽容。因我深知要将本书完美、无可指责的呈现出来，实为远超我能力所及之事。我也坦承，因我们是率先进入这主题的人，并且正在尝试一条前人未曾走过的路[4]。故我们以向神的祷告为我们的引导，相信我们将得着基督的能力为帮助。我们几乎无法发掘出先贤的微迹；若是可能，也只能根据当时以各种方式流传下来的片段记录。这些人在我们以先，扬声呼喊，如远方的火炬，居高临下发出声音，劝勉我们当行在何处，又以确信和平安指引我们的方向。总之，我们认为这个主题是有益处的，我们要藉着历史的记录，扎实的陈明这个主题。

为此，我们收集了我们认为极为重要却四散各处的资料，去芜存菁，选取古代作者适当的作品节录，尽力将事情的来龙去脉，作一次历史性的叙述。在进行这项工作时，我们深感高兴，因为我们能发掘出那些知名使徒在众教会中的承继。在当时的众教会中，有的教会至今仍享有盛名。

对我而言，这项工作极其重要，因我还未发现任何撰写教会历史的人，曾经付出努力呈现一部完整的教会历史。另一方面，我认定这项着作极其必要，是因我相信这部作品对那些渴慕教会历史的人，必定是有用的。

我确实已将一些事件，照着年代时序编成一份概要[5]。但在本书中，我要提出更完整的叙述。

如上所述，我的论文乃是开始于我们救主基督的时代[6]，这时代的优越与超绝胜过所有人所能想像，这时代也始于有关祂神性的教训。

的确，无论谁要留给后世一部详尽的教会史，都应该追本溯源，回到基督的时代，正如我们『基督徒』也是得名于『基督』一样。这个时代，远比许多人所以为的更为神圣——

[1]提前五20

[2]参行传二十29~30

[3]在新约圣经中，此字原文为oikonomia。这字原意家庭律法；含分配意，（字尾与约十9的草场同源，含分配草场给羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸为行政（分配）的安排（dispensation），计画（plan）或经纶（economy），所以也是家庭经营。自新约起，使徒保罗即多次使用这字，说到神为着完成祂永远定旨而有的『经纶』。神在信仰里的经纶，乃是神的家庭经营，神的家庭行政，（参弗一10注2，三9，）就是要在基督里将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使祂得着一个家彰显祂自己，这家就是召会，（三15，）基督的身体。为着神永远的经纶，神安排了许多『时代』(dispensations)。基督的降生，乃是恩典时代的开始。本部教会史的记载，如Eusebius所说，乃是开始于基督的时代。

[4]优西比乌的《教会史》之所以珍贵无比，不仅是因为这部作品是五世纪以前唯一一部完整的教会历史；更在于它在其中引用了许多至今已经失传的其他教父着作，使许多知名初期教父的思想，藉着该书得以保存下来，提供后世信徒宝贵的见证。

[5]指Eusebius另一部着作Chronicles

[6]希腊文oikonomia

第二章概览我们救主耶稣基督的先存性(Pre-existence)与神性(Divinity)——

基督在其存在的性质上是双重的—一是作为身体的头，指明祂的神性；另一方面可以比作身体的脚，为着我们救恩的缘故，取了与我们相同的软弱天性[7]。所以惟有我们着手题到祂历史中最主要和最重要的这两方面，以下的内容才可能是完整又完美的。藉此，基督徒这名称的悠久与尊贵，才会达于那些以为基督徒是晚近才有、出于异邦产物的人，并达于那些认为基督徒是前所未闻之新兴宗教的人[8]。

有一种语言足以表达基督的来源、尊贵，何况是祂的真实与本性。甚至圣灵也曾豫言说，『谁知道祂的世代？』[9]

除了父以外，有谁完全了解创世以前就已存在的光。祂是知识和本质的智慧，是那在创世以前，在一切可见、不可见之物受造以先，就与父同在的活道，是神首先且惟一的后裔，是天上属灵不朽物的元首，是大能者的使者，是执行父隐密旨意的代表，是与父一同创造万物的那一位，是全宇宙中仅次于父的第二因[10]，是父神真实、独生的子，是一切受造之物的主、神和王。祂自有能力、管治权和神性，又从父领受能力与尊荣。这是显而易见的，多处深奥的经文都如此说到祂的神性：『太初有话，话与神同在，话就是神。…万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是祂造的。』[11]

4众先知中最早的那位摩西也曾教导我们，他在圣灵的感动下记述了万物的创造及安排；也告知我们，这个宇宙的创造者，在创造一切次等生命时，惟独应允基督和祂神圣首生的道。并在祂造人之时，与基督是一。因此摩西说，『神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。』[12]

这种说法也为先知中的另一位证实，他在诗中讲论到神，并宣告说：『因为他说有就有，命立就立。』[13]他也说到父是万有的统治者，用祂主宰的权柄发令。但他还说，次于祂的是那神圣的道。这道正是传与我们的那位，祂正执行父的命令。

自从人被造以来，所有被称为具有优越公义及虔诚信仰者，如摩西这位着名的神仆，如亚伯拉罕及其后裔，如后来出现的义人先知，都用他们单纯的心眼深深思虑，认识子神并给予神子当得的敬拜。

子并无轻忽对父的敬拜，祂乃是被指派来教导我们，使我们认识父。当时主神向亚伯拉罕显现为一寻常人，而亚伯拉罕正坐在幔利橡树下。虽然亚伯拉罕所见是人，却立即俯伏在地，敬拜这人如敬拜神一般，恳求他如同恳求主一样。子也在祂话中承认，祂并非不知中圣言关于祂所是的记载：『审判全地的主，岂不行公义吗？』[14]

若有人以为，非受造、本质不改变之全能神变成人形，是不合理的；或有人认为，神以任何受造之物的形像迷惑目睹者，是不合理的；照样，推测圣经错误的发明这些事，也同样是不合理的。『审判全地的主，岂不行公义么？』主神既显于人形[15]，还有何人比祂这先存之道，更配被称为宇宙的创始者？诗篇中也论到祂说，『他发命医治他们，救他们脱离死亡。』[16]

摩西以祂次于父，并论到他说：『当时耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉。』[17]他也以人的形状向雅各显现，圣经称祂为神。祂对雅各说：『你的名不要再叫雅各，要叫以色列。因为你与神与人较力，都得了胜。』[18]雅各给那地方起名为『神之面』，又说：『我面对面见了神，我的性命仍得保全。』[19]

有人以为这些神圣的显现，是次等天使的形状或神的仆人，这种说法令人难以接受。因为每次天使向人显现，圣经从未避讳不告知其名，并明明称其为天使，而非称其为神或主。千百例证都能证明这事。

摩西的继承人约书亚，虽然只看到显现为人形的祂，却也称祂为圣天使的统帅及天使长，有超自然的能力，被委以主宰的次位，得权统治一切，作『耶和华军队的元帅』[20]。

因为经上记着：『约书亚靠近耶利哥的时候举目观看。不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说，你是帮助我们呢？或是帮助我们的敌人呢？他回答说，不是的，我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜，说，我主有什么话吩咐仆人？耶和华军队的元帅对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。』[21]

从这些话你就得知，那与摩西说话的，也并非另有其人。因为圣经用同样的话论及这人说：『耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西，摩西，他说，我在这里。神说，不要进前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』[22]

亦有一位太初就有、永活的自存者，被称为道并神之智慧，在造作万物时向父尽职。除了前述证据以外，神的智慧藉着所罗门，用最清楚的方式说到祂自己，并引导我们进入祂的奥秘：『我智慧以灵明为居所，又寻得知识和谋略。帝王藉我作国位，君王藉我定公平。王子和首领，世上一切的审判官，都是藉我掌权。』[23]

为此祂还补充说：『在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古、从太初、未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野、并世上的土质，我已生出。祂立高天，我在那里；他在渊面的周围，画出圆圈。上使穹苍坚硬，下使渊源稳固。为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。那时，我在祂那里为工师，日日为祂所喜爱，常常在祂面前踊跃。』[24]

因此,这神圣之道是先存的，并曾向人显现过。若非已启示予万有，至少也曾向少部分人短暂显现过。

然而，为何福音在当时各国各民中，没有像如今一样被广传呢？其主要原因是：在古时，人的情形尚不足以接受基督全般智慧和美德的教训。

起初在伊甸园的愉悦光景中，首先的人因忽视神的圣谕，就立刻堕落到如今必死和受苦的情形里；原先对这地的神圣享受，也被转为咒诅。人的后裔渐渐增多，遍满全地，愈过愈恶，除了零星几人，人们都开始过一种暴戾和失序的生活。

甚至在他们思维里，没有城邦，没有艺术科学。他们不知道律法和公义、美德和哲理，甚至连这些名辞也没有。他们就像野性残暴的畜类，在旷野里不法的游荡，因可憎的恶毒并容让罪行，丧失人类智慧的功能，彻底毁坏人类心智的文化和推理。因此，他们有时藉犯罪败坏彼此，有时相互谋杀，有时纵容肉体。甚至胆大到企图对抗神，并与那些伟人进行人人歌颂的争战。他们也试图聚土筑垒，联合抗天，并图以颠狂之弯曲心思，攻击至高之神[25]。

对这些邪恶之事的始祖，全能的神覆以洪水和烈火焚烧的审判，多如布满全地的森林。祂持续以饥荒和瘟疫、不断的战争和闪电拦阻他们，正如祂用更严厉的审判，压制人类魂中骇人难治的疾病。

当这极度的邪恶充满全地，就像酒疯发作般的覆罩并蒙蔽人心之时，在万物以先之神的首生智慧—自有先存的道，藉祂超越的爱，以天使的形像向祂的众仆显现。祂这神的大能，在古时显为人形，为许多敬虔人所见，因祂不以任何其他形态显现。

这些敬虔人的后裔，已经散居全地。那源于希伯来先祖的国度，继续投身于敬拜神。因其中大多数人，为从前的陋习所影响，祂便藉着摩西颁布山上的样式和安息日的表号、割礼和其他属灵原则的教导，但祂没有赋予人直接亲近祂的特权。

他们的律法广受好评，如同香气举世远播。各处的立法者和哲人，都藉着律法，在大多数的外邦人中教化人性，使他们从狂野和残暴，变成喜爱和平、友谊并彼此交流[26]。至终全地上各民各族，都已豫备好能合适接受对父的认识，祂这位满了美德的主、在全般美善之父的执事、神圣属天的道，便再次显现。在罗马帝国甫建立时，祂显于人身，在本质上与我们并无不同。照着豫言，这事得了成就。也就是说，人和神这位奇妙工作的创始者，如今竟居住地上，并向万国显为父所称许的敬虔导师。这些豫言也豫告祂与常人迥别的出生、祂的教训、奇妙的工作、死的方式、从死人中复活，以及至终祂神圣的升天。

先知但以理在圣灵的引导下，豫先看见祂末后的国度。他得着启示，尽其所能的记述所见之异象：『我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判，案卷都展开了。』[27]

之后他说：『我观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。』[28]。

这些话明显不是说到别人，乃是说到我们的救主，这位在太初与神同在之神的道；在肉体中显现，被称为神儿子的那一位[29]。

在大量书籍中搜罗许多关于我们救主的豫言，并以一种更具体的方式陈列其中所启示的以后，我们就足已将这个主题陈明出来——

[7]基督具有永远的神性与真实的人性。祂的神性说明祂是完整的神(罗九5，来一8，徒二十28)，祂所取了的人性，与我们这些受造的人一样(来四15，西一15，罗一4，另参本章23节)，却是无罪又完全(林后五21，约壹三5)。这是对基督最平衡、最合乎圣经的认识。

[8]这是当时攻击基督徒最主要的理由之一。那时一般人皆以为，高超的信仰必定来自远古且具有悠久的历史，因此自护教士(apologists)JustinMartyr、Tatian、Athenagoras、Theophilus、Tertullian等人以来，基督徒的着作中常见引用旧约圣经中的豫言与启示，藉以陈明基督徒信仰并非新兴宗教，乃是自古以来就有之神圣传统。

[9]赛五三8

[10]即thesecondcause，可见优西比乌是以父为宇宙第一因(thefirstcause)，子基督只是第二因。

[11]约一1，3

[12]创一26

[13]诗三三9

[14]创十八25

[15]优西比乌认为旧约中神的显现就是基督的显现，此乃初期教会教父们当中普遍的看法。虽然西方神学鼻组奥古斯丁曾在TheTrinity一文中持其他看法，不过近代神学家Hodge及Lange都认为前者较为众人所认同。

[16]诗一○七20

[17]创十九24

[18]创三二28

[19]创三二30

[20]书五14

[21]书五13~15

[22]出三4~6。优西比乌与JustinMartyr、Origen、Cyprian等人一样，根据书五13~15及出三4~6两处经文的相同处『把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地』，将两处经文中的说话者，视为同一人，就是基督。

[23]箴八12,15~16

[24]箴八22~30

[25]创十一1~9

[26]优西比乌和大多数的教父一样，都认为后来的哲学家、律法家和诗人等，都是自敬神的希伯先祖得着智慧。在护教士的时代，Tatian、Justin和Athenagoras等人常常以此证明基督徒信仰的悠久历史。

[27]但七9~10

[28]但七13~14

[29]优西比乌在本章引经据典，强调基督绝对的神性，以及子基督与父是一的事实，这些真理的确无庸置疑。不过，本章在说到基督时，采用『第二因』(3节)、『次于祂』(5节)、『次于父』(9节)、『被委以主宰的次位』(11节)等用辞，却清楚指明优西比乌鲜明的『次位论』(Subordinationism)观点，就是将子与灵的存在、等次和角色置于三一神格中次于父的地位。这是不合圣经神圣启示的观点。在初期教会三一神论发展过程当中，『次位论』是一个相当常见的偏差看法，连知名教父如JustinMartyr、ClementofAlexandria、Origen、Tertullian等人都不例外。在教会历史上，极端的『次位论』导致许多异端，如亚流主义(Arianism)、撒伯流主义(Sabellianism)、神格唯一论(Monarchianism)等。次位论者最常引用的约翰十四章二十八节，不过此节应是与父同等之子的虚己表示，并非子在本质上次于父的证明。反而约一1、五17~23、十15、30、罗九5、林后三17、腓二6等多处经文，皆指明父、子、灵是从永远到永远同等、共存，没有时间先后、位阶高低之分。优西比乌的看法，见证了初期教会三一神论发展过程的轨迹。

第三章耶稣基督的名早已为人所知，并为受感之先知所尊崇——

现在我们可以说到，耶稣基督的名如何为古时敬虔的先知所尊崇。

首先，摩西自己向众人说明，基督的名是如何尊高与荣耀。他根据启示给他的谕言，传达许多表号和奥秘的图画：『要谨慎作这些物件，都要照着在山上指示你的样式。』[30]他以十分的敬畏，称那人为神的大祭司，且称祂为基督[31]。因此，他将基督的名赋予大祭司超越一切世人的尊荣。他显然也认为，基督乃是一位神圣的人物。

就是这位摩西，在圣灵的引导下豫知基督的称号，并以出众的特权尊荣这名。摩西将这个在他以前未曾向人揭示的名号，加于一人之上；按着表号与豫表，这人是在摩西死去之后，掌管通国的承继者约书亚。

于是这位摩西的承继者，在从未有人被称为『耶稣』Jesus(约书亚Joshua)的情形下，虽被双亲起名为『何西阿』(Oshea)，却为摩西称作『耶稣』(Jehoshua，Joshua)[32]。这远超众王的威名，加诸约书亚身上，因为嫩的儿子约书亚就如同我们的主，是在摩西以后，惟一完成藉着摩西流传下来对神的敬拜，并接续摩西治理一个在信仰上纯净无**的国度。

因此，摩西将这至大尊贵的名，加诸于两人之上。一位是大祭司，另一位是在他以后接续治理的约书亚。根据摩西的看法，这两者都有卓越出众的美德和荣耀。

之后各时期的先知也明白的说到基督，同时他们也豫言犹太人要背叛基督，以及外邦人要藉着基督蒙召。耶利米作见证说：『耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。』[33]大卫也在惊奇中说道：『外邦为甚么争闹？万民为甚么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。』[34]之后他在基督的人位里，又说：『受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。』[35]

在希伯来人中，基督的名不仅被当作尊荣，赋予受人敬重的大祭司，这些大祭司被膏油所膏抹，为着一个神圣的目的。同样的事，也施行于君王身上。先知在圣灵感动下膏抹君王以后，他们就成了许多受膏者。这些人都是独一且真实之基督尊贵、君尊并权能的小影。这位基督是神圣的道，在万有之上执掌王权。

不仅如此，我们得知有些先知因着受膏抹油，也成了基督的表号，他们都是指向基督，祂是神圣属天的道，是人间独一的大祭司，是万有惟一的王，是在众先知当中，父独一的先知。

在那些受膏的先人当中，无论是祭司、君王或先知，皆没有领受一种能力，如我们救主耶稣这位真受膏者基督，所显出之神圣超越的大能。

这些受膏者(christs)的尊贵与荣耀，虽然长年以来凌驾其同国之民，却从未以类似他们自己的名号，称他们的从属为『受膏者的人』(christians)。他们的从属未曾将任何神圣的荣耀归与他们；在这些人死后，他们的从属也无意预备为他们赴死；当时世上各族也未因任何一名受膏者之死，而发生巨变。这是因为这些人不过是作为表征，他们在人间所展现的能力，无法与我们救主所施行的真理相比。

尽管祂未从任何人获得祭司职分的徽章或标记，并非出生于一个神圣家族，没有在护卫的保卫下被拥立为皇帝，没有就职成为像古时一样的先知，没有从犹太人取得丝毫尊崇。尽管如此，祂却为父所荣耀，得着了这一切，不仅作为表征，乃是得着其实际。

虽然在当时祂没有得着上述的荣耀，但祂却被一位更超越者称作基督，就是神独一且真实的基督。祂使一个尊贵且神圣的名号—基督徒，遍满全地。凡跟随祂的人，祂不只将表号赐给他们，还在真理的教训中，将无伪的美德和属天的生命赐给他们。

祂所受的膏，并非制自物质成分。为着显示其神性，祂所受的膏乃是圣灵自己，并藉着有分于父非受造之神格。因基督而欢呼的以赛亚也指示我们：『主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人（或译：传福音给贫穷的人），差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。』[36]

不仅以赛亚如此，大卫也论到祂说：『神阿，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神─就是你的神─用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』[37]在这段话中，他在第一句称祂为神，他在第二句将王权归于祂，拥有神圣与尊荣的权力。

第三，大卫称祂为受膏者—基督，祂受膏不是用物质成分的油，而是神圣喜乐的油。藉此，大卫陈明祂的杰出与超越，远胜前人世代那些以物质膏油受膏的表征人物。

大卫又在另一处说：『耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』[38]稍后又说：『当你掌权的日子（或译：行军的日子），你的民要以圣洁的妆饰为衣（或译：以圣洁为妆饰），甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露（或译：你少年时光耀如清晨的甘露）。耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。』[39]

圣经提到这位麦基洗德是至高神的祭司，祂的豫备并不是由物质膏油分别为圣，甚至祂也不是因族谱之故，承继犹太人的祭司职分。因此，我们的救主基督在额外的起誓下，是按着祂自己的等次被立为基督和祭司，而不是按着那些只在名义上作君王和祭司者所具有的等次[40]。

因此，历史没有记载祂的肉身在犹太人中受膏，也没有说到祂是出自祭司支派。因祂是在晨星出现以前，在世界构造以先，就从神而出；并得着不朽坏的祭司职分，远超尘世直到万世无终。

在祂里面非物质之神圣能力的最大明证，在于祂是自古迄今，惟一一位直到今日、举世皆知其为基督者。祂这基督的头衔，为全人类所知晓并承认；并为一切化外人及希利尼人所称颂。甚至今日，祂举世的跟从者仍尊祂为王，为更受人景仰的先知，且是得荣成为神独一真实的大祭司[41]。在这一切之外，祂也被称为神，因祂是神先存之道，万世之前就有了祂，并受敬拜之尊荣。

更有甚者，我们这些奉献给祂的人，不仅以话语的尊崇荣耀祂，也用全心全爱敬重祂，因此我们乐意见证祂，甚至用我们生命的代价。

我需要以这些事作为这部历史的前言。如此，自基督成为肉体以来的人们，才不会认为我们救主耶稣基督，不过是最近才出现的——

[30]出二五40

[31]优西比乌在此应是说到利四5、16及六55。这些经文在七十士译本中被译为『那祭司—受膏者』(thepriest,theanointed)。因此优西比乌认为，摩西乃是以豫表的方式陈明基督。

[32]见民十三17。欧西亚Oshea原文意救恩(salvation)，犹太人相传至是约书亚的双亲给他所起的名字。然而摩西却称他为约书亚(Joshua或Jehoshua)，意耶和华救恩。而希腊文中的耶稣(Jesus)，就等于希伯来文的约书亚，意及耶和华救恩或耶和华救主。

[33]哀四20

[34]诗二1~2

[35]诗二7~8

[36]赛六一1

[37]诗四五6~7

[38]诗一一○1

[39]诗一一○3~4

[40]可见优西比乌已将希伯来书列为『圣经』(TheHolyure)的一部分，与旧约有相同的权威。

[41]优西比乌应是教父中第一位根据『基督』这名，将基督三方面职分(王、先知、祭司)同时列举的人。改教神学家加尔文(Calvin)，也强调基督这名称所代表的三方面职分。(见InstituteofChristianReligion,II,15)

第四章基督向万邦宣报的信仰，并非新近或奇异的——

现在，无人能怀疑基督的教训是新近或奇异的，或是近来由一个与常人无异的人生发出来的。让我们简单的查核这件事。

在我们救主耶稣基督显于人前不久之后，显然一个新的国度就倏然出现。众人皆知此国并非一弱势、座落于地上远方角落的小国。而是人口众多、敬虔无比的国；更是永不败落、无法征服的国。这国有神的权能为其后盾，在深奥智慧所预定的时刻出现，并因主的名被尊荣。

一位先知藉神灵之眼的豫见，指明这族将要兴起，他大为惊奇，呼喊宣告说：『国岂能一日而生？民岂能一时而产？…这样的事谁曾听见？谁曾看见呢？』[42]同一位先知也暗示我们，一个相似的名要被引进：『事奉我的要得一个新名，这名要在全地蒙福。』[43]

我们实在是新的族类，基督徒的新名也于近来才为万国得知。然而其作法，行止、话语、和这民通行的敬虔原则，却并非新近的发明，而是神藉着自古以来本族先祖的神晼A建立成形的。以下我们将竭力证明这样的说法。

希伯来国不是新国，而是列国中受尊崇的知名古国。其着作中所论及的先人虽然稀少，却富于敬虔、公义和各样美德。在洪水之前，就有许多在美德上的知名人物。之后，挪亚的子孙后代，特别是亚伯拉罕，被尊为希伯来人立国之父。

若有任何人，从第一个人直到亚伯拉罕，称呼这些具有公义见证的人为基督徒(虽然他们并无基督徒的实名)，他离真理已不远矣。

『基督徒』这名称指出，根据基督的教训和教义，这人必定与众不同，具有谦卑、公义、坚忍、刚毅和向着独一至高真神的敬虔。他们殷勤的培养这些特质，毫不在我们之下。

他们没有行割礼，也没有守安息日，我们也是。我们也不禁绝某些食物，或守某些在摩西之后才颁布作为表样的律法，因为着些事与基督徒无关。但他们确知神的基督已向亚伯拉罕显现，与以撒交通，与雅各说话。我们知道，之后祂又与摩西和先知们交通。

你也会发觉，这些敬虔人是因基督的名得尊荣，正如以下经文所说：『不可为难为我受膏的人(christs)，也不可恶待我的先知。』[44]

我们因此能直接的说，人间首先、最古老、出于亚伯拉罕之敬虔人的信仰，就是近来在基督的教义中向世人宣扬的信仰。

亚伯拉罕领受关乎割礼的教训，但早在那事之前，他就因信领受了义的见证，正如经上所说：『亚伯拉罕信神，这就算为他的义。』[45]

亚伯拉罕的确领受从神而来的神圣交通，在赐下割礼之前神就向他显现。这乃是神的道基督自己，宣告所有将来各世代的人，都要如此得称义：『地上的万族都要因你得福。』[46]还有，『亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。』[47]

藉着这话在我们身上的应验，我们就能清楚领会这事。亚伯拉罕的确因他在基督里的信得了称义。神的话临到祂，要他放弃他祖宗的迷信和从前生活的错谬，承认独一至高的神，以美德的行为，而非之后介入之摩西律法的仪式，来事奉祂。就是这一位亚伯拉罕，神宣告地上的各族和万民，都要从他得福。

亚伯拉罕所追求的敬虔脚踪，在这个时代重现于举世基督徒的行止中，他们的行止更甚于文字。

这样，还有甚么使我们不能得知，我们与他们有共同的生活行动原则？我们这些出自基督之人的敬虔脚踪，与历世代以前敬虔人的原则是相同的。在基督的教训中所传给我们的信仰，不是一个新奇的教训。说实话，这应该是首先且独一的真信仰。关于这一点的证明，已足充分——

[42]赛六六8

[43]参赛六五15~16

[44]诗一○五15

[45]罗四3

[46]创十二3

[47]创十八18

第五章我们救主显现于人的时候——

在对教会历史作了初步且必要的介绍之后，现在我们可以着手进入正题。我们祈求神，就是这位道的父和主耶稣自己，启示出来的救主和主，神属天之道，在我们讲述这些真理时，作我们的帮助，也与我们一同作工。

根据先知豫言，我们的主和救主耶稣基督生于犹大地的伯利恒时，正是该撒奥古斯督(Augustus)执政第四十二年，也是他征服埃及，亡托勒密王朝(PtolemiesDynasty)，安东尼(Anthony)和克利奥佩托拉(Cleopatra)死后第二十八年。同时，也是居里纽(Quirinus)任叙利亚总督，进行第一次户口普查之时[48],[49]。

杰出的希伯来历史学家约瑟夫(FlaviusJosephus)，也曾提及这次户口普查。但他还附加了一段关于加利利教派的事件，这事件约发生于户口普查的同时。而路加在使徒行传中同样也提到这事：『此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他。他也灭亡，附从他的人也都四散了。』[50]

之前我们提到的约瑟夫，在他的《典籍》(Antiquities)第十八册中，也同意这样的说法，并附加了下述论点：『隶属上议院的居里纽，历经许多其他职务后，至终得到最高的官位，极为尊贵且受人敬重。之后受凯撒任命来到叙利亚，带着少数军队，向人民施以合法的统治，并估算他们的财产。』

稍后他又说：『出自加玛拉城(Gamala)的高隆人(Gaulonite)犹大，和一个法利赛人撒都克斯(Sadducus)，一同带领人民**。他们说：『这项户口普查，除了用来凸显奴隶的身分之外，并无任何益处；所以他们呼吁人民，要表达他们的自由。』』

约瑟夫在撰写犹太战争史的第二卷书中，也提到同一位人：『约在此时，一个加利利人犹大挑动居民**，并怂恿他们说，忍受向居里纽上税、进贡，是件可耻的事；还鼓动说，因有神作他们的主，他们要牺牲性命夺回统治权力。』这是约瑟夫所说的——

[48]路二1~2

[49]根据优西比乌提列之前两项证据(该撒奥古斯督执政第四十二年，安东尼和克利奥佩托拉死后第二十八年)，耶稣降生的时间应该约在西元前二年。不过，此一考证显然与事实不符。马太二章记载，耶稣的出生早于犹太王希律之死；而希律约死于西元前四年三月，因此耶稣的出生应不晚于西元前四年初。再者，路加三章记载，施浸者约翰三十岁出来尽职时，该撒提庇留正在位第十五年。历史记载，提庇留自西元十一年就与奥古斯督一同执政。因此，约翰约生于西元前五年。既然耶稣之出生比约翰晚约半年，又早于希律之死，因此耶稣出生较准确的推算应是西元前五年末至四年初之间。路加还提到，耶稣出生时，居里纽正任叙利亚巡抚，当时也正在进行户口普查。(二1~2)然而有些学者质疑，在西元前五年底，身孕已重的马利亚和丈夫约瑟因户口普查返居本乡时，居里纽还未履行第一任巡抚(西元前四至一年，第二任是在西元六至十年)，何以说他时任巡抚？教会历史学家Schaff认为，当时大规模普查费时甚久，该次普查应早在居里纽上任前就已开始，一直到居里纽任内才正式完成，因此普查可算为居里纽任内事。如此，路加二章的记载，并不**耶稣于西元前四至五年出生的推算。至于耶稣确切出生的日期，无论是今日一般人以为的十二月二十五日，或是希腊正教坚持的一月初，都没有早于四世纪的权威证明，因此可谓毫无根据。最重要的是，主并没有要祂的门徒记念祂的出生；反而要他们藉着吃主的晚餐，宣告并陈列主的死，直等到祂再来。藉这宣告并陈列主的死，主才得着真正的记念。(林前十一26)

[50]徒五37。约瑟夫将行传五章和路加二章中的户口普查视为同一件事，是一项明显的错误。在居里纽两任巡抚期间各有一次普查，路加所载之普查为前一次，行传所载者为后一次，前后相差十年之久。优西比乌显然也没有发觉并更正约瑟夫的错误。

第六章我们主来临的时候与预言一致，那些照着规律世袭，统治犹太国的统治者停止他们的政权，而希律成为第一个外邦统治者——

当第一位统治犹太民族的外邦人希律作王的时候，摩西的豫言就完全应验了：『犹太必不缺君王，由他而出的统治者也不稀少，直到豫定要来的那位。』[51]同时他也陈明，这人将是万国所盼望的。

从摩西到该撒奥古斯督作王，犹太人一直在本族君王的统治下，因此很明显的，这个豫言还未得到完满的应验。希律是第一个获得犹太统治权的外邦人，因为就如约瑟夫所写，他的父亲是以都民(Idumean)人[52]；而他母亲则是阿拉伯人。正如一位特出的作家Africanus所述，『那些记载准确的人说到他是Antipater之子，这Antipatar是亚实基伦[53]希律之子，而亚实基伦(Ascalon)希律是阿波罗(Apollo)神殿中的执事之一。』

当Antipater还幼年时，曾被以都民的强盗所囚，与他们同住一起。他的父亲是个穷人，没有能力支付赎金，因此Antiparter就在那种环境和制度中成长。之后，他为犹太大祭司许干(Hyrcanus)所照顾[54]。Antiparter众子中的一位，就是活跃在我们救主那个时代中的希律[55]。

因此，根据豫言，犹太人的政权就转移到这位万民期盼的人身上。因为他终结了从摩西时代迄今，君王和统治者规律的世袭制度。

因为在犹太人被掳并被迁移到巴比伦之前，他们是被扫罗和大卫治理，而在君王时代之前，乃由称为士师的官长来秉政，这些士师接续摩西与他的继承者约书亚。

从巴比伦被掳归回后，他们仍维持家族政治和寡头政治的形态，大祭司拥有管理监督公共事务之权力，直到罗马将军庞培以武力征服耶路撒冷，污秽圣地，闯入殿内至圣所[56]。此时，世袭为大祭司和君王的Aristobulus[57]，与他的众子一同被囚，并被解送至罗马，祭司职分交给他的兄弟许干(Hyrcanus)，自此犹大国成了罗马帝国的附庸国[58]。

诚如之前所说，成为Parthians阶下囚的许干(Hyrcanus)，是最后一位世袭的大祭司。不久，希律得罗马上议院和奥古斯督大帝授权，取得犹太人的统治权。

约在此时，根据先知的宣言，基督的降临已经紧近，万民的救恩和外邦人的蒙召将得应验。也在此时，犹大国君王和官长们不再执政，依严谨的血缘制度而代代相传的祭司职分，自然也立即落入混乱之中[59]。

关于这点，你可以在约瑟夫的着作中得到证明：当希律为罗马帝国派任为分封王时，他就不再依古时世袭血缘来任命大祭司，而是将这职分授与一些不知名的人士。他的儿子亚基老(Archelaus)[60]，也延续希律如此任命大祭司的政策。后来取得犹太政权的罗马人，自己也施行此道[61]。

约瑟夫又告诉我们，希律是头一位将祭司袍锁禁的人，他将祭司袍封上自己的印信，不再容许祭司自由取用。亚基老、继任者及罗马人，也都如此行。

我们记载这些事的目的，是要显明在基督显现时，另一处得应验的豫言。正如但以理书中所说[62]，在基督来临以前，必经过一些期间。还有一些清楚的豫言说到，犹太人的受膏祭司要终结。这些都在我们救主耶稣基督出生时得着应验。在说明基督降生的事实上，这些已是相当充分的前言——

[51]根据另译之七十士译本的创四九10，其意义与犹太人所用之希伯来圣经大不相同。

[52]或作『以东人』(Edomite)，是以扫的后裔，散居于盐海以南之西奈半岛。他们是犹太人的宿敌，曾经拒绝犹太人经过他们的境界(民二○22)。虽然在扫罗及大卫的时代曾被征服，不过很快又重新独立。直到马克比(Maccabean)时代后期，约翰许干(JohnHyrcanus)彻底将之征服，准许他们留居原地，但强迫他们行割礼并遵守摩西的律法。

[53]当时是一位于地中海滨，界于迦萨与约帕之间的美丽城市，不过如今已成废墟。

[54]即为约翰许干二世(JohnHyrcanusII)，于西元前七十八年接任犹太大祭司，并于六十九年登基作马克比王朝统治者。六十六年时将王位让予其弟Aristobulus，不过在其手下Antiparter的怂恿下，靠着罗马大将庞培(Pompey)的协助，于六十三年夺回统治权，不过仅得总督之衔而已。四十年时被罢黜，三十年时为大希律王差人所弒。

[55]史称大希律王HerodtheGreat。

[56]据传西元前六十三年罗马将军庞培因好奇闯入殿内至圣所，对于其中的肃穆与单纯大感诧异，不敢相信犹太人所信的神不是一般偶像，因此不行掠夺，径自出殿。

[57]严格说来，Aristobulus并非长子，其登基是在其兄许干二世的安排下完成，难说世袭作王。优西比乌的说法值得商榷。

[58]许干执政至西元前四十年，之后Aristobulus之子(许干之侄)Antigonus，在Parthians协助下攻进耶路撒冷，取得犹大的统治权，不再以附庸国之地位归顺罗马。犹太人独立于罗马之外达三年之久，直到三十七年政权为大希律所夺回，犹大正式臣服罗马帝国。许干于三十六年返回耶路撒冷，但不再具有大祭司的身分。

[59]犹太人世袭的大祭司制度正式终结于许干二世。之后，在罗马政权下的犹太人，其大祭司的指派或去职，完全依照罗马政府的好恶。

[60]为大希律王与一撒玛利亚妇人Malthace所生之子。希律于西元前四年死后，他就接续他父亲作王(太二22)，管辖以东、犹太和撒玛利亚。

[61]亚基老于西元七年死后，犹大成为罗马之一省，由罗马官长统治，直到三十七年希律亚基帕一世(HeordAgrippaI)兴起。在亚基老死去(西元七年)与耶路撒冷陷落(西元七十年)之间六十多年，罗马政权更换犹太人大祭司的次数不下十九次。

[62]但九24~26

第七章关于传言福音书中基督家谱中有矛盾一事——

马太和路加提出两个不同的基督家谱，一般人以为这两个家谱彼此不符。信徒们为了要知道真相，就进行一些研究来解释，我们也将提出流传下来给我们的一些资料。我们要参考在Africanus致Aristides的书信中，关于融和福音书家谱的资料。Africanus首先驳斥其他异议者牵强无稽的说法，然后在下面这段话中，提出他所肯定的说法[63]：

『以色列人习于记算历代人名，或依自然出生，或依律法定规。出于自然如合法子孙的继承，出于律法如兄弟无子而死得过继一子[64]。在尚未得着复活确定的盼望以前，他们要让逝者的名字能一直流传下去，藉此效法身体复活的应许。

有些人因着自然的出生被记载在家谱中，就像儿子出于父亲；也有的出于一位父亲，却被归属出于另一人。在家谱中两种情形都有，有事实上的先祖，也有名义上的先祖。因此并非家谱记载有误，只不过有的是照着天然，有的是照着律法。

所罗门和拿单以降的家谱，因着死后无子的过继，因着再婚或认养，而有许多彼此交错的情形。因此，从某一面看，一个人可能出于这个家庭，而另一面他又可能出自另一家庭。『故无论是名义上或是实际上的父亲，两种说法都是对的。这种错综复杂的情形，一直沿续到约瑟的时候，然而家谱的记载仍然相当准确。

我将叙述耶稣家谱中连续的数代，以显明这种情形。我们在马太的家谱中推算，从大卫经过所罗门，到生雅各(约瑟之父)的马但，可以发现雅各在耶稣之前三代。以相同的方法，在路加福音中，从大卫的儿子拿单到约瑟的父亲希里，我们则发现麦基也是在耶稣之前三代[65]。

针对约瑟我们要说明，出自所罗门的雅各与出自拿单的希里，如何同时被视为约瑟的父亲。我们也要说明，雅各和希里如何是两兄弟；甚至他们的父亲马但和麦基，虽属不同家族，如何皆是雅各的祖父。

玛塔和麦基相继娶了同一位妇女，并且有了小孩，这些小孩是同母的兄弟。因为无论妇人是因着离婚或丈夫去世，律法都没有禁止这样的寡妇再嫁。

根据流传下来的传统，由所罗门家而出的马但，由Estha[66]生出雅各。拿单与所罗门同出于大卫家族，却不同家。马但过世后，如前所述，出于拿单家的麦基，也娶了Estha并生下一子希里。

所以我们发现，这里有雅各和希里两个不同的家族，他们是同母的兄弟。当然，雅各在希里过世之后，娶了他的寡妇，并从他生了约瑟。在天然的出生和家谱的记载上，雅各就成为约瑟这第三代的父亲。因此经上说，雅各生约瑟[67]。然而照着法律来看，约瑟是希里的儿子，这是因雅各是希里的兄弟，须为希里生子立后。因此在追溯家谱时列入雅各，并不因此使家谱失效。

马太告诉我们，雅各生约瑟；但另一面路加又说：按人来看，祂是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子，希里是麦基的儿子。路加为了要清楚的凸显这家谱的合法性，所以他在家谱中一概删去『他生了』这辞。他的家谱一直追溯到亚当—亚当是神的儿子。他将整个谱系还原，一直回归到神。

这件事并非毫无根据，也非虚构臆测。我们主肉身的亲人，无论是陈明其优越的出身，或不过陈述所有事实，都严谨的交待了实情。他们也将以下的事传说与我们：以都民(Idumea)强盗攻击巴力斯坦的一座城市亚实基伦(Ascalon)，同时也掳掠了Antipater，又从靠近城强边的阿波罗神殿中，掳获其他战利品。Antipater是殿里一名执事希律的儿子。这名祭司无力赎回他的儿子Antipater。因此Antipater就在Idumeans的习俗中受到训练。之后，他深获犹太大祭司许干(Hyrcanus)的重用。

Antipater被许干差派至Pompey作大使。许干的国曾经被其弟Aristobulus入侵，而后他又复得回其国。于是Antipater幸运的被任命为巴力斯坦的代管者[68]。然而，有觊觎他好运的人，背叛并杀害了他[69]。之后他的儿子希律继承他的父亲Antipater[70]。最后，希律在议会的决议下，被任命为犹太人的王，位居安东尼与奥古斯督之下。这希律的众子[71]，就是希律王和其他分封的王。这些事在犹太人和希腊人的记载中，也都彼此相符。

希伯来人的家谱一向被妥善保存为档案[72]，而古时归化为希伯来籍的人，他们的家谱也是如此，直到如今，如亚扪人Achior[73]和摩押人路得，还有那些在以色列人出埃及时与以色人混杂的人。但希律觉得这些以色列人的家谱无益于他，并且他知道这些家谱会显出他低贱的出生，因此他煽动并指示人，尽行烧毁所有宗族的家谱。他自以为如此一来，就显得出于尊贵之家；并且他以为，事实上没有人能根据公开的档案，追溯他的家族谱系，查出他到底出于列祖、归化犹太籍者、还是与以色列人同出埃及的闲杂人[74]。

但有一些行事谨慎的人，藉由记忆或其他公开的记录，取得他们自身家谱的记载。这些人为着保存他们尊贵的出生记录，而感到自豪。例如有些被称为Desposyni[75]的人，他们的家谱与我们的救主有关联。他们来自拿撒勒和犹太村庄Cochaba[76]，之后散居各地。这些人尽其所能，忠信的从记忆中并从每日生活记录中，撷取出他们的家谱。

依照我和其他片面的判断来说，不论事情是否如此，没有一个人能提出更合理的解释。虽然我们没有提出其他支持的证明，但这些已经足已证明。再没有更好或更真实的证据。无论如何，福音书已经陈明事实。』[77]

在这封信的结尾，作者[78]又附加以下一段话：『出于所罗门谱系的马但，生了雅各。马但死后，属拿单谱系的麦基，娶了马但的寡妇，并生了希里。因此，希里和雅各是同母的兄弟。希里无子而死，雅各为他兄弟立后生了约瑟。约瑟根据血源是属雅各，但照着法律，又是属于希里。因此约瑟是他们二者的儿子。』

到目前为止，Africanus已经追溯了约瑟的血统。而马利亚也同时被证明是出于同一支派，因为照着摩西的律法，不同支派之间不得彼此通婚。诫命乃是说到，与本族本家的人结婚，产业才不会从一个支派被移转到另一支派[79]。这也足以作为这事的证明——

[63]优西比乌长篇引用Africanus的话，一直到本章第十五节为止。

[64]申二五5~6

[65]依照目前新约圣经经文，Africanus显然跳过玛塔和利未两代，这可能是因着他所参考的路加抄本有误所致。

[66]现今没有任何史料说到这名女子。

[67]̫һ16

[68]在西元前四十七年为犹流该撒(JuliusCaesar)所任命。

[69]约瑟夫指出，他是在西元前四十二年被手下Malichus所毒害。

[70]希律并且娶了他父亲(Antiparter)好友许干(Hyrcanus)的孙女Mariamne。

[71]如亚基老(Archelasu)、希律安提帕(HerodAntipas)和希律菲利普二世(HerodPhillipII)

[72]此为犹太民族特点之一。因为他们重视家族传递，因此所有家族的家谱都有抄本在公共档案柜中。

[73]根据次经(Apocrypha)《犹滴传》(TheBookofJudith)的记载，Achior是叙利亚王尼布甲尼撒(Nebuchardnezzar)手下Holofernes军队中的一名将军。据说犹太女英雄犹滴杀了Holofernes，不久之后Achior就归化为犹太籍。

[74]出十二38

[75]此一希腊字desposunoi原文意『属于一个主人』(belongingtoamaster)，在当时被用来指明在肉身上与主耶稣有亲属关系的人。

[76]当时是位于低加波利(Decapolis)附近的村庄。教会历史告诉我们，在初期教会时代，此处是以便尼派(Ebionism)的大本营。以便尼派是高度犹太化的基督徒，他们强调耶稣的人性及其在人性中的出生，甚至因此否认祂的神性。也许这就是为何低加波利附近的人，会流传耶稣及其亲族家谱的原因。

[77]这是优西比乌引用Africanus说法的结尾。

[78]ָAfricanus

[79]严格说来，优西比乌引用民三六6~7的原则，并非以色列人婚姻的通则，应只适用于拥有产业之女子(如西罗非哈的女儿们)的出嫁。例如马利亚的亲戚以利沙伯，其夫撒迦利亚并非于出犹大支派，乃是出于利未支派。

第八章希律残杀婴孩并他的悲惨结局——

基督照着先知所说，在豫定的时间生于犹太地的伯利恒。希律警觉到这项消息，在询问东方星象家之后确认，知道犹太人的王当生于何处。因为着些星象家看见祂的星，使他们长途跋涉；也激发他们热心，要来敬拜这位是神的婴孩。希律充份了解情况，以为他的王位即将不保。他询问国中的律法师，问他们认为基督当生于何处。然后他确知先知弥迦曾宣告[80]，祂将生于伯利恒。于是希律根据他从东方星象家确查的时间，下诏杀害在伯利恒和所有附近地区，两岁以内的男婴。他似乎以为，他可以在除掉其他年龄相近的婴孩时，一并将耶稣杀害。

然而那个孩子似乎预料到此一陷阱，天使通知祂的父母将要发生的事，祂的父母就将祂带往埃及。在福音书神圣的经文中，也有相同的记载[81]。

此外，值得观察的事还有，希律因杀害婴孩和反对基督所受的报应，神圣的审判立即临及他，甚至在他死去、面对等着他的审判之前，他受审的序幕早已揭开。

我在此无法描述，他如何污蔑了掌权者应有的福祉：家中灾难连连，妻子惨遭灭命，其他亲戚和密友也被杀害[82]。这些比悲剧更甚的事件，都详载于约瑟夫所着的历史中。

要明瞭天谴如何惩罚希律一直到死，最好是看约瑟夫在《典籍》第十七册中，叙述希律生命最后结束的情形：『希律的病日益恶化，这是因为神惩罚他的罪。

这病就像慢火，接触他的人都能感觉得到；他体内的疾病恶化，但却使他极度嗜好饮食，旁人也不敢阻止。他的肠子肿大，而且非常疼痛。湿黏和透明的液体，覆盖了他的脚。

同样的，他也有腹腔的疾病，腐败使他的下腹生虫。他的呼吸愈发急促，有令人厌恶和不愉快的呼吸。他全身会战抖，而且越来越强烈。

拥有神圣能力和智慧的人，指出神审判希律是因为他对神大不敬虔。』以上就是该书作者在他的史书中，所提供的一些特别记录。

在他史书的第二册中，也用以下的话叙述类似关于希律的情形：『这个疾病蔓延他的全身，他为各种痛苦所扰。因为发烧更为严重，全身痒得无法忍受。下腹疼痛不止，足部胀大，如同水肿。他的腹腔发炎，腐败生虫。此外，呼吸更为急促与困难，四肢抽筋。所以，明白神圣事物的人说：这些疾病就是惩治。

虽然他在痛苦中挣扎，但他仍然苟延残喘，不放弃得医治的盼望。所以，他甚至发明新的疗法。他跨过约旦河，在Callirhoe[83]附近的温水中沐浴。这水流进Asphaltites湖[84]，但它的水是甜的，可以饮用。

因着当时的医生认为，希律必须作一些缓解的治疗。当人将他全身浸在温热的油中，他的眼睛变得更为虚弱，像死了的人一样。他的仆人惊呼，他便苏醒过来。但至终，恢复的希望破灭，他下令分给每一个士兵五十希腊币，并将许多财物送给他的将军和朋友。

回来之后，他前往耶利哥，完全沉溺于绝望之中。他好似要恐吓死亡般的，继续进行他邪恶的作为。他召集全犹太地各村落中有名望的人，将他们禁闭在竞技场里。

然后，他召他姊妹撒罗米(Salome)及其夫亚力山大(Alexander)，对他们说：『我知道犹太人会因我的死而欢喜，但我要其他人哀悼我的死，也要有壮严隆重的仪式。如果你们愿意执行我的命令，就在我死后，尽快派兵杀掉这些正受看管的人，让全犹太地每一户的人，就算违反他们的意愿，也要被迫在我死的时候为我哀哭。』

然后作者又写道：『希律甚感痛苦，一面是因他想吃东西，一面又因他痉挛咳嗽。他为疼痛所苦，开始等待命运中的死亡。他拿起苹果和一把刀子，因为他惯于拿刀切开苹果。然后他四处查看是否有人会拦阻他，于是举起右手拿刀自杀。』

作者又叙述说：『在希律死前，他也杀了自己的儿子，这是他下令杀害的第三个儿子。之后，他就在极端的痛苦中气绝。』

这就是希律最终的结局。他遭受公义的刑罚，正因他所犯的罪─当他计划除掉我们救主的时候，杀害伯利恒城中的婴孩。这件事以后，有一位天使在梦中向正在埃及的约瑟显现，指示他带孩子和孩子的母亲回去，因这些想要杀害婴孩的人都已死去。福音书的作者还附加说到：『只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。』[85]——

[80]弥五2

[81]太二

[82]希律的执政可谓成功，任内也带来昌盛、太平。但他众妻妾和众子间的彼此斗争，却导致家中灾难连连。在他执政初期，就因怀疑妻子Mariamne的祖父许干(Hyrcanus)图谋叛变，而将之杀害；不久，于西元前六年，他又将妻子Mariamne杀害，她的两个儿子Alexander和Aristobulus也被处决。西元前四年，当希律即将过世之时，又将他的长子Antiparter害死。

[83]位于死海东岸的一座村庄。

[84]即死海。

[85]太二22

第九章彼拉多的时期——

历史学家约瑟夫也同样说到，亚基老[86]在其父亲希律死后的执政，也说到亚基老如何因着希律的遗嘱，并该撒奥古斯督的确认，承继犹太人的国。但是十年后亚基老就失去他的王国，他的弟弟腓力(Philip)[87]和小希律(HerodtheYounger)[88]与吕撒聂(Lysanias)[89]一同瓜分政权。

约瑟夫在他《典籍》第十八册中说到，『提庇留(Tiberius)在奥古斯督统治五十七年之后，继任王位。在他执政第十二年，本丢彼拉多(PontiusPilate)被派立作犹太地的总督，为时十年之久，直到将近提庇留去世为止。』

有些人刻意提出关于我们救主不实的资料，如此一来就可被证明那些都是错误的。我们有确定的年代、时间，正好证明他们捏造的是谎言。

他们诳言基督受死于提庇留在位第七年，但当时彼拉多根本还未在犹太地执政。约瑟夫就曾在他的史书中清楚的指出，彼拉多是在提庇留在位的第十二年时，被立为总督——

[86]亚基老是大希律王之子，曾在罗马受过教育。当希律将其子(亚基老之兄弟)Antiparter杀害之后，就立亚基老为接续他国的人。奥古斯督同意希律在遗嘱中立亚基老为接续者，不过并未立其为王，仅赐予总督(ethnarch)之名。他所管辖的范围包括以都民、犹太、撒玛利亚和一些滨海的城市，占原希律国中疆域之一半。另一半则由他的异母兄弟腓力(Philip)及小希律(HeordtheYoungerorHeordAntipas)瓜分。他生性残忍，因此在他执政第十年时，就因他兄弟和百姓的反抗，而被逐至高卢，并客死异地。

[87]大希律与妻子Cleopatra所生之子，他在该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太总督，希律作加利利分封的王时，作以土利亚和特拉可尼地方分封的王(路三1)，自西元前四年至西元三十四年。根据历史，他的执政以公义温和着称。

[88]即希律安提帕(HerodAntipas)，大希律与妻子Mathace所生之子，于西元前四年至西元三十九年任加利利和庇里亚地区分封的王。西元三十九年时，他上罗马到皇帝面前为自己争取王位，不过当时已得君王头衔的希律亚基帕(HeordAgrippa，希律安提帕之侄)，将控告希律安提帕的诉状送至皇帝面前。结果希律安提帕不但没有高升，他的分封之衔还被剥夺，人也被放逐至高卢，至终死于西班牙。这位希律安提帕就是斩杀施浸者约翰，并将耶稣送交彼拉多的那位。

[89]路三1

第十章在基督传道时的犹太大祭司——

提庇留在位第十五年[90]，那时犹太其余的地，分别由希律、吕撒聂和腓力一同管辖，该年也是诳嵷憬啈h执政第四年。主耶稣年三十岁，受了施浸者约翰的浸，并且开始传扬福音。

根据圣经的记载，主尽职的期间，乃是从大祭司亚那(Anna)[91]到该亚法(Caiaphas)[92]任职的时期。在这两者任职期间，耶稣的教训也告完成。从亚那到该亚法，前后相差不到四年的时间。

因为在当时，律法的仪式已被废除，祭司职任的权益也被取消，不再有世袭继承的制度。在罗马统治者的管辖之下，各地的人都可随时被任命为大祭司，这些大祭司的任期也未超过一年。

约瑟夫确曾提到，在亚那到该亚法之间，还有四位大祭司。在《典籍》一书中，他是这么写的：『ValeriusGratus[93]终止了亚那的祭司职任，并提拔Baphi的儿子Ishmael继任。不久之后，他又革除了Ishmael，改派曾任大祭司之亚那的儿子Eleazar，来担任大祭司。接着又在一年后，将祭司职任赐给Camithus的儿子Simon。Simon荣任该职不到一年，又被称为该亚法的Josephus[94]所顶替。』

可见我们救主尽职的整个时期，不多于四年。从亚那到该亚法，四个大祭司的任期一共四年，每位任期各一年。在福音书的记载中，该亚法是在我们救主受苦结束的那一年，担任大祭司。据此可见，我们救主职事的时期，与前述观点并无不符。

并且我们的主和救主耶稣基督在开始尽职不久后，就选立了十二人，因着他们比众门徒更杰出，就被称为使徒。此外，祂也差派七十位，两个两个的在祂以先往祂自己将要去的各地各城——

[90]优西比乌计算提庇留的纪年，是自西元十四年提庇留成为罗马帝国独一统治者起算。然而在福音书中路加所记载的，应是从提庇留与奥古斯督共治期间开始，也就是西元十一或十二年。优西比乌的算法，可能是为了将西元纪年，与耶稣出生之年同步化。不过这样一来，优西比乌的纪年就与历史上正确的纪年间，存在三至四年的差距。

[91]根据福音书的记载和史学家的考证，亚那在耶稣尽职的时期应是卸任的大祭司。亚那是在西元六至七年左右为叙利亚总督居里纽所任命，西元十五年时被Gratus所废。优西比乌认为耶稣尽职期间曾经过数位大祭司：亚那、Ishmael、Eleazer、Simon以及该亚法。按照历史，亚那、Ishmael、Eleazer、Simon等人作大祭司，必是在Gratus手下，该亚法则是在Gratus末年及彼拉多掌权期间作大祭司。耶稣尽职三年半期间，应皆由该亚法作大祭司，并未经过四任大祭司。优西比乌的说法，与事实考证并不相符。

[92]优西比乌先提到该亚法是由Gratus任命为大祭司。但Gratus于提庇留十二年为彼拉多所继，因此该亚法开始作大祭司必是在提庇留十一年以前。而优西比乌又说，基督在提庇留十五年开始尽职。若然，则当时该亚法应已任大祭司三年余。不过，优西比乌却说，该亚法是在提庇留十九年左右才出任大祭司之职。读者至此不难察觉，优西比乌在本章中所提出的纪年结构，充满错误与混淆，令人无法理解。

[93]提庇留于西元十五年任命Gratus为总督，在位约十一年，于西元二十六年时为彼拉多所顶替。

[94]就是亚那的女婿。(约十八13。)

第十一章关于施浸约翰和基督的见证——

在这件事情发生不久以后，施浸者约翰遭小希律斩首。圣经记录了史实，约瑟夫也证实此事，并提到希罗底(Herodias)的名字，她曾是希律兄弟的妻，却嫁给与合法妻子离婚的希律王。希律的前妻是ArabiaPetraea王Aretas的一个女儿，她强迫希罗底在希律还活着的时候，离开她的丈夫。希律因希罗底的缘故杀了约翰，又因Aretas女儿遭恶待之故，与Aretas交战。

约瑟夫提到，在那场战争中，希律全军覆没，这是他杀约翰之罪的悲惨报应。

约瑟夫于记载中认为约翰是一个至义之人，他也记录在福音书中关于约翰的见证。他认为希律是因希罗底的缘故而失去他的王国，并且遭下令被放逐，与希罗底一同定居高卢的一个城市Vienna。

这些事都明载于他的《典籍》第十八册。在同一段落中他也写到关于约翰的事：『对于那些犹太人来说，希律的军队似乎是被神毁灭的，神藉着公义，申了施浸者约翰的冤。

因为希律杀了约翰这个好人，他劝戒犹太人实行美德，追求向神的公义和敬虔，并要他们受浸。浸礼是因这缘故赐给约翰的，不是为了逃避微不足道的罪，而是为了洁净身体，因着心思已先因称义而得了洁净。

许多人聚集到约翰那里，因他们乐于听他讲论。希律非常惧怕人们对约翰的信任；又恐怕约翰会鼓动他们叛乱，因为凡约翰建议的事，人们都想去作。在这样困扰的处境中，希律觉得，最好是在约翰影响他们去作甚么新事以前，就将他除掉，免得叛乱发生之后才后悔。在希律的猜疑下，约翰被捆着解去Machaera的城堡，并在那里被杀。』

在说明约翰的事情之后，约瑟夫又在同一部着作中说到我们的救主：『约在同时，有一位智者耶稣(若可以称他为人)。祂行许多惊人之举，也是乐于接受训诲者的教师，身处犹太人和希利尼人当中。

这位就是基督。彼拉多将十字架的刑罚加诸于祂，我们的官长虽定罪祂，但那些跟随祂的人并没有因此停止爱他。在第三天后，照着先知所言，耶稣又活活的向他们显现。这些先知曾说到这事，并无数关于祂的奇妙事迹。从基督而得名的基督徒族类，也一直延续。』

当施浸者约翰和我们救主的见证，藉着希伯来历史学家传授给我们时，那些虚构故事以抵挡这些见证的人，还有什么藉口，使他们的毫无羞耻可以免于被定罪？这些资料就已足够！

第十二章我们主的门徒——

根据我们救主的福音书，使徒们的名字已充分为人所知[95]。但至于那七十位使徒[96]，却未曾有过名册。据说巴拿巴的确是其中之一[97]，他的名字在行传多处并特别在使徒保罗的加拉太书中[98]，被显着的提及。与保罗一同致书哥林多的所提尼(Sosthenes)，据说也是那七十人之一[99]。

革利免(Clement)在他的着作Hypotyposes第五部中，也提到矶法(Cephas)，就是保罗所说，当他来到安提阿时，所『当面抵挡』[100]的那一位。保罗说到这位与彼得同名的矶法，也是七十位使徒之一[101]。

被列为使徒以取代犹大的马提亚(Matthias)，以及那位与他同被尊为使徒候选人的[102]，也被认为配得这七十人之一的名分。人们说Thaddeus也是七十位使徒之一。我在此也要提到一段，流传下来关于这人的记载。

再者，如果有人用心观察，就会发现在保罗的见证中指出，我们的救主的使徒远超过七十位。保罗说到：『耶稣复活后首先向矶法显现，然后向十二使徒显现；后又一时显给五百多位弟兄看。其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。』[103]

然后保罗说，耶稣向雅各显现。不过，雅各并不是主的门徒之一，他是主兄弟中的一个。最后，除了这些人以外，还有相当多效法那十二使徒的人，正如保罗就是如此。他在经文中附加说到：『之后再显给众使徒看。』[104]说到使徒们，这些资料已经足够。但关于之前提及之Thaddeus的历史，将叙述如下——

[95]见太十2~4，路六13~16，可三14~9

[96]·ʮ1~20

[97]支持优西比乌说法的最早证据，始于亚历山大的革利免(ClementofAlexandria)。在教会历史的传统中，据传巴拿巴的职事活跃于北非亚历山卓及罗马一带，据说他后来成了米兰的头一任监督，最后在家乡居比路殉道。不过四世纪末米兰监督安波罗修(Ambrose)并未提及此一说法。

[98]加二1，9，13

[99]见林前一1。在教会历史上，优西比乌应该是执此看法的第一人。据传他后来成了Ionia一个城市Colophon的监督。

[100]加二11

[101]在初期教会中，革利免是将加二11的矶法视为七十人之一，并与使徒彼得区分开来的头一人。对初期教会某些教父(包括优西比乌在内)而言，将加拉太书中被责备的矶法与使徒彼得划清界限，主要目的可能有二：一、维持使徒彼得—罗马教会首位监督—无可指责的地位。二、避免造成两大使徒—彼得与保罗—之间彼此冲突的印象。不过，以今天的眼光来看，这样的作法与这种意图都是不合圣经的明显错误。

[102]见徒一23，这人即是名为巴撒巴，又称呼犹士都的约瑟。

[103]林前十五5~6

[104]林前十五7~8

第十三章关于Edessa王子的故事——

我们的主和救主耶稣基督的神性，因祂行神迹的大能，闻名于外邦人中，也吸引了外邦和犹太偏远地区广大的群众。他们都期望，疾病和痛苦能得着医治。

例如在遥远的幼发拉底河(Euphrates)那边，以大荣耀治理列国的Agbarus王[105]，因疾病而受苦，用尽一切人为方法也不得痊愈。当他听人常提到的耶稣，并得知耶稣的神迹为所有人所称许时，就透过信差递送一封请求信给祂，恳求耶稣能救他脱离疾病。

虽然耶稣没有立即回应他，但仍然写了一封私人信，差派祂门徒中的一位去医治王的疾病，并应许他和他的一切亲人都能得救。

这个应许不久之后就应验了。耶稣在复活后，回到天上。十二使徒中的多马，被圣灵感动差遣了七十个门徒之一的德丢（Thaddeus），前往Edessa[106]作基督教训的福音使者和先驱。藉着他，我们救主的应许都得着了应验。

我们有自Edessa城公开文件中所取得的证据[107]，当时Edessa城正在王的统治之下。在藏有古代历史和Agbarus王议事记录的公开资料处，我们发现当时论到他情形的资料，仍被保存下来直到如今。我们从档案中取得这些叙利亚文书信，并逐字逐句将之译出。没有甚么比读一读这些资料更好。

附录一：一封致耶稣的信—由Agbarus王子所着、经传令Ananias速达耶路撒冷

Edessa王子Agbarus，问耶路撒冷境内超绝的救主耶稣安。我曾风闻你的事迹，以及你不以药物或草药所施行的医治。有人说到你医治瞎眼使人复明；使瘸子行走；洁净患痲疯的；逐出污灵和鬼；医治受苦于长期疾病的人；你也叫死人复活。

听见关于你的这些事之后，我心里断定你必是二者之一：或是从天而降的神行了这些事，或是神的儿子来作这些事。

因此我现在写信恳求你来见我，并医治折磨我的病。我也听到犹太人一再向你发怨言，又设计要伤害你。我这里有一座小城，足以容纳你我。』

他所写的这封书信，应有神圣真理之光的照明。此外，阅读耶稣的回信，也甚有价值。这封篇幅很短却令人兴奋的信，是这样写的：

附录二：耶稣藉传令Ananias覆Agbarus王来信

『愿神祝福你，Agbarus。因你未曾见过我，却相信我。有论到我的话说，那看过我的却不信我，未曾见过我的却要相信并得生。你写道，要我前去你那里。但我觉得需要先在此地完成当作的事，因我受差遣原是为此。当这些事成就以后，我就要回到差我来的那位。在我被接之后，我会差遣我使徒中的一位，使他医治你的疾病，赐生命给你和与你同在的人。』

还有一些以叙利亚文所写的话，附加于这两封信之后：『基督升天后，那称为多马的犹大，差遣七十个使徒之一的Thaddeus前去。当他到达时，留住于Tobias家中。他到达的消息流传开来，他所行的神迹也为众人所知。Agbarus曾致书耶稣，此时他得知耶稣的一位使徒已经来到。

Thaddeus靠着神的能力，开始医治每一种疾病和软弱，众人都惊奇不已。当Agbarus听到Thaddeus行作大事和奇迹，并他如何在耶稣基督之名里医治人，他就开始猜想，这人必是耶稣所写，在被接之后要差来医治他疾病的那一位。

于是Agbarus将与Thaddeus同住的Tobias叫来，问他说：『我听说有一位来自耶路撒冷、大有能力的人，住在你家里，他在耶稣的名里医治了许多人。』他回答说，『是的，我主，有一位陌生人来与我同住，祂行了许多神迹。』Agbarus说：『将他带来这里。』Tobias回到Thaddeus那里，对他说，『Agbarus王差遣我引导你到王那里，好医治他的疾病。』Thaddeus回答说，『我会去他那里，我本是在能力中受差遣。』

次日，Tobias一早起来，带着Thaddeus到Abgarus那里，他来的时候，贵冑们已经列席，围绕在他旁边。王一出现，使徒Thaddeus脸上透出惊人之貌，显于Agbarus。Agbarus一见这景象，大吃一惊，立刻向他行礼。众人都感惊讶，因为除了Agbarus之外，无人见到此一异象。

于是Agbarus问他，是否他真的是神的儿子耶稣所差遣的门徒，因耶稣曾说到要医治他的病，并将生命赐给他和他的亲戚？Thaddeus回答说，因为你在那差我来的耶稣基督里，有极大的信心，因此我受差到你这里。此外，如果你以日渐增长的信心来相信他，你心里祈求的就能够得着。

Agbarus回答说，我极为相信祂，若非我顾虑罗马帝国而打消了念头，我早想采取行动，毁灭那钉死耶稣的犹太人。Thaddeus回答说：我们的主神耶稣基督已经完成祂父的旨意，被接到父那里去了。

Agbarus对他说，我信祂和祂的父。于是Thaddeus说，我在同一位主耶稣的名里给你按手。按手之后，他马上从他的病和痛苦中得了医治。

因此，Agbarus大为惊奇，就像他所风闻的耶稣，现在他藉着耶稣的使徒Thaddeus，也得着医治。Thaddeus没有用任何医药或药草就医治了他，并且不仅他得医治，为痛风所苦的Abdos也得医治。他也伏在Thaddeus脚前，接受他的祝福，藉着亲手的触摸得着医治。那城中许多人都藉着这位使徒得着医治，他行神迹及大事，又宣扬神的话。

这事以后，Agbarus问Thaddeus说，你藉着神的能力作了这些，都是神迹奇事。但除此之外，我请你还要告诉我关于耶稣的来临，祂的出生，还有祂的能力，就是我们所听见祂行这些事时所凭藉的能力。

Thaddeus回答说，我现在不对你说。但我是为了宣扬神的话而受差遣到外邦，因此你若明天召齐城中所有百姓，我就要当他们的面，宣扬神的话，把生命的种子撒到他们里面，告诉众人耶稣的来临，祂的所是，祂的职任，父差祂来的目的，也要说到关于祂工作的能力，祂向世人宣扬的奥秘，藉着何种能力行作这些事，祂崭新的传道方式，祂低微的情形，祂受藐视的外表，祂如何倒空自己，降卑祂的神性以至于死，祂从犹太人所受的一切苦，祂如何被钉死十架，下到阴间，从那未曾有人冲破的阴间里出来，带着历代已死的人一同复活。这就是祂如何独自降下，却带着多人回到父那里去。

然后祂如何坐在天上之神—就是祂父—的右边，充满荣耀，祂如何带着荣耀和能力再临，要审判一切死人和活人[108]。所以Agbarus吩咐他的臣属，清早前来聆听Thaddeus的传讲。后来，Agbarus吩咐人致赠Thaddeus金银，但他不肯接受，并且说，我们既将所有的留下给人，怎么还会去接受别人的东西？』

这些事发生于三四○年[109]，我们将叙利亚文逐字照原意翻译过来，盼望对我们能有益处——

[105]Abgarus是大约自西元前九九年至西元二一七年Edessa诸王共有的名字，与耶稣同时代的Agbarus是AgbarusUcomo，在位期间是自西元十三至五十年。

[106]位于米所波大米北方、幼发拉底河边的一个城市。

[107]历史神学家对于优西比乌这些书信来源的可信度，有许多不同的看法与争议。不过，五世纪的亚美尼亚(Armenian)史学家MosesChorenensis曾在Edessa作过多年研究，证明Edessa的确有大量的档案资料。另外，本段中所提及的两封信，也存在叙利亚文的早期版本。不过，绝大多数的学者都认为，虽然福音有可能在初世纪时就已传至近东一带，但这些书信的内容可信度仍然存疑。不过，学者们并不认为，这些书信是由优西比乌自行伪造，而是认为这些轶闻传说早已存在并流传，只不过后来为优西比乌采信罢了。

[108]优西比乌记载这事，指明在基督复活不久之后，福音的要纲可能已经传到米所波大米一带。这一段文字中简略提及基督职任的目的、祂的成肉身、在世为人、受苦、被钉、下到阴间、复活、升天、再临与审判，其模式与初期教会通行的信经，有异曲同工之妙。

[109]根据史学家考证，Edessenes三四○年约是在西元三十一年。

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