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创世记

圣经各卷要义(田雅各) by 田雅各

一、来历

本书的名称乃「起源」之意,它不仅讲到天地、万物、人类的起源,也讲到人类的婚姻、家庭、罪恶、社会、国家、种族、文化、宗教、法律、政治及城币等的起源。

据历代希伯来人与基督教的传统说法,本书的作者是摩西应用尚存的古时文件,在旷野受圣灵的引导,得神的启示而写(徒七22、30。36-38)。这些文件就如本书一再出现的,「某人使后代记在下面」或作「来历」和「记略」(创二4,五1,六9,十1,十一10、27,廿五13、19,三十六1、9,卅七2)。考古学家证明在摩西之前,文字已普遍被使用,所有的发现都与圣经吻合。

新约著者曾引本书六十余次,主耶稣也数次引用,并认为摩西的书是从神而来,有绝对的权威(太十九4-8;路十一5l,廿四27、44)。本书内容包括的时间约有2315年,自主前4004到1689年,而本书约写于主前1500年。

二、主旨

本书是圣经的首卷,也是最重要的一卷,它启示天地万物的来历、人类犯罪堕落的经过、神救赎计划的预告、古圣徒被神拣选和带领的历史,而且圣经中一切重要的真理,无不隐藏在创世记内,因而被称为「种子书」。本书与启示录前后呼应、首末相接、有始有终。书中讲到七个代表人物,即亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等,均有重要的属灵意义。总之是论到神人关系和需要救主基督,所以有关基督的预表和预言很多,如太阳、生命树、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等;人物有亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、和约瑟等,都有预表基督的作用,并指明他是女人的后裔、亚伯拉罕的子孙,和从犹大支派出来的。本书的家谱也是指向基督,创世记是基督的见证。

本书从头就指出,人在亚当里全然败坏,但信神的人能蒙拯救。因此指出有两种人、两种生命、两种道路,作出强烈的对比,并对选民的生命和道路有详尽说明,可作我们明白和遵行神旨意例证,也可说是一部天路历程。

本书也是神爱人的记录:起初记载神创造的爱,将人安置在乐园,赐生命树、造配偶,人员背叛堕落,但神仍爱护备至,并赐女人后裔,又制皮衣穿;纵然降下洪水,仍造方舟救人,且立虹为约。以后更对选民更有无微不至的眷顾,赐后裔,应许美地,备羔羊代替独子之爱,降天梯,一生牧养之恩,下埃及,先苦后乐之福。

三、分段

(一)人类的起源(创一l~十一32)

l.神的创造(创一l~二25)

2.人的堕落(创三l-24)

3.该隐后代(创四1-26)

4.塞特后代(创五l-32)

5.挪亚时代(创六l~九29)

6.闪、含、雅弗后代(创十1~十一32)

(二)选民的源始(创十二l~五十26)

1.亚伯拉罕事迹(创十二1~H五18)

2.以撒事迹(创廿五19~廿八9)

3.雅各事迹(创廿八10~卅五29)

4.以扫后代(创卅六l-43)

5.约瑟事迹(创卅七l~四十五28)

6.雅备终年(创四十六l~五十26)

(一)人类的起源(创一l~十一32)

由人从哪里来,再推之世界和宇宙是从哪里来,这些是人不能解决的问题,只有圣经能给人正确的答复及绝对可靠的真理,即宇宙万有都是出自神的创造。

1.神的创造(创一l~二25)

基督教所信的神是创造一切的神,即独一的真神,所有被造的都不是神,也不能同时有多神。宇宙是统一的,只能是一位自有、全能、永在的神所创造。既然只有一位原始创造的神,他不会创造出别的神来,与他同等、对抗、共存。所以多神是错误的,这位真神才是创造的主。如果宇宙别有来源,那来源就是创造的神,我们所信的正是这一位最初的起源(创一l)

第一日「神说要有光,就有了光」。既然说「称光为昼、称暗为夜,有晚上、有早晨」,可见第一日就有昼夜。而第四日明说「两个大光,大的管昼,小的管夜」(创一16),和现在一天的时间长短一样,是不容许任意解释,使人对神的话怀疑不清。第七日定为安息日,更不是一个长而无定的时期。这六日的创造先有光、空气,将海陆分开,以后再有植物、动物,最后造人,其次序也符合自然的原理。不过神从起始就喜欢「分开」,并使生物「各从其类」,这是与进化论等绝不相容的,若按进化论就显不出神创造的大能(诗卅三6、9)。

这六天的创造也可以代表圣灵在人的身上新造的工作:先光照,吹气,赐给生命,结出果子,看到属天的荣耀,最后使人得到神的形像(约一9,三6-7。林后四6;弗四24)。这创造的工作是由神藉他的灵开始(创一2),与世界的再造和人得重生很相合(伯廿六13,川三4;诗一0四30),所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多,如生气、江河、鸽子、老仆、水泉、掘井以及约瑟是有圣灵的人等(创二7、10-12,六3,八6-12,十六7,廿一19,廿四58、61、67)。

神照自己的形像造人,表明神非常看重人,与他自己发生亲密关系,并对人有永远的目的和旨意。形像多指里面的性情(弗四24;西三10),样式可指外面的形状。神的灵也是无限的,但作为宇宙的中心、主宰和受敬拜的,会显为有形状(结一26),因为人是照神的样式造的,所以看见仿佛有人形像(赛六1;但七9;启五1)。

「我们」有代表三位一体的神之意(创一26;赛六8)。神的儿子基督是神本体的真像(西一15;来一3),神也愿意人有他的形像,虽然始祖亚当失败,但却要在基督里新造的人身上得以成就(罗八29;林后五17;腓三21;西三1O;约壹三2)。

伊甸园是神为当初的人所预备的美好住处,预表后来的乐园,但不能代表圣城新耶路撒冷,那乃是神的住处。园子当中有两棵树,即生命树和分别善恶树,说明摆在人类面前的有两种可能:一是生命树,叫人吃了可以永远活着;另一是分别善恶树,但吃的日子必定死。这也代表世人都有两种不同的前途和命运,由人来选择和决定,因为人有自由意志,而且神明明吩咐不可吃分别善恶树上的果子,因为这棵树代表人要离神独立,一切由自己决定。生命树则代表依靠神,以神作生命就能永远活着。这也是神造人的原意,因为万有都是本于神、依靠神、归于神(罗十一36)。人的生活、动作、存留都在乎他(徒十七28),人靠自己的智慧而不靠神,凭自己做主是走错误和死亡的道路。至于神为什么要放置一棵分别善恶树在那里,是因为客观上已经有了恶的存在,藉此教训、试验人,当顺服神的命令、尊重神的主权可并下是故意让人有犯罪的机会,原来当时在天上并没有分别善恶树,撒旦却仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志,以自己为中心,不服神的主权。

神为亚当造一个配偶帮助他(创二18、21-24),是婚姻、家庭的开始,是神奇妙的典范和预备,这是在人犯罪前所规定的,将不会因人犯罪而取消,在地上仍将存在下去。但这也是那真正的婚姻,就是基督和教会关系的预表(弗五25-32)。神使亚当沉睡,取下一条肋骨造女人,是他骨中的骨、肉中的肉,正预表基督舍己受死而生出教会,带着他的生命,成为他的身体,与他结合为一,这实在是一个极大奥秘,在永世里更显明它的真义。今世短暂的婚姻关系与之相比,简直成为梦境和儿戏,失去永恒的价值何等可惜。

2.人的堕落(创三1-24)

人类从原来极高地位、美好的环境和快乐的家庭,而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况,都是由于始祖亚当、夏娃犯罪堕落而来,只有圣经对此有清楚的启示。

蛇被撒旦利用而引诱人吃了分别善恶树的果子,引起极大的变化,造成严重的后果。撒旦是一个背叛的天使,成为神的仇敌,要破坏神的旨意和工作,因此引诱人,叫人不信神的话,怀疑神的爱,违背神的命令。其引诱的方法是藉着分别善恶树上的果子,好吃、好看,又能使人有智慧,以引发人肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲(约壹二16),以致夏娃受引诱吃了,又给她丈夫也吃了,二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的话、不服神权,而以自己为中心,背了神的约(何六7)。亚当作为人类的始祖和代表,所以他的罪就影响其子孙、后代,使所有世人都被定罪,成为罪人必定死亡(罗五12-19:来七10),并且也都有亚当遗传的罪性,成为一种堕落的人类。因为人随从了魔鬼,就叫撒旦成了这世界的神、世界的王,使全世界都卧在那恶者的手下(约十六11;罗六16;林后四4;约壹五19)。

由于人犯了罪,就不敢见神,但神的审判是要临到的。判定蛇受诅咒、女人受苦楚、亚当受刑罚,要终生劳苦,汗流满面,直到归于尘土。地和全人类因此受了诅咒,活时受苦直到死。因吃禁果,不但人的灵立刻死了,与神失去关联,人的肉体也终归死亡,人的魂虽然仍活在世上,但在神看来却如死人一般(路九60)。最严重的是从此人被赶出伊甸园,不能吃生命树的果子,完全失去了起初神造人的目的、地位和权利(创三24)。这一次的堕落关系到整个人类的情况、命运和前途,真是极其可怕与可悲。

然而神是有慈爱怜悯和恩典的神,当人犯罪悸逆他的时候,仍然赐给人拯救和盼望,那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头,预告基督的来临,他为女子所生,为要败坏魔鬼一切的作为(加四4;来二14;约壹三8)。神又用皮子作衣服给他们穿,这显然是叫羔羊被杀、流血而死以代替他们,预表基督流血舍命、替人赎罪,使人靠着他可以称义(约一29;罗三24-25;彼前一19-20,三18)。人的堕落似乎使神在世上对人目的和原意受到破坏和挫折,然而神永远的计划不会因此失败而停止,撒旦的恶谋似乎一时得逞,但他的头终必被打破,遭到彻底的毁灭。

3.该隐后代(创四1-24)

该隐乃「得」的意思,夏娃以为是得了神所应许的那「女人的后裔」(创三15),但她错了,该隐乃是他们犯罪后从肉体生的,带着他们的罪性,不肯承认自己罪人的地位,需要羔羊代死替赎,就如神以牺牲的皮作人的衣服所启示的。然而他竟然照自己的意思,拿受咒之地里的出产为供物献给神,当然不会蒙神的悦纳。凭己意来敬奉神,是人天然的宗教,却是神所不承认、不容许的。

亚伯献羊群中头生的和羊的油脂,就为神所说纳,因为亚伯是因着信献祭与神(来十一4)。他信什么呢?就是信人有罪,必须献羊羔流血的祭,才能蒙神悦纳。这是神启示的宗教,此外没有任何途径可以使有罪的人亲近神。该隐和他的行为都是恶的(约壹三12),又没有谦卑认罪的心来献流血赎罪的祭(利十七11;来九22),他怨神、发怒、恨人,即使受到神的警告仍不肯悔改,甚至将弟兄亚伯杀了,更证明他是属恶者的。亚伯接受并相信流血的救恩就作了神的儿女(约一12;约壹三10),并因信称为义人(太廿三35;来十一4)。

该隐杀了弟兄尚且不肯承认,但被杀的血是有声音的,地接受了这血,所以他要从这地受诅咒,他必流离飘荡在地上。他的刑罚并不太重,因尚未讨他的命,他求神,而神仍立记号保护他,可见神对头一个犯大罪的仍有怜悯。从此该隐离开伊甸园的周围,不得再见神的面,这是该隐的道路,使他的子孙越走越远,直到灭亡。

至于该隐的妻子是谁,在上古初民之时,尚未禁止兄妹结婚,否则如何繁殖、生养众多?在亚伯拉罕时仍未严禁,直到摩西颁行律法时代(创廿12;利十八9)

在生塞特前不久,亚当已近一百卅岁,这时人口可能逾万了。当该隐生到第六代子孙拉麦时,开始多妻,所生的儿子成为牧养牲畜、弹琴吹箭和打造铜铁利器之人的祖师。那是追求发展致富,致力于娱乐、享受,制造工具武器,形成属世的文化与文明。拉麦更是**、自夸、凶杀、报复,这是人类上古的历史,也是发展的趋势直到末世。根据考古,亚当还在世的时候,他的后裔就学会使用钢铁来制造乐器,洪水以前早就有文字,并刻有碑文和印记。

4.塞特的后代(创五1-32)

亚伯被杀之后,亚当生了塞特,意思是代替亚伯,这表明亚当是爱惜亚伯,憎恶该隐,并对神有信心。以他个人来说,亚当犯罪之后,可能已悔改,但对世人影响却不能挽回。塞特生儿子,取名以挪士,是脆弱、必死的意思,那时人才求告耶和华的名。可能塞特已经觉悟到人生的脆弱、虚空,而求告耶和华的名,不一定是等到以挪士长大了,以挪士才求告神的名。

这里记载亚当是照神的样式造的,而塞特又和亚当的形像、样式相似,表明了塞特和他的后裔,有一条线是联接有信心、敬畏神的人,但他们仍因亚当犯罪的果子而死亡。洪水前,人长寿是因为离原始被造不久,若不犯罪,本来可以更长久地活下去;洪水后,因气候变化、道德更坏,多活并无益处,而寿命变短了。

以诺是亚当的第七世孙(犹14),与另一个第七代的恶人拉麦为同时,拉麦是该隐的子孙。以诺活到六十五岁,生玛土撒拉,而生命发生重大改变,开始与神同行。玛土撒拉意为他死时即有那事发生。以诺是蒙神启示,告知洪水的来临,世上将被毁灭(犹14-15),因此醒悟走永生的道路、与神同行,不再按自己的意思生活,不追求自己的目的而完全照神的心意和引导而行。他与神同行三百年,也可以说有十万天以上,一天比一天更接近神,更向着神的目标前进,到了一个与神完全相合的地步,神将他取去,他就不在世上了(创五21-24)。以诺(即奉献的意思)也作了末世不经灾难而被提信徒的预表,他虽生儿养女,尽为人本份,却完全将自己和一切奉献给神,他的心不在儿女身上,不以家庭生活为范围,没有属地的追求和目的,他唯一的对象是神,他没有一个时候离开神,所走的每一步路都有神的同在,在洪水未到之先早已被提了,他被提以前已经有了被提的灵,走了上升的路(未十一5-6)。

本章其余的人都死了,这是因为在亚当里,因他一人的罪,死就临到众人(罗五12、14-15、17;林前十五22)。按着定命,人人都有一死,死后且有审判(来九27;启廿12-15),不过古时敬畏神、因信行义的人,可复活得永生(但十二2;路十四14;约五29;罗二7)。因着主的救赎,新约信主的人,更可以出死人生,到主来时,可以不死或复活(约五24,十一25;林前十五22)。

5.挪亚时代(创六l~九29)

第六章这里所说的「人」和「人的女子」(创六l-2、4)是指谁说的呢?如果看第五章l-2节讲到「当神造人的日子」,「称他们为人」很显然是指亚当,包括所生的塞特和他的子孙。所以不能认为是单指该隐,「人的女子」也不能认为单指该隐的孙女们。如果这里所说的「神的儿子们」是指塞特的后裔,他们怎能如此强盛,任意欺压对待该隐的后裔呢?根据前章所记,该隐的后裔是强壮者(创四23-24),而塞特的儿子以挪士却是软弱的,而且他们所生的为什么特别伟大、奇特都很难解释。因此有人认为「神的儿子们」可能是指天使说的(伯一6,卅八7;诗八十二l、6。但三25),天使本是不嫁娶的(太廿二30),所以这些是不守本位、离开自己住处的天使,像所多玛人一样的**(犹6-7)。他们不是那批跟随撒旦背叛的天使,成了空中的恶魔和邪灵(弗二2,六12;启十二4),这些犯罪的天主却是被拘锁、等候大日的审判(林前六3;彼后二4)。这可能是堕落之后,犯罪的天使对人类严重的侵犯和干扰,也给他们自己和世界带来审判和毁灭。如果「神的儿子们」是指塞特的后说的,这样与该隐的后裔混合就完全失去分别。不过「神的儿子们」到底是不是指天使,尚无定论。

人类已经堕落属乎血气(即肉体),神一面容忍,等待一百廿年(创六3;彼前三20;彼后二5),神一面指示挪亚传道,但人不肯悔改,全人类都在神面前败坏了。这时人在地上的罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,真是坏透了,无法挽回,以至神就后悔造人在地上,心中忧伤(创六5-6)。神的后悔并不是指神原来的计划和目的发生错误,乃是因人情况而改变他的对待,如尼尼微人悔改,神也就后悔,不把所说的灾祸降于他们了(拿三10)。神立扫罗为王,因其违命而后悔,但废其王位绝不后悔(撒上十五11、29)。神虽爱世人,却绝不一直宽容罪恶,人若不悔改,必至沉沦(彼后三9)。

神决定要毁灭人和一切的动物,但仍有蒙恩的人—一挪亚,他并非无罪,却是敬畏神、行义并与神同行,在当时的世代是个完全人(结十四14;来十一7;彼后二5)。神命挪亚造方舟,使他和全家并活物凡进人方舟的皆可得救,这时的信心与顺服是决定他们命运和永远前途的必要因素。这方舟乃预表基督的救恩,在他的里面可以得救。「抹上松香」,旧约用此字有七十次,译为赎罪,是遮盖之意,表示在基督里罪被遮盖,不被罪恶狂浪所淹没。从水里得救,也有经死而复活之意(彼前三20-21)。方舟只有一门,表示在基督之外别无得救之法(徒四12)。上有透光处,表明在基督内可与上天交通。舟分三层,如圣殿有三进,人有灵、魂、体,均蒙拯救。

各古国均有洪水的传说,其范围至少包括所有人类当时存在的世界。洪水泛滥四十天,存在地上一百五十天才渐消退,洪水消退时,挪亚三次放出鸽子,表明圣灵临世的三个时代,一在旧约时代,去而复返;二在福音时代,得到基督复活的喜讯;三在教会时代,圣灵降下就不再返回了。

最后挪亚和一切在方舟内的都出了方舟,挪亚为神筑坛献祭,使神不再为人的缘故咒诅地,也不再用洪水灭世(创八20-22),并赐福给他们,犹如新人在新地上,但不是彻底和完全的,因为人从小时心里怀着恶念(创八21,九l-7),不过神与他们立约,不再用洪水灭世,并以虹为记,使应许更为坚定。虹于雨后显于天地之间,表明审判已过,神人之间有和平,而虹象徽基督荣耀的救恩(启四31,预表神的慈爱在基督里所立的新约,因基督担当了刑罚,就不再有咒诅临到(路廿二20;启廿一4,廿二3)。不过虹也提醒人,神虽不再用洪水灭世,但可能被火焚烧(彼后三7、10)。

挪亚醉酒赤身,是放纵肉体的结果,而含没有遮掩父羞,不如两兄弟闪和雅弗,以致受咒诅(创九20-27)。迦南可能在父亲的错误上有分,挪亚是家长,甚至是人类第二次的头,他的诅咒和祝福都成为预言,均得实现。

挪亚的时代是末世的预表,主耶稣特别指出,此事乃是为了叫人儆醒(太廿四37-42;路十七26-27)。

6.闪、含、雅弗后代(创十l~十一32)

洪水后挪亚的三个儿子各自分开,其后裔各随自己的方言宗族立国。雅弗的后裔向北扩展,居住在黑海和里海一带,以后向北、西分散,成为欧、亚两洲和高加索人的祖先。含的后裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以后的故土,埃及称为含地(诗一0五11、23)。闪的后裔在当时的中部,包括后来的以色列人、亚过人、以拦人之地。

含的子孙宁录,意即反叛,他是世上英雄之首,也是一个英勇的猎户,有嗜杀流血的意思,不仅猎兽,也可能猎人。他目中无神,任意妄为,其首都是巴别,以后出来往亚述去,建造尼尼微等大城。他实在是将来的大罪人,敌基督的预表,他背叛、残暴、为王、自高、造像(但十一36;帖后二7-8;启十三15)。

那时世人在宁录的领导下要造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬他们的名,免得分散在全地上(创十一l-4)。这是人类背叛神与神对抗的一次集中表现,目的是以人为中心,抗拒神的旨意(创一28,九1),并且要自高与神平等(赛十四13-14)。这更是末世的现象,聚住大城、建摩天楼都是外表的征兆,而人心骄傲、人本主义、崇拜偶像、反抗神权、组织人民、任意兴建等,真是无以复加、达到顶点,将神完全排斥在世界之外,但神并未放弃管治。

神降临察看,不能任其发展,因而变乱他们的口音,使他们彼此不通而停止再造,分散天下,这就是巴别,乃变乱之意。从此世界更无平安,到处都是叛乱。世人的言语不同,就看见有神的审判、刑罚和管治的手在其中。这种变乱在五旬节时,曾一度消失,表明在圣灵的浇灌下,顺服神的权柄才有合一的可能(徒二4、11;弗四3)今天,不法的隐意已经发动,敌基督者的灵已在世上,国际间的联合行动非常盛行,反对神的势力也纷纷兴起。离开那敌基督的显露和最后的灾难,审判已不远了。

洪水之后人类的寿数大为减少,从亚当到挪亚这段期间人类的寿命,比洪水之后的人类长很多。亚当与玛土撒拉同时在世上二四三年,玛土撒拉和闪同时在世九十八年,闪在亚伯拉罕进人迦南后还活了七十五年。

亚伯拉罕即亚伯兰,似乎不是他拉的长子,虽然他的名字列在前面(创十一26),可能是哈兰年纪最长。如果亚伯拉罕在他拉死后(他拉只活二0五岁),出哈兰时年七十五岁,则他拉是一三O岁生亚伯拉罕(创十一32,十二4)。虽然这里说他拉带着他的儿子亚伯兰和孙子罗得等,离开吾珥要往迦南地去,但在他们未住哈兰时,亚伯拉罕巳经蒙召(徒七2-4),他拉要同去,却走到哈兰并住在那里,证明未亲自蒙召的人是走不到底的,他拉死了,亚伯拉罕才有新的开始。

当我们看完创世记第一段人类的起源,我们不能不相信这是出于神的启示,不但将世界和人类的起源告诉我们,也将整个人类的历史从起头到末了都向我们显示。特别是从神的眼光、对人的目的和后来的变化作了简单、扼要和清楚的描述,叫我们知道人类的过去、现在和未来的前途,能够得到光照、提醒和警戒。_

神原来造人的目的是叫人带着他的形像,作他的代表,在地上作王并管理万物、治理全地以荣耀神,享受其中的福分。但人受了撒旦的引诱而背叛神、犯罪堕落了。神在审判与刑罚中赐下应许和盼望,但全人类却要承受亚当犯罪的后果,使人类变质、地受咒诅,世界陷入罪恶、痛苦和沉沦之中。

该隐和他的后裔代表人类的主流是走向罪恶、仇恨、凶杀、背叛、远离神的灭亡路上。塞特和他的后裔则代表神所施恩拣选的族类。但除了少数寻求、跟随、服从神的人以外,也都受到世界潮流的冲击和撒旦的诱惑,与该隐的后裔同流合污了。

到了挪亚时代,人类罪大恶极、完全败坏,只有将人和世界彻底毁灭,这也是全人类的命运和结局。现在的世界和人类,正到了像挪亚的时代一样,也必要遭到同样的毁灭。神当时怎样拯救挪亚一家,如今也要在灭亡的人中拯救因信而进人基督的人。以诺如何代表在大灾难前被提的人,挪亚也代表在灾难中蒙保守的人。

巴别表明世界末后的情况,更加背叛、与神为敌。宁录代表大罪人的出现,神也要降临察看、审判,将居民分散(创十一5、9;赛廿四1;启十八21)。我们今天正面临世界的末了和即将来到的大灾难,应当儆醒预备,以逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前(太廿四37-42)。

(二)选民的源始(创十二1~五十26)

从创世记十二章开始,完全记载选民列祖的历史,这是一个极大的转折。从一个败坏堕落的世界和世人中,神拣选呼召了另一班人来走一条截然不同的道路,并改变他们的生命,成为一个新族类,以达到神原来造人目的。从属灵意义来说,他们预表基督带领、造就他的信徒,走属天、属灵的路,直到基督再临,在地上执掌王权,承受神的国度。

1.亚伯拉罕的事迹(创十二l~廿五18)

当我们读亚伯拉罕的事迹的时候,一定要读新约对亚伯拉罕事迹的引用、评述和所吸取的教训,这样才能明白圣灵在创世记中记载亚伯拉罕事迹的目的,和神对于他所选召之人的旨意,以及其中所包含的许多重要真理和信息。由于一个人的信心和顺服,使全世界的人类都蒙福,关系实在太大了(创十二3,十八18;廿二18;罗四17;加三8、14;来二16)。

(l)他的蒙召(创十二l-9)

根据使徒行传司提反说,亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时,神就向他显现,叫他离开本地和亲旅,往神所要指示的地方去(徒七2-4)。原来那地是事奉偶像的(书廿四15),由于他的父亲他拉要同行,便由他拉带领儿孙和儿媳出了吾珥走到哈兰,就住在那里。直到他拉死了,神再次呼召亚伯兰说:「你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(创十二1),这里加上要离开父家,因为离开本地(代表世界),本族(代表亚当族)还算比较容易,但要离开父家(代表血统和肉体的关系)就更难了。主耶稣召门徒时就是叫他们撇下所有的(包括父亲)(太四19-20、22;路九59-60,十四26、33),否则就不能跟从主到底,只能作一个交界上的基督徒,停在那里。

神的呼召是有应许的,要叫他成为大国,叫他的名为大,地上万物都要因他得福。亚伯兰就遵命出去了,虽然出去的时候还不知往那里去(来十一8)。他是信心之父,是我们走天路的榜样(罗四11、17;加三9、29)。他先来到示剑的橡树那里,耶和华再次向他显现,并应许赐迦南地为业,在那里亚伯拉罕为向他显现的耶和华筑了一座坛。在迁到伯特利东边的山,支搭帐棚后,他又为耶和华筑了一座坛,为了求告神的名,也是为献燔祭和平安祭的地方(创十二7,十三4、18,廿二9,廿六25,卅三20,卅1、3)。帐棚和祭坛是神的儿女走天路的象征和不可缺少的两件东西,有祭坛也要有帐棚才能维持,有帐棚没有祭坛也不能持久。祭坛是带我们的心向着神,帐棚是引我们的脚离开世界。遇见神的人不能没有祭坛,仰望天的人不能不住帐棚(来十一9-10、13-16)。帐棚是流动的,东西多了就不容易搬动,结果就失去帐棚的生活,也不需要筑坛求告神,更不愿意献祭给神了。常有祭坛,心就向神,挪移帐棚也容易。什么时候没有祭坛和帐棚的生活,什么时候就堕落了。

(2)下到埃及(创十二10-20)

我们就算是到了神所指示、神所应许之地也会遭遇饥荒。按人之常情,为了挽救全家及牲畜免于消灭,应该找一个可以解脱困境的地方,而埃及就是这个地方。然而这不过是一次信心的试验,亚伯拉罕本应当住在神所带领他的地方,仰望等候神大能的拯救,神必不至失信。但他未经神的许可和指示,竟冒然下埃及,实在是错误的(赛卅2,卅一1):甚至罪又生罪,称妻为妹,虽有一半真情却仍说谎骗人,以致妻子被带进王宫,后果何其悲惨、严重。因此得财是羞耻可悲,但神在此时仍怜悯他的仆人,体恤他的软弱,伸出他大能援救的手,将他从极其不堪的情况中拯救出来,回到伯特利就是从前他支搭帐棚的地方,又在那里求告耶和华的名,恢复帐棚与祭坛,那才是信神的人真正的生活。

(3)彼此分开(创十三l~十四24)

与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群,他们的财物甚多,牧人彼此相争,以致他们不能同居。亚伯拉罕得到下埃及的教训、灵性恢复之后,就不再重视财物、不再随便移动帐棚,宁愿与罗得分开,任他选择美地,毫无相争,他的失败竟成了他蒙恩的途径。这次的分开造成极大的分别。

罗得并不是这样,他原来是跟随叔父亚伯拉罕离开本地、本族来到迦南,他并没有听到神的呼召和看见属灵异象,他凭眼见选择了像伊甸园、也像埃及的所多玛。他没有从下埃及取得教训,反而有所留恋,见有一个类似的地方,就向那里挪移,直到住进城里,毫不考虑地与罪大恶极的人同居。结果就被杀、被烧,一切成空,他所选择的所多玛形同地狱。错误的选择常与人的永远前途有关,所带来的悔恨是无以形容的。

罗得离开以后,神第三次向亚伯兰显现,叫他向东西南北观看,凡他所看到的都要赐给他和他的后裔永远为业,又叫他起来走遍这地,都要赐给他为业。这是信心的眼和顺服的脚,看到哪里就得到哪里,走到哪里就得到哪里,没有信心和顺服的人就毫无所得。亚伯拉罕搬了帐篷来到希伯仑,在那里为耶和华筑了一座坛,再一次求告神的名并向神奉献。他只依靠神,别无所求,神也真的作他的磐石、力量和福分。当他的侄儿罗得住所多玛被掳时,他就杀败敌人将他救回,蒙神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福。麦基洗德预表基督(来七l-11)。亚伯拉罕对所多玛的东西一样不取,因为他的富足在于敬畏事奉神,这也是他得胜的原因;而罗得从这次被掳中并未得到教训,仍回去居住。罗得从世界里一无所得,而亚伯拉罕从神那里却得到一切。世界不过是一座将灭的城,而神却是万福之源(诗十六11;太五5;约壹二17)

(4)两种后裔(创十五l~十六16)

这是神第四次在异象中向亚伯拉罕显现,对他说:「你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。」当他打败仇敌之后,可能有所惧怕,但有神作他的盾牌,又何怕之有呢?(诗八十四9、11,九十一1;赛五十四17)神要大大赏赐他,有神就拥有一切,神最大的赏赐就是他自己,也是永不改变、永不失去的。然而亚伯拉罕最关切的仍是没有儿子,无人承受他的家业;其实神早已预备,叫他本身所生的成为后嗣,并领他观看无数的星,应许他的后裔将要如此之多。亚伯兰信神,神就以此为他的义,这也成为新约因信称义的根据(罗四3;加三6;雅二23),亦即单单地信神,不凭自己的行为,就可以称义。当时是相信神的应许必能作成,这就算为他的义(罗四22),现在是只信耶稣的救赎,就白白地称义(罗三24、28,四5:加二16)。有一点是相同的,即神怎么说,人就怎么信,只信神,不靠自己、不凭自己、不看自己。我们没有任何长处,只要相信,神就以此称我们为义了(罗四25,十10)。

为了保证神要将迦南地赐给他和他的后裔为业,就与他立约。按当时的规矩,将牲祭分成两半,人从其间经过,就确定证实了所立的约。有惊人的大黑暗是指他的后裔在埃及将受大苦难,受苦为奴四百年。后有冒烟的炉和烧着的火把经过,是表明神必信实坚定他的约。虽然以色列人要经过熬炼和苦难,但神赐迦南的应许过了四千年仍未失效,现在更是接近完全应验的时候。

关于子孙后裔的问题,撒莱等得不耐烦了,就建议将使女夏甲给亚伯拉罕为妾,从她可以生子。这是亚伯拉罕接受人的意思,随从肉体的行动,造成了严重的后果。以后他有两种子孙:属肉体和属灵的(加四22-24、29)但现在的以色列人和阿拉伯人彼此相争、仇恨、为敌,也是一种应验和证明。

夏甲从撒莱面前逃出来后,在旷野遇见耶和华的使者,耶和华的使者在旧约时常代表神(创卅二30;出三2,十四19,廿三20;书五13;士十三21-22;赛六十三9),被认为是神的儿子,以天使的样式出现来安慰指示她。神总是同情那受欺压的人。她回去生了以实玛利,当时亚伯拉罕是八十六岁,这是他凭肉体的力量生的,不是凭神的应许生的,算不得是神的儿女(罗八8)。

(5)立约割礼(创十七1-27)

亚伯兰九十九岁时神向他第五次显现,当时以实玛利出生已十三年。在这十三年中,他的历史好像中断,一字未提。但神仍是信实的,不能长久将他放在一边,当他年纪更老、肉体更为衰弱时,可能就想起神的应许,此时神又向他显现,对他说:「我是全能的神,你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。」(创十七l-2)。亚伯拉罕的信心并不完全,他曾蒙召后停在哈兰,因荒年下到埃及,又随从人的意思生了以实玛利,但他称为信心之父,不能留下错误的脚踪,所以神叫他在软弱失败后将他改正、复兴,重新回到正路上,要在神面前作完全人,以蒙神的悦纳。神是全能的,要信靠、依赖神的应许,神曾立约要赐他和他的扌裔得迦南为业,现再立约使他作多国的父,将他改名为亚伯拉罕,使他的后裔极其繁多,国度从他而立、君王从他而出,并与他的后裔立为永约,承受迦南为业。

神又给撒莱改名为撒拉,使她作多国之母。虽然他们远超过生育的年龄,但仍然相信神是全能的,他的应许必要作成(罗四17-24;来十一12)。神也再次应许生以撒,为坚固他们的信心,证明他是那叫人死而复活,使无变有的神。

神定割礼为立约的证据,不受割礼的要从民中剪除(出四24、26;书五2-9)。从属灵的意义来说,是割断从天然来的生命,与主一同站在复活的地位,成为属灵、新造的人(罗二28-29;西二11;腓三3;加六15)。重要的是心灵必须受割礼(徒十五1-2、19;林前七18-19;加五6),这代表脱去肉体情欲,与世俗隔绝,分别为圣归结神。「正当那日」亚伯拉罕和全家就都遵命受了割礼,立刻的顺服才是真正的顺服。我们不知道什么时候亚伯拉罕得称为神的朋友(代下廿7;赛四十一8),是在他因信称义的时候(雅二23)?或献以撒的时候?或者在遵行神吩咐的时候(约十五14-15)?所以,神的事不再向他隐瞒(创十八17)。

(6)为人代求(创十八1~十九38)

这是神第六次向亚伯拉罕显现。三个访客中,有一位是耶和华神(创十八13、22),他用爱心所接待的客旅不但是天使(来十三2),更是那位天地的主、至高的神来访问渺小如尘土的人。不知不觉的接待和照顾有时竟是作在主身上(太廿五40、45),可是有时我们明知道是主在叩门,却把他拒于门外(启三20),损失是何等地大呢?何况他来时总是带着有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分,神也带着责备的口吻,向他提出挑战:「耶和华岂有难成的事吗?」到了时候,必能成就。因为他能创造天地,还有什么不能作的

事(耶卅二17)?

这时神要向他朋友指示重大的事,为的是要叫他吩咐他的子孙遵行神的道、秉公行义,神要下来查看并毁灭所多玛和蛾摩拉。神的朋友体会神的慈爱和他公义的性情而为所多玛代求,神虽不愿一人沉沦,但也不能容忍随着逆性情欲的人(彼后三9;犹7)。他求神为城中的义人饶恕其余的人,这也解释了为什么世上罪恶的城很多,却没有立刻遭到毁灭的原因。他求了六次,减到只有十个义人,神也答应了他的祈求。但所多玛城里只有一个义人,神虽没有为他一人饶恕了其余的人,却是救出了这个义人罗得(彼后二7-9)。我们不该想像亚伯拉罕若求第七次,到城中只有一个义人,将会怎样?我想神的朋友会知道求到那里才不越分(约壹五16)

两个天使到所多玛,当时罗得正坐在城门口接待他们,否则结果将不知如何。我们从城里的人对待两人的行为,可证明他们是死有应得,比挪亚时代的人罪恶更重,应当用火代替水来刑罚他们,更为公义。但神仍有怜恤,要救罗得城里属他的人。可惜,他们以罗得的传言为戏言,这也是罗得的言语随便,害了他的女儿和女婿们。

天使催逼罗得带着妻子和未嫁的两个女儿出去,他们却延迟不走,天使就拉着他们的手将他们领出。当神将硫磺与火降下烧灭二城时,罗得的妻子回头一看,就变成一根盐柱。这其中的教训太多了(路十七32),神拯救罗得是因为纪念亚伯拉罕,可见代祷与传福音的工作都很重要,有时传道无效,但代祷并不落空。

罗得是一个失败的义人,落到可耻、可悲的下场,他的后裔也成了以色列人仇敌,虽过十代也不可入耶和华的会(申廿三3-6),可以说是一失足成千古恨。罗得选择的所多玛成为死海,他的妻子变成盐柱,自己和两个女儿住在山洞,难道还不足以成为那离开神、贪爱世界的信徒作为鉴戒吗?今天仍有住在像所多玛那样罪恶城中的世人,正要遭到天火的毁灭,有谁为他们代求并呼喊他们逃出呢?

(7)神的怜悯(创廿1~廿一34)

当亚伯拉罕寄居基拉耳时,又犯下了下埃及时的错误——称妻为妹。虽然他以前曾与撒拉有约定,也是同父异母的兄妹,但已多年为夫妻,且有埃及的教训,就不该再如此。他不信神的保护,而用欺骗的方法保护自己,将妻子任人取去,甚至陷人于不义,受到指责,使神得不着荣耀,自己也受了羞辱。很难想像信心之父,竟落到比外邦人还不如。

这说明人的本性难改,无论灵性多么高,也会在环境压力和自作聪明下,不依靠神而随从自己的私意。大卫犯罪、以利亚求死、彼得否认主,这都证明人的本性是败坏和脆弱的,若不是神的恩典保守,人很难凭自己站立,但有恩典和怜悯的神,常不看我们的失败,仍凭他的慈爱和信实赦免并拯救我们,神再一次将亚伯拉罕从耻辱、软弱之中搭救出来。

神没有因这次的过失而改变他的应许,仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百岁生子只能是一个神迹,虽然他们等候多年终于实现,因神永远是可信赖的。以前随从肉体所生的恶果仍然存在,以至在以撒断奶筵席的时候,夏甲的儿子戏笑令撒拉不能忍受,而要求亚伯拉罕予以驱逐。亚伯拉罕的心也近于破碎,忍痛用一些饼和一皮袋的水打发他的骨肉走。神仍然看顾受苦的人,也应许童子的后裔成为大国,因为也是亚伯拉罕生的。这在预表上很有意义,因我们不是凭血气生的,但那在上的耶路撒冷,她是我们的母(加四23-26)。按预言说,今天阿拉伯人成为大国就是应验。

非利士人的王亚比米勒竟然来与亚伯拉罕立约,因看到神对他的保佑,又归还了他所控制的一口井,他就在那里求告耶和华永生神的名,因为他经历到神极大的怜悯。

(8)献上独子(创廿二l~廿三20)

这是神向亚伯拉罕第七次显现,也是末次的显现。对亚伯拉罕来说,这是他属灵的高峰,也是神对他最大试验,以前信心和顺服的经验无能相比。这不是神对他不信任,乃是给他一个机会向天使和世人证明他是何等地敬爱神,他的信心是无以复加,他的顺服是毫无保留。神呼召他要带着独生的儿子,他所爱的以撒往摩利亚地去,在神所指示的山上将他献为燔祭。这个要求超过神向人所有的要求,也是要给他最高荣誉和最大的赏赐。亚伯拉罕没有错过这个绝无仅有的机会,他清早起来,并没有告诉他的妻子或任何人,就带着他的儿子以撒去了,他把柴放在以撒身上,自己手里拿着火与刀,只有父子两人同行。到了那地方,他筑坛、劈柴,将儿子放在上面,就伸手拿刀要杀他最心爱的独一儿子,而他儿子以撒也完全顺服,愿意他父亲的意思成就,安静、谦卑、甘心地被杀献祭,这是怎么样的一幅图画呢?乃是天父将他的独生子基督舍了,在各各他山上为替世人赎罪而作了被杀的羔羊。旁边也有公羊两角扣在树上,被拿来献祭代替他的儿子,正是说明他儿子被杀献祭的意义。另一位也就是神的羔羊,背负世人罪孽的,为我们被杀献祭了(约一29;林前五7)。摩利亚山正是主被钉十字架的之处。

亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上,他以为神还能叫人从死里复活,他也仿佛从死中得回他的儿子(来十一17-19)。他敬畏神,献上独生的儿子,所得到的是,「论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙,你的子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话」(创廿二17-18)。他的儿子没有丧生,虽然在他的心里曾一度失去,但他的子孙却如天上的星那样众多,如海边的沙那样无数。今天,连一个小钱都不肯献上的人不知有多少,神今天向你要以撒,你舍得吗?

亚伯拉罕经过这次试验,就像约伯所说一样,「我现在亲眼看见你」(伯廿三10,卅四36,四十二5)。我们能如愿看见那看不见的主,非得凭信心与他有亲密的交通不可。他一生的伴侣撒拉死了,他为她哀哭,却从死人面前起来,买一块地将她埋葬,那地和洞就成了他和直系子孙的埋葬所(创廿五9-10,四十九29-32)。人一生的末了不过得到一块葬身之地,但这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且喜欢迎接,又承认自己在世上是客旅、是寄居的,他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上(来十一13-16)。在那里亲爱的人还要相会,更欢喜的是见到为我们舍去独生子的天父和他的爱子—一为我们舍命的主。如果亚伯拉罕不肯舍去独生子,将来见神时该何等的羞愧呢?

(9)为子娶妻(创廿四l-67)

亚伯拉罕已经一百四十岁了,他最关心的是为儿子娶妻的事,他吩咐那位最老的仆人——可能是以便以谢(创十五2),往本地本族去为他儿子娶妻。他相信神必预备,交待仆人无论如何不可带着他的儿子回迦南,因那是违背他起初所蒙的召。于是仆人带十匹骆驼和各样财物就去了,到了拿鹤的城,他求神让他遇见好机会,果然就遇见亚伯拉罕之兄弟——拿鹤的孙女利百加,正合他所求的应证。利百加的哥哥拉班迎他到家中,当仆人述说其来历经过,他们便同意,又问女子,女子慨然答应,这样就带领利百加往以撒那里去。以撒出来迎接,便领她进他母亲的帐篷,娶她为妻,并且爱她,自他母亲不在,这才得了安慰。

这段故事,不但述说选民列祖的一段重要历史,关于以撒娶妻的事,也让人看到婚姻的原则是信靠神的预备,而得到美满的配偶。不过更令人向往的是这段婚姻故事,正好说出神为他儿子娶妻的心事(太廿二2)。老仆预表圣灵到世上来就是为基督寻找新妇,从远处异域找到童女,即教会(林后十一2;弗五25),跟随圣灵长途跋涉,归向基督,虽未见他,却是爱他(彼前一8);虽经艰难,仍不觉难(徒十四22),终于到天家相见,使新郎满足得安慰。拉班为利百加祝福说:「愿你作千万人的母」(创廿四60),真的看见教会生产了无数的属灵儿女。这段故事极其美好动人,使我们看见神的计划,父、子、圣灵的工作,教会的地位和信徒走天路的历程。老仆人也是我们谦卑、顺服、忠心爱主以及信靠、遵行神旨意的榜样。

(10)晚年寿终(创廿五1-18)

亚伯拉罕在撒拉死后,又娶了继室,并生了六个儿子,这说明神赐给他以撒时,同时也给了他身体新的**能力,犹如鹰返老还童(诗一0三5;赛四十31),「义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树」,「他们年老的时候,仍要结果子,要满了汁浆而常发青」(诗九十二12、14)。他按着神的意思,将一切所有的都给了以撒,而把财物分给他庶出的众子,使他们离开往东方去了。他的安排不但有智慧,也是人所当尽的本份。

亚伯拉罕活到一百七十五岁,寿高年迈气绝而死,归到他列祖那里,这不过是论到他的身体。他两个儿子将他埋葬在麦比拉洞,但他的灵魂却去到那更美的家乡,就是神所预备的那座城,那里有千万的天使和被成全义人的灵魂,并新约的中保耶稣(来十一16,十二22-23)。因为神给我们预备更美的事,叫他们若不与我们同得就不能完全(来十一40)。人的结局能说明他一生所走的道路,将来在天上更是显明。

2.以撒的事迹(创廿五19~廿八9)

当我们读旧约历史,特别是创世记中所记载的人物,会发现有两条线,也常交织在一起,即神对人的旨意,包括他的拣选、要求、造就和目的;另一条线就是人怎样回应神的旨意,包括人的选择、要求、对待和作为。这两方面的交接、吻合,或矛盾、背离,就形成了人的道路和永远的前途。

我们看到亚伯拉罕蒙神的选召和带领,也看到了他的信心和顺服。其间也有人的软弱、失败和神的怜悯、拯救,又显明了因此而带来的赏罚、得失及各种后果。神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神(出三6),我们看到神是如何对待他们,他们又是如何回应神,从他们所走的道路和结果,可作为我们的榜样和鉴戒,并认识神的旨意和目的。这些主要的功课是学习信靠、顺服神,并行在他所安排与指定的道路中。

(1)以撒得子(创廿五19-34)

以撒的历史虽然包括他早年为儿子(创廿一~廿四)、中年作丈夫(创廿五~廿六)和晚年作父亲(创廿七~廿八9),但更重要的是他与神的关系。首先,以撒是凭应许生的(创十五4,十七19,十八10,廿一1;罗九7-9;加四23),不像以实玛利是凭血气生的,也就是说他是从神生的(罗九8;约一13),是从灵生的(约三5-6;加四6,五25),代表了新约重生属天的信徒(加四26;彼前一3-4)。这与亚伯拉罕蒙召、因信称义、走信心的道路同样重要,都是有关生命道路的最基本真理,再加上受圣灵的管治和造就,就指示了神对每个信徒和所有神儿女的旨意、要求和所要达到的目的。

以撒作为基督的预表,可从他的出生、承受基业、顺服至死、被杀献祭、差仆娶妻等清楚地看出。从他个人的事迹来说,也为我们留下不少的榜样、鉴戒和教训。

以撒娶妻廿年却没有生育,足证人凭自己的力量不能成事,教训以撒和利百加从起头就必须依靠神。在人不能,在神凡事都能。因着困难就将他们引到神的面前来祈求,所以利百加能怀孕生子是从神那里来的。神有意叫他效法其父亚伯拉罕的信心,不凭自己而只信那使无变有的神,他祈求,神就应允。

孩子们在她腹中彼此相争,甚至使她不想活。有些祷告的结果并不十分理想、圆满,可能是因时候未到而强求,像他父亲生了以实玛利一样,也可能我们不是按照神的旨意求那上好的。这里究竟是什么意思,我们可以求问神,他会给我们答复。原来是两国、两族在她腹中,将来大的要服事小的,这说明在人里面有两种力量和因素,大的如该隐、以实玛利、以扫等,代表出于亚当的(林前十五45、47),不是神所拣选的(罗九10-13)。神爱雅各不是因为他的行为好,乃是因为神于创世以前在基督里的拣选(弗一4-5),这是神旨意的奥秘,我们不易明白,却可以颂赞神。

雅各在母腹中抓住他哥哥的脚跟,表明雅各按人的天性与常情是要争的、抓的,他并不比以扫坏,或以扫比他好,因为他们都在争。可是他们也有不同处,以扫常在野外打猎,雅各常在帐棚里安静,他父亲以撒不也常在田间默想吗(创廿四63)?他用亚伯拉罕不是常住帐棚吗(来十一9)?他羡慕他祖、他父所蒙的应许,愿作他们的继承人,这有什么不对呢?他虽不是生为长子却愿意作长子,用红豆汤换得长子的名分,是以扫同意交换,是他看轻长子名分,是他因一点食物把自己长子的名分卖了,这能怪谁呢(来十二16)?新约的判断是不错的,一个贪恋世俗的人不配得到属天的福分。雅各的错是他付的代价太少、得的好处太多,然而这是他仅有机会,他不肯错过。

对长子的的名分有追求的心是不错的,但既有哥哥在先,他与之相争,使哥哥受到损失就是他的错了。有了长子的名分不但得双份产业,更包括祭司职分和王权的统治,以及继承神对他祖、他父立约的应许;流便也是失去长子名分的人,以至其双分产业归给约瑟,祭司职分归给利未,王权归给犹大(创四十九10;申卅三8-10;代上五l-2)。基督徒本有长子的名分(来十二23;启五1O),但仍有失去的可能,在将来的国度里不能承受(加五21)。从过去到今天,都有人为一碗红豆汤而失去永远的福分。

(2)寄居挖井(创廿六l-33)

虽然迦南地是神所指示、带领和赐予的地方,但那地仍有饥荒,好使人不致只靠神所给的恩赐,而是要倚靠赐恩的主。这时以撒想要效法他父亲亚伯拉罕下埃及去,为得帮助,但因那次的教训又不敢直接下去,就走了半路到基拉耳非利士人那里。神怜悯他、向他显现,叫他不要下埃及去,乃要住在神指示的地,要寄居在神应许给亚伯拉罕的地上,神也要赐福给他的后裔,因为亚伯拉罕听从神的话,遵守神的命令。今天,神的子民在地上是寄居的不能往世界里去,要随时准备迁移,不过在任何时候,总要住在神所指定的地方,神必保护、赐福,不必惧怕当地的人和环境的艰难。

以撒在非利士人那里因害怕而称妻为妹,陷入他父亲亚伯拉罕的错误,可见父亲留下坏榜样对儿子的影响有多大(创廿2、11),若不是出于神的保守,后果不堪设想。所以凭自己的聪明,用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、无用、有害。照神的指示,以撒在那地耕种,那一年就有百倍收成(太十三8,十九29)。

井是属地的资源,人畜都必需饮用,赖以为生。亚伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住,以撒的仆人所挖的并又有非利士人来相争。以撒便离开那里,远避争竞,到别是巴去了。当夜神向他显现叫他不要惧怕,因有神的同在与赐福就够了,何必与人相争。在这里以撒筑坛,并支搭帐棚和挖井。谦卑、温柔的义人必蒙耶和华赐福承受地土(诗卅七11、22、29;太五5)。我们不仅有下泉,还有上泉(士一15)。我们的泉源在神那里(诗八十七7;赛十二3;耶二13),主所赐的水,叫我们永远不渴(约四14,七37-39)

(3)为子祝福(创廿七1~廿八9)

以撒年老、眼睛昏花,以为死将临近,就要为以扫祝福。因为他爱以扫,喜欢吃他作的美味。在这里我们所看到的以撒和青年并中年时有所不同,不但外面老了、心灵的光景也衰弱了,他不像摩西一百廿岁临死时,眼目还没有昏花,精神也没有衰败(申卅四7)。这也是许多属神的人年老时可怜的景况,不但灵命没有更丰盛、灵历更高深,反而停止前进,甚至落到肉体的安逸之中,不顾神的指示和心意,却为那出卖长子名分的人祝福。

利百加素爱雅各,听见此事,便设计要为小儿子得祝福,以成就神在她腹中时,对她两个儿子的预言。她叫雅各装作以扫,冒名顶替得祝福,她不信神要自己成就他的应许,而用人的手来干预,结果非常不幸。雅各听从他母亲的话而欺骗他父亲,并夺他哥哥的祝福是不对的。上回长子的名分是换来的,并没有欺骗,而这次得祝福,却是用欺骗的手段,所以要受报应。

以扫来迟了,虽然痛哭也无法挽回。以撒相信他的祝福是有效的,是神给他的权柄。奉神的名所给的祝福不能取消或改变,以撒虽然作错了,但不能一错再错。他仍然敬畏神(创卅一42),神一直是以撒的神。

由于父母的错误使兄弟失和,甚至哥哥要杀害弟兄。利百加弄巧成拙,不得不叫小儿子逃亡,从此母子未再相见。利百加对以撒提出的理由虽是不错,但未讲出全部的实情。以撒从自己的婚姻中,知道父亲代表神的意思,不愿他儿子们娶迦南女子为妻,就打发雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶,因迦南女子不合神的心意,这一点是蒙神喜悦的。神爱雅各、恶以扫,完全是先天的吗?或者可以在这里找到某些因素。事后以扫娶妻,又有何益?

3.雅各的事迹(创廿八10~卅五29)

神创造人有他的目的,神选召人更有他的美意。虽然在亚当和亚伯拉罕属肉体的子孙身上未能成就,但却要在另一些人的身上作成,以达到他的目的。神在亚伯拉罕、以撒身上作了工,但作为神所要的那个国度和民族来说,还需要藉着雅各和约瑟来被塑造、改变、更新而成为新族类与国度的根基、源流和典范。为此,神在雅各身上要进行厉害的工作,要除去一切属天然的、肉体的、旧造的东西和成分,甚至是生命的本身,而完全成为一个新人,有新性情、新生命,达到神所要的在神国和永世里的子民。

(1)离家遇神(创廿八10-22)

关于雅各的出生与卖长子名分和夺得祝福,我们已在以撒的事迹中看到他是怎样的一个人。名为雅各,就是抓的意思,是很恰当的。他有争夺、进取之心,也做出取巧欺诈的事。本来他所要争得的乃属地及人间的福分,然而在他内心深处,却从他祖、他父那里有所领受,犹如提摩太从他外祖母和母亲那里对神的信心一样(创十八19;提后-5)。因为他对于亚伯拉罕离开本地、本族、父家,来到迦南以至百岁生子的事,不能不知;他对于以撒被献、娶妻的事也不能不晓。在他的身上就有神与他们立约割礼的记号,所以按天然、肉体来说,与世人和以扫没有两样。但地里面却有神的种,虽然可能只是一粒芥菜种的信心(路十七6),但落在好土里,而以扫不过是落在路旁的。以扫和以实玛利一样,按肉体说虽是亚伯拉罕的子孙,但惟独以撒和雅各才是亚伯拉罕的真子孙,以亚伯拉罕的神为他们的神,也承受亚伯拉罕和以撒所立的约。

雅各的一生有几个重要的转折点,这次离家到伯特利遇见神是第一个也是最重要的,因为人一生和永远的前途都在乎与神的关系,遇见神的确是最大的转机。雅各不过是一团泥,在神手中要作贵重的器皿(罗九21),雅各不过是一条虫,神却能使他成为打粮的新器具(赛四十一14-15)。雅各在什么时候遇见神呢?不是在父亲的家或母亲的怀抱中,乃是在他要被哥哥杀害而逃离家园的时候,是在旷野夜幕沉沉、枕石而睡的时候,是在地上的人情和各种关系都脱节,前途茫茫、无所归宿的时候,神就在梦中向地显现了。他梦见一个梯子,头顶着天,有神的使者上去下来,耶和华在梯子以上向他说话,坚固向亚伯拉罕、以撒所立的约,并应许与他同在、保佑他,直到归回这地,就是伯特利。

当他到了人的尽头,神给他另立一个新起头。人的转机是从神那里来的,这是何等奇妙的恩典,天上的神竟向他显现,给他属天的异象和将来的应许,是何等难得的机会。

他睡醒了说:「耶和华真在这里,我竟不知道。」就惧怕说:「这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。」他敬畏神、尊重神的殿,也爱慕天门,从此和亚伯拉罕、以撒一样也羡慕天上一个更美的家乡(来十一16)。这属天的异象他不愿意忘记(徒廿六19),他清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面,给那地方取名叫伯特利,就是神殿的意思。他要坚定并纪念碑给他的异象和启示,将他最好的献上,分别为圣归给神,并且许愿若是神保信他平安回来,就必在这里事奉神。凡所得的都献上十分之一,表明一切都是神所赐的,代表将来所有的都献上。

有人可能觉得自己没有遇见这么好的机会,蒙神特别的恩典,可看见天梯的异象。但天梯所预表的基督已来到人间(约一51,十四6),可惜人却不认识他、也不接待他。信他的人,他要赐给他们权柄作神的儿女(约一12)。天梯已在这里,有谁愿意进这窄门气走小路呢?许多人虽没有作异梦、或见异象,但却听见神藉着圣灵向人说话,他们仍不尊重、接受与遵行,他们拒绝神的使者,与将天上永生的福分失之交臂。将来有一天要懊悔。

(2)舅家娶妻(创廿九1-30)

雅各遵照父母的吩咐,来到东方人哈兰之地。一般认为他这时已七十七岁,到这么大的年龄还没有结婚,直到神为他预备的时候来到,像他的母亲利百加在井旁遇见老仆人一样。他在这里遇见了母舅的女儿拉结,这种巧遇说明是有神的旨意。雅各求妻(这原是他来的目的),他求拉结为妻不但是因她的美丽,也是最初巧遇的预兆。他爱她,愿为她服事七年,并看七年如同几天。结果雅各受骗了,所要的原来是利亚,又过了七天,才将拉结给他为妻,为她必须再服事七年。这虽是拉班的欺骗,但也有神的美意,为了使雅各受报应。从此神籍着拉班和他的妻子们来对付雅各。

(3)生养子女(创廿九31~卅24)

神是有怜悯和公义的神,因利亚失宠就使她连生四个儿子。她为儿子所起的名包括她对耶和华的信靠、感恩和赞美,足证她从雅各那里学习了耶和华——雅各的神。拉结忌妒、抱怨像撒拉一样,将使女给丈夫为妾,藉而生子也是不对的。雅各有两妻两妾,造成家庭不睦,互相争夺、忌妒。按神造人原是一夫一妻,上古时代虽未禁止多妻,却也因此引起纷扰。神顾念每一人,在对付拉结之后,就应允她,使她生育,她也看到神的怜悯,并有进一步的祈求。在雅各妻妾为他生子的事上,我们看到神的手在其中。他怜悯那受欺的,管教那专横的,但当人谦卑转向神的时候,神又听他们的祈求。

(4)议定工价(创卅25-43)

雅各为二妻服事拉班十四年就要求离去,但当拉班看到神因为雅各的缘故而赐福给他,便请他议定工价,就可以留住他仍然服事。雅各因人口众多,两手空空,也不便起行,就和拉班议定工价,将有点、有斑及黑色的绵羊和山羊作为他的工价,以证明他的公义。结果雅各用策致富,得了许多羊群、什婢、骆驼和驴,虽然拉班十次改了工价,但因雅各的背后有神的祝福,终于得胜。自然的事在神的管理之下,超然的事更在神的掌管中。

(5)思归故土(创卅一l~21)

雅各若乐而忘返便失去神与他祖、他父所立的约及所应许的福分,而迦南才是他当居住的地方,所以雅各听见拉班儿子们的怨言,和看到拉班的气色不如从前,知道这是神叫他归回故土,到神所应许之地。他就将两位妻子叫来,向她们诉说拉班的对待和神的指示,二妻同意,雅各就带着一切逃走了,否则拉班是不会许可的。拉结偷了他父家的神像,带着迷信和自私的色彩,偶像成了下祥之物。毫无用处(创卅一32,卅五2、16、19)。

(6)拉班追赶(创卅一22-55)

拉班是雅各极强的对手,绝不肯轻易放过雅各,因将他的女儿和财物都带走了,直到七日才追上,若不是神在夜里、梦中警告,恐怕拉班真要害他。遍搜神像无着,雅各就发怒斥责拉班,数算这廿年来受拉班的欺骗和苦待,并宣称因有神的同在才不致受他过分地欺压。

因此雅各立石为柱,以纪念在拉班家中廿年的经过,作一个结束,也成为见证,不但与人和解、结束相争,更是向神立约见证这廿年来,在一个很强的对手之中,虽竭尽己能,很可能仍一无所得,若不是神的看顾和祝福,必定空手而回。世人常是残酷无情的,亲属也可能如此,若不是神的干预和保护,遭遇伤害而死亡是有可能的。但神却利用人来对付、造就、并改变他,这一个功课是花了廿年之久学习的。神要造就人不怕浪费时间,否则不能深刻地组织到人的生命里,成为坚定不移的见证。人一生的成败、事情的得失都在乎神,用自己的计谋和努力都是无用的,他得承认其中有神的报应和管教(何十二2-5)。雅各知道自己如何欺骗了哥哥和父亲,也受了舅舅的欺骗和苦待,他只有谦卑地降服在神大能的手下,知道在世为人不应靠人的聪明,乃靠神的恩惠。

(7)与神摔跤(创卅二l-32)

雅各往迦南地去的时候,神的使者遇见他,他看见神的军兵,就为那地方取名为玛哈念,即二军兵之意。他看见两队军兵保护他并与他同行,因为他有两队人(创卅二10),也可能是指天使一队及他自己一队,合为天地两队。当他来的时候,曾看见天使在天梯上上去下来,这样,神的使者一直与他同在(创廿八12,卅一24,卅二1),并在四围安营搭救他(诗卅四7),又有何惧呢?但当他听到他哥哥以扫带着四百人来迎他,他再不能不惧怕,因为他亏欠以扫,良心不安。他将所有的分作两队,准备逃避,但并没有忘记神,从廿年的学习中,他知道只有神能救他。所以他在急难中求告耶和华,抓住神的应许,承认自己的不配。他一面祷告,一面用自己的方法,想用礼物来缓和他哥哥的怒气和仇恨。他应当这样赔礼,因神的拯救也常让人先尽自己的本分,但雅各肉体最强的部分——自己的生命,还没有受到致命的打击。

那天夜里他带着妻子和儿女们都过了雅博渡口,又打发所有的人都先过河,最后只剩下雅各一人。有一个人来和他摔咬跤直到黎明;但他肉体的力量还是很大,天然的生命仍旧强壮,下能用常规制服他,就将他大腿窝摸了一把。雅各大腿窝正在摔跤的时候就扭了,再也站不住。他觉悟到和他摔跤的不是普通人,乃是神以人的样式与他摔跤。他不能胜过神,不能再摔跤,他的大腿软下来,只能用双臂缠住神不放,并求他的祝福。他不甘心失败,但凭自己的力量又得不到什么,只有求神的祝福,神若不赐恩,他就什么都完了。他的大腿窝筋——天然生命所寄托的地方,在与神对抗的那一点,被神全能的手扭了,瘫痪下去,再也没有力量争竟,也不能与人相争为敌。因此这个人改变了,不该再叫原名,即凭自己的力量和意思去「抓」,而要称为以色列,意思是与神同为王、作神的儿子,不再凭自己的力量得胜,乃是完全靠神决定与祝福他的一生。

雅各为那地取名昆努伊勒,意思是神的面,他面对面地看见神,就什么都解决了。人见神的面是不能活的(出卅三20),所以老雅各死了,再活的应当是以色列。从此他瘸了,再也不能凭自己的智慧、力量做事,不能正常地走路,也不敢与人、与神摔跤。有一个记号在他身上是泯没不了、不能抹煞的。不过手还能抓住神,腿越跛,手就越不敢离开主(林后四7,十二9-10),他一次见到神的面就会常见到神的面。

(8)遇见以扫(创卅三1-17)

雅各所怕的事终于临到,他所种的因必有结果。他看见以扫带着四百人迎他而来,就走到前头去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。这是该有态度,因他曾得罪他。以扫被感动,抱住他与他亲嘴。雅各不仅谦卑,乃是诚实的说「我见了你的面,如同见了神的面」,因他知道在一切遭遇的背后都有神掌管,无论是朋友、是仇敌,是顺境或逆境,都是神叫我们遇见的,我们只能俯伏敬拜神,向那打我们的鞭子亲嘴。当我们完全服在神大能的手下时,他管教的手就可以松一松了(来十二6-11)。

(9)来到示剑(创卅三18~卅四31)

雅各平安地回到迦南,在示剑城东支搭帐棚。他在那里筑了一座坛,献祭感谢神,并称神为以色列的神,不但接受改名,也承认神是他的神,这都是很大的改变,他与神之间有了新的关系。不过那时他还没有回到伯特利,就是他当初离家许愿的地方。

他的女儿底拿出去要见那地的女子,但却被那地的男子看见了,并**她。不远离世俗,就要被世俗污染。她的哥哥们为要替她报仇,就用诡计杀了示剑城的人,使雅各受连累,陷在危险中,这为雅各和以色列家都带来极大的教训。不能与外邦人混杂,以致落在罪中,带来灾害,幸亏神使那些人惊惧,才不追赶他们。

(10)上伯特利(创卅五1-29)

这时神叫雅各起来上伯特利,就是神的家、神的殿,住在那里,为神筑坛,就是曾向他显现的那一位。他也曾许过愿,虽然现在以神为他的神,却还没有以伯特利为神的殿。他知道神与他同在,只是他还没有时常与神同在、住在神里面,雅各的家也还没有成为神的家,家中还有别的人,甚至有偶像。要到神的殿,必须先除去那些外邦神,并且自洁、更换衣裳。他就来到伯特利,为那应允他、保佑他、向他显现的神筑了一座坛,起名叫伊勒伯特利,意思是伯特利之神,那里是神与他相会的地方,他永不可忘记,也不该离开。在此神又向他显现,将他改名,并应许赐福给他,成为一族和多国的民,有君王从他而出,又得迦南地为业,以后都应验了。神从与他说话的地方升上去,雅各又立一根石柱,在柱子上奠酒浇油,这是雅各的第三根柱子,将他的喜乐和安慰藉关圣灵和生命献给神,也将他自己和所有的都浇奠在神面前,为那地起名伯特利。我们一生的转折和归宿都在伯特利,离开伯特利,痛苦、悲哀、羞愧就都来了。拉结死了,流便犯罪,以色列听见了何其难过,不过他的十二个儿子是神所赐的,必不丢弃们,他回到他父亲那里,就是希伯仑。以撒死了,雅各继续在世寄居,走亚伯拉罕、以撒所走的路。

4.以扫的后代(创卅六1-43)

以扫本是以撒的长子,但他因一点食物卖掉了长子的名分,所以他的后代就不能承受神对亚伯拉罕和以撒的应许,而且渐渐地从历史上消失。这里只简单地记载以扫的子孙至三四代及一些族长和王,不过神仍因他们是亚伯拉罕的子孙,和以撒对他的祝福,赐给他们西珥山为业(申二5)。而雅各的后裔——以色列人才是承受神应许给他祖和父为业之迦南地的人。以扫后裔的其中一支——亚玛力人(创卅六12),后来成为以色列的仇敌,常攻打和**以色列人,可以代表属肉体和属血气的象征和势力(出十七8、16;民十四45,甘四20。士三13,六3;撒上十五8-9)。他们终必消灭(俄1-2、10、18)。

5.约瑟的事迹(创卅七l~四十七31)

自亚当和世人都犯罪、堕落之后,神从其中选召了亚伯拉罕、以撒、雅各与世人分别出来,赐应许、与他们立约,又造就他们,使他们看见异象,得以认识神,为要建立他们的后裔成为特选的族类,属神的国家,承受迦南为业,作为神在地上祭司的国度和圣洁的国民(出十九5-6),并预表那永远的国度和属天的子民,就是教会(启一6,五9、10;彼前二9)。

神进一步拣选了约瑟,训练造就他,为了成为得胜、作王、得荣耀的器皿,以成就神更高的目的和永远的计划。同时约瑟也作了基督的预表,达到属灵的高峰,成为我们的榜样和模范。从许多方面来看,他一生的道路和生命的完美都可以预表基督,最重要的是他预表基督先受苦、后得荣耀(路廿四26;彼前五1),先降卑、后升高。更详细地说:(1)他为父所爱;(2)为兄所妒;(3)看望弟兄;(4)被投坑中;(5)被卖为奴;(6)无故被诬;(7)同监两犯;(8)被提升高;(9)万民仰赖;(10)娶异邦妻;(11)接待弟兄;(12)使父欢心。

神也预定我们成为他儿子的模样,我们也要行走他的道路(罗八28、29;彼前二21)。我们若与基督同死,也必与他同活;我们若能忍耐,也必和他一同作王(提后二11-12)。我们若在小事忠心,将来他必将大事由我们管理(路十九17)。从约瑟一生的事迹中得到许多教训,我们终身的事都在神手中(诗卅一15)。他向我们所存的意念甚多,何等宝贵(诗一三九17;赛五十五8-9),也是赐平安的意念,要叫末后有指望(耶廿九11)。

(l)约瑟童年(创卅七l-36)

约瑟被称与弟兄迥别之人(创四十九26;申卅三16),他另有一个心志,虽与弟兄同处,却不与之同流合污,常将他哥哥们的恶行报给他们的父亲,因此父亲爱他胜于众子。父亲为他作一件彩衣,表示喜爱和尊荣(撒下十三18),甚至有立他为长子之意,因此为弟兄所恨。因他所作的梦,他们就越妒恨他。他梦见哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜,又梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜,这是神给他的异象,指示将来必应验的事实,就是约瑟将居高位、得荣耀的事。雅各虽轻责之,却将这话存记在心,如马利亚一样,因他在神面前已有所学习。

他父亲打发他去看望牧羊的哥哥们,他就顺服去了,这时他的哥哥们以恶报善,同谋要害死他。流便为长子本应更忌妒他,却想要救他,可能在他犯罪后,受了父亲的责备,良心不安,也有责任向父亲交代约瑟的下落,所以显得与其他弟兄不同。他们剥了他的彩衣,将他丢在坑里,或想要饿死他,不顾他的痛苦哀求。当他们看见有以实玛利人的商队经过,犹大就向众弟兄说情,要卖地而不要害他,因为是他们的骨肉,众弟兄就听从了他,因为犹大比众弟兄更明智(代上五2),他在弟兄中也为首(创四十三8,四十四14、16、18,四十六28)。

他们宰了一只公羊羔,将彩衣染血送给父亲,说是被野兽吃了,罪上加罪,欺骗父亲,使雅各悲哀多日,不肯受安慰,而雅各也曾欺骗父亲(创廿七19、24),人的罪被赦免了,报应却仍不免(诗九十九8;加六7;耶十七1O)。

(2)犹大事迹(创卅八1-30)

在雅各的众子中,我们特别提出犹大的事,是因为他的后裔是最大的支派,是大卫王的祖先,耶稣也是从犹大支派出来的(来七14)。这里记载的事虽然是一件家丑,但有它的意义。当时兄死,弟娶嫂为立后是一种惯例,因二长子死去,不愿三子娶长媳他玛氏为妻,于是叫她回父家等候。但等了许久仍未娶她,因此她扮作**,由犹太怀孕,以归犹大家。犹大本以为她是**,但却看到印、带子和杖,就承认是自己的,而以他玛为义,腹内双生、相争出生,却都出现在耶稣的家谱中(太一3)。犹太两个儿子因干犯了至死的罪而死,但犹大并没有犯至死的罪就没有死。他承认他玛有义,表明自己不义,有悔罪之心,以后不再犯罪。他蒙神赦免,可以不影响子孙,如大卫与乌利亚的妻子在罪中所生的儿子死了,但蒙赦罪后生了所罗门,却为神喜爱(撒下十二13、15、18、24-25)。神有赦免之恩,使人敬畏他(诗一三04)。

(3)为奴被诬(创卅九l-18)

约瑟走了一条剥夺、降卑、受苦的路,在人看是何等不幸,但实在是神的美意,非如此不配升高、掌权、得荣。许多遭遇当时不明白,后来必晓得(约十三7),的确是万事互相效力,叫爱神的人得益处(罗八28)。彩衣变血衣,爱子成奴仆。他被卖给波提之家为奴,身居卑贱、失去自由,所作的梦成为泡影,是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢?或是存心不服、蓄意反抗呢?或者就意志消沉、自甘堕落,完全失去人生的意义?约瑟甘心虚己、自卑降服在神大能的手下(腓二7-8;彼前五6),愿意脱衣束腰,居于奴仆的地位(约十三4)。他知道终身的事都在神的手中(诗卅一15),既是出于神的,他就默然不语(诗卅九9)。他认为服事人如同服事神,乃是遵行神的旨意,所以尽心竭力。神不但没有离弃他,更使他凡事顺利,蒙主人派他管理一切的家务。

撒旦从不放弃对敬畏神的人要加以试探和**,就像对约伯一样,虽然方法不同,但目的都是要叫人犯罪、得罪神,使神的名受亏损。撒旦藉着他主人的妻来引诱他,这对青年人来说,是最难胜过的试探;结果他被那女人诬告下在监狱中。所以我们绝不能认为一次软弱、一次犯罪不重要,亚当岂不是因一次犯罪就被定罪死亡吗?大卫一次犯罪,遭遇何等惨重后果。其实,人所遇见的试探是人所能受的,敬畏神的人能从其中走出来(传七26;林前十13),绝不可为暂时的罪中之乐,而失去永远的荣耀和赏赐(来十一25-26)。倘若此时失败,我们将成为什么样的人,有什么样的结果呢?若凭靠自己难免犯罪,但一想到神就能胜过罪恶。敬畏神是旧约圣徒的得胜秘诀,因为有敬畏耶和华的灵在他们身上(赛十一2)。

(4)被囚解梦(创卅九19~四十23)

约瑟的主人使他脱去奴衣,却换上囚衣,更降低了一步,成了罪犯和国奴,被铁链和脚镣捆拘。在这里神的话试炼他(诗一O五18-19),难道一个敬畏神、不肯犯罪的人,就落得这样的下场吗?神的异梦和启示到哪里去了呢?神的公义、怜悯和信实又如何证明呢?其他古时圣徒都曾疑问,且与神争辩,并发怨言如约伯、摩西、以利亚、耶利米等(民十一11-15;王上十九4、10;伯三l;耶廿14)。但约瑟毫无怨言,没有丧气,监狱没有使他与神的爱隔绝,在狱中满有平安、喜乐和神的同在,他在那绝望之地,也能遇见特别的机会。由于为法老臣仆解梦,希望酒政能救他出来,但酒政却忘记他两年之久,使他在监里的日子似乎无限的延长,永无出头的一日,难道神忘记他了吗?然而神所怀的意念,不是降灾祸的意念,是要叫他末后有指望(耶廿九11)。因他不甘心使人受苦(哀三33),所以绝不会忘记属他的人(赛四十九15),乃是要在苦难的炉中拣选他,直到将他炼净成为精金(赛四十八1O;玛三2-3;伯廿三10),使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服(来五8),除尽他天然的杂质,满有属神的性情,形成基督的样式,能怜悯别人,甚至爱仇敌。自己居高位而不骄傲,有权柄而不夸耀,当有成功而不归功于己的时候,神就将他释放了,因他已学会作神的俘囚。若是早两年释放,他可能就回到迦南,不能作埃及的宰相,救他一家的人和埃及全国的人了。二位同囚的牢友,犹如基督列在罪犯之中,一得生、一处死;一蒙救,一沦亡。

(5)法老之梦(创四十一l-36)

神见约瑟被囚的日子满了,就使法老作梦,但因无人能解,于是酒政想起了约瑟,提他出监为法老解梦。他将解梦之能归于神,法老梦见七只肥壮、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又梦见七个饱满、佳美的麦穗被七个枯槁、细弱麦穗吞尽。约瑟为他解梦,乃是七个丰年的粮食,将要被七个荒年所吞灭。这时神的指示,叫法老要聚敛丰年的粮食,以免被饥荒所灭。不但指出世界所有的现象绝不是长久丰收,而可能是灾荒很快来到,并预表末世七年大灾难。将全世界的情况都改变了。世界并不是可靠安居之地,只有信靠、服从约瑟所预表的基督才能得活。

(6)埃及为相(创四十一37-57)

由于约瑟为法老解梦合宜,他的建议合理,而被法老和他的臣仆所接纳,认为他里面有神的灵和但以理一样(但五14),将他升高作宰相,派他治理全地。这时脱去囚衣,穿上了细麻衣,戴上印戒和金链,并赐给他新名和妻子。此时他年卅岁,和大卫作王及耶稣出来传道同年(撒下五4;路三23)。荒年未到以前,他生了两个儿子,在为他们所起的名中,都有感谢神的恩典之意。七丰年一过,全地有大饥荒正如约瑟所说的。从神来的启示必定应验,而人所作的梦却不可都信(传五7),实在是神在人的国中掌权,王的心在耶和华的手中随意流转(但四17;箴廿一1)。

(7)众兄籴粮(创四十二1-38)

迦南常有饥荒,在雅各先祖先父之时曾有过,现在又有,不但试炼他们的信心,也教训他们要寻求那更美的家乡(来十一14-16)。他打发众子到埃及籴粮,但不打发便雅悯同去,因怕他遭害。这时约瑟在埃及已廿年,他认得他的哥哥们,但哥哥们却不认识他。他想起以前的梦,真的应验了,他用严厉的话盘问他们,不是为了报复,乃是让他们悔改,并要知道他家中的情况。他指定要将他们的小弟兄带来,以证实他们的话,这样就使他们想到以前对待约瑟的罪行,虽然他们可能已经忘记了,神却没有忘记,他要报应他们,也是要叫他们的良心醒悟过来,能知罪悔改,但这仍使他们的父亲雅各受苦、悲伤许久。

(8)再来籴粮(创四十三l-34)

雅各再次叫众子籴粮,犹大诉说原委,必须带便雅悯去方可,在不得已的情况下,雅备只好同意叫便雅悯去,单仰望神的怜悯。其实这都是神在背后掌握和安排,为要成就他预定的美意。约瑟中午要与他们同席,他们为上次归还的银子害怕,却不知正是约瑟的好意。约瑟看到便雅悯时,爱弟之情发动而进去痛哭,他使他们坐席,按长幼次序,众弟兄虽诧异,却仍未能猜出其谜,命运似乎有意捉弄他们,却不知有神在插手。

(9)用策试兄(创四十四l-34)

约瑟进一步用计将便雅悯留下,诬以偷银杯,以试众兄对此反应。假如他们就此满足,留下幼弟不顾而得粮回家,可证明并未悔改。犹大善辞令,或被推为发言人,也因他对父亲的保证,并因他提议将约瑟卖到埃及,这时良心更使他自责,所以他诚恳请求约瑟,因为老父爱子之故,与他性命相连,不能让他独自留下为奴,他情愿代替留下,免灾临父亲。约瑟见他和众兄有惜弟之情,就改变对待的方法。

(10)彼此相认(创四十五l-28)

约瑟与弟兄相认时,他自称是约瑟,他们何等地惊慌。他安慰他们,不要因把他卖到埃及而自忧自恨,因是神差他来,为拯救保全他们而留下余种。所以差他来的不是他们,乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了,一切都有神的美意,不怨己、不忧人,也不必忧虑惧怕,只要信靠顺服,就可以敬拜安息了。

约瑟要请父亲以及他的全家下来,法老也欢喜,叫他们全都搬到埃及居住,并派车辆迎接。雅各冰冷的心苏醒了,决定在未死前往埃及去见约瑟一面。主耶稣再来与他的弟兄相认,他已经为他所爱的预备了地方,必再来接我们去,那时该何等的欢喜、快乐,充满了感谢与赞美。他是那为我们舍命流血的主,现今在天上等我们一同显现在荣耀里。

约瑟为什么特别蒙神的祝福与重用,并得到尊荣如作王一样呢?这的确是出于神的恩典和拣选。然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处,他从年幼时敬畏神、尊重父亲,有高尚的理想和美好的品行,他不愿与庸俗之辈为伍,不肯被环境压服,他办事认真、奉公无私,所以他不仅是蒙召的人,也是被选的人(太廿16;启十七14)。

如果他与弟兄们同夥,在试探中失败,在试炼中灰心,在职务上不忠心,在成功时骄傲,那就不能成为今天我们所认识的约瑟,将来的结局便完全不同了。神的恩召和拣选是因人殷勤和努力而坚定不移(彼后一10-11),亚当犯罪而失乐园,罗得失败仅命得幸免,扫罗违命失去王位,以利昏昧受到重罚,可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀、得赏赐的依据和途径,虽然众弟兄都是得救的人,但不都是得胜的人,只有得胜的人才有冠冕、得权柄、坐宝座(启二10、26,三21)。为此保罗丢弃万事看作粪土,忘记背后,努力面前,向标竿直跑,直到路终,才能得公义的冠冕(腓三7-8、13-14;提后四7-8)。约瑟的锦衣是由彩衣、奴衣和囚衣变化换来的。

创世记对于神的创造、人的堕落、神的恢复,以及对信徒的蒙召、造就和生命的变化、成熟,都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就,都是我们学习的榜样,神在每个人身上都有工作,为要塑造成基督的形像。

(六)雅各的晚年(创四十六1~五十26)

在记载约瑟的事迹中,再记述雅各晚年的事,说明雅各的历史在以色列人的历史中占极重要的位置。因为他们就是称为以色列人,他的十二个儿子成为以色列十二个支派,没有一个被丢弃的,都承继神对雅各所立的约和所应许的福分,都成为神的民。而且雅各末段的史迹对神的子民来说,有很重要的属灵意义是值得纪念和学习的。他的晚年超过他的父亲,甚至达到亚伯拉罕晚年所没有经历的属灵高峰,这不能不归于神的管教和雕刻的手,经过对付、剥夺、打击、破碎,除掉了肉体和天然的生命,而以圣灵的管治和充满并神的生命和性情来代替。

1.下到埃及(创四十六l-34)

下埃及离开神所应许的迦南地是雅各所不愿意的,他心中有所疑惧所以来到别是巴就献祭给神,像他祖他父所作的(创廿一33,廿六23-25),在那里求告神的名,寻求神的旨意,并敬拜所事奉的神(诗四十八14,五十七2,一三一1;箴三5-6;耶十23)。寻求他的必寻见,神就在夜间异象中对雅各说话,叫他不要害怕,并应许与他一同下去并带他上来,使他在那里成为大族,神带领他进人深谷也必带领他出来。这时离亚伯拉罕蒙召有二一五年了,同雅各下埃及的子孙共六十六人,加上雅各、约瑟及约瑟二子共七十人(出一5),司提反所说的七十五人,可能包括雅各的儿媳,或玛拿西和以法莲的孙子(民廿六28-29、35)。

雅各与约瑟父子相见,哭了许久,是言语不能表达的,在人生的悲欢离合和父子的情感之外,还有对神的认罪与感恩,犹如见神面的感觉一样。约瑟为他弟兄们全家要求住在歌珊地,也是很有智慧和信心的,因为离迦南地近,也免得与埃及混杂。

2.引见法老(创四十七l-12)

约瑟引雅各见法老,并问他的年岁,他此时正是一三0岁,但不及他祖他父在世的年日。他承认他们都是寄居的,在世上为客旅,他们所仰望的乃是天家(来十一9、13、16)。他真实地认识到自己在地的日子是又少又苦,他经历不少苦难,他的一三0年比今人长一些,但比起古人则短一些,若和永生相比,世上哪一个人不是又少又苦呢?简直如同无有了(诗九十3-12)。所以追求今生属世界、属肉体的人,实在是受了撒旦的迷惑,愚昧到极点。

雅各晋见和离开法老时都为他祝福,这是何等的尊贵。高尚(来七7)。求人祝福的人,却成了祝福别人的人,因为他认识神。

3.以粮易地(创四十七13-26)

从埃及的饥荒可以看到人是靠神生存,天不降雨,地就没有出产,饥荒一长,人就要饿死。第一年用银子、牲畜换粮,第二年就只能用田地来换,将耕种的五分之一归法老,四分自己用。

4.雅各遗命(创四十七27-31)

雅各在埃及住十七年,平生共一四七岁。自知死期临近,就叫约瑟起誓说不要将他葬在埃及地,要将他葬在迦南地,即他祖父葬的地方,因那里是神应许之地,也是预表天家。他得了保证而安息,便在床头上(或作扶着杖头)敬拜神。这话没有记在别的老人临终之时,神在雅各身上的工没有白费,他用一生之久得着一个完全敬畏神、依靠神,直到最后要永远敬拜神的人。

5.祝福二孙(创四十八1-22)

雅各病了,约瑟携二子来见,雅各勉强坐起对约瑟述说神的显现和应许,并收约瑟二子归于自己名下,如亲子一样,以记念他生母拉结的死。以后为约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲祝福,但将右手放在以法莲的头上,他原来是次子,约瑟按常理不悦,要将雅各右手挪到玛拿西的头上,但雅各不从,因他预知将来次子要超过长子,这时雅各凭信心所给的祝福(来十一21),毫无自己的私意。这些话后来都得到应验,以法莲支派成为最强的支派,约书亚从他而出,后来成为北国之首,而玛拿西支派后来**在约旦河两岸。神的意念与人不同,常拣选第二的、年幼的,如亚伯、以撒、雅各和约瑟一样。

从雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、认识神、荣耀神,他将一生的一切都归于神的牧养、引导和救赎。他坚决相信神要与他们同在,领他们回到他们列祖之地。现在以色列人在外邦飘流很久之后,已经归回了。

6.预言众子(创四十九1-33)

雅各末了,灵性很高,用预言把他众子将来必遇的事告诉他们。这不但是论到他们各人,也是论到他们十二个支派,其中多受他们的影响。他按次序说预言,首先说长子流便,因犯罪而失去长子的名分,从的后裔没有出任何君王、全师或先知,只出了背叛摩西的大坍、亚比兰(民十六l、25、30)。西缅和利未因残忍杀人、而受诅咒、被分散,以后西缅支派被犹大支派所并吞,利未支派没有分得土地。犹大支派得胜有尊荣,将来有君王出生在这支派中,不但有大卫,更有弥赛亚耶稣基督(结廿一27)。

西布伦住在海口,在分地时应验了(书十九11)。但作道上的蛇,后来首先拜偶像(士十八19、27、31)。对约瑟的祝福非常丰富,因为他敬畏神、与弟兄迥异,而特别蒙神的帮助和赐福(创四十九22-26),对便雅悯的预言更显非人意。

雅各再次嘱咐他的众子,要将他葬在亚伯拉罕和以撒及他们的配偶所葬的地方。在他的祝福中,他表明其心志是不与西缅和利未同谋、联络;对他们的堕落,他向来等候神的救恩。对约瑟则将一切成就归于神的大能拯救(创四十九6、18、24-25);他没有一处显明他自己,但在凡事上都看见神、高举神,而俯伏敬拜他的神。

归他列祖那里乃表明死并非结束生命,而是将灵交给万灵之父,并要与列祖相会(路十六23)。

7.雅各归葬(创五十l-26)

在世上亲爱的人终须一别,约瑟深爱他的父亲,伏在他的面上哀苦、亲嘴,用香料薰尸,过了哀哭的日子,就带着大批人往迦南去将他安葬,但他父亲的灵却不在这里(传七7:来十一23)。

约瑟的哥哥们在父亲死后非常害怕,奉父之名请他饶恕,并谦卑俯伏愿作他的仆人。约瑟却哭了,他安慰他们说:「我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就了今日的光景。」(创五十19-21)这几句真是显明神在约瑟的心中运行,叫他为神作美好的见证,无论遭遇什么事都有神的美意。

约瑟也与他父亲有同样的信心,为他的骨骸留下遗命,他不愿葬在他作宰相有属世荣耀的地方,而等候与亚伯拉罕、以撒、雅各一同复活,承受所应许的美地。今天我们一生的追求、盼望和基业在哪里呢(创五十25;太六33;彼前一3-4)?

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一、来历 本书的名称乃「起源」之意,它不仅讲到天地、万物、人类的起源,也讲到人类的婚姻、家庭、罪恶、社会、国家、种族、文化、宗教、法律、政治及城币等的起源。 据历代希伯来人与基督教的传统说法,本书的作者是摩西应用尚存的古时文件,在旷野受圣灵的引导,得神的启示而写(徒七22、30。36-38)。这些文件就如本书一再出现的,「某人使后代记在下面」或作「来历」和「记略」(创二4,五1,六9,十1,十一10、27,廿五13、19,三十六1、9,卅七2)。考古学家证明在摩西之前,文字已普遍被使用,所有的发现都与圣经吻合。 新约著者曾引本书六十余次,主耶稣也数次引用,并认为摩西的书是从神而来,有绝对的权威(太十九4-8;路十一5l,廿四27、44)。本书内容包括的时间约有2315年,自主前4004到1689年,而本书约写于主前1500年。 二、主旨 本书是圣经的首卷,也是最重要的一卷,它启示天地万物的来历、人类犯罪堕落的经过、神救赎计划的预告、古圣徒被神拣选和带领的历史,而且圣经中一切重要的真理,无不隐藏在创世记内,因而被称为「种子书」。本书与启示录前后呼应、首末相接
、有始有终。书中讲到七个代表人物,即亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟等,均有重要的属灵意义。总之是论到神人关系和需要救主基督,所以有关基督的预表和预言很多,如太阳、生命树、皮衣、羔羊、方舟、虹和天梯等;人物有亚当、亚伯、挪亚、麦基洗德、以撒、和约瑟等,都有预表基督的作用,并指明他是女人的后裔、亚伯拉罕的子孙,和从犹大支派出来的。本书的家谱也是指向基督,创世记是基督的见证。 本书从头就指出,人在亚当里全然败坏,但信神的人能蒙拯救。因此指出有两种人、两种生命、两种道路,作出强烈的对比,并对选民的生命和道路有详尽说明,可作我们明白和遵行神旨意例证,也可说是一部天路历程。 本书也是神爱人的记录:起初记载神创造的爱,将人安置在乐园,赐生命树、造配偶,人员背叛堕落,但神仍爱护备至,并赐女人后裔,又制皮衣穿;纵然降下洪水,仍造方舟救人,且立虹为约。以后更对选民更有无微不至的眷顾,赐后裔,应许美地,备羔羊代替独子之爱,降天梯,一生牧养之恩,下埃及,先苦后乐之福。 三、分段 (一)人类的起源(创一l~十一32) l.神的创造(创一l~二25) 2.人的堕落
(创三l-24) 3.该隐后代(创四1-26) 4.塞特后代(创五l-32) 5.挪亚时代(创六l~九29) 6.闪、含、雅弗后代(创十1~十一32) (二)选民的源始(创十二l~五十26) 1.亚伯拉罕事迹(创十二1~H五18) 2.以撒事迹(创廿五19~廿八9) 3.雅各事迹(创廿八10~卅五29) 4.以扫后代(创卅六l-43) 5.约瑟事迹(创卅七l~四十五28) 6.雅备终年(创四十六l~五十26) (一)人类的起源(创一l~十一32) 由人从哪里来,再推之世界和宇宙是从哪里来,这些是人不能解决的问题,只有圣经能给人正确的答复及绝对可靠的真理,即宇宙万有都是出自神的创造。 1.神的创造(创一l~二25) 基督教所信的神是创造一切的神,即独一的真神,所有被造的都不是神,也不能同时有多神。宇宙是统一的,只能是一位自有、全能、永在的神所创造。既然只有一位原始创造的神,他不会创造出别的神来,与他同等、对抗、共存。所以多神是错误的,这位真神才是创造的主。如果宇宙别有来源,那来源就是创造的神,我们所
信的正是这一位最初的起源(创一l) 第一日「神说要有光,就有了光」。既然说「称光为昼、称暗为夜,有晚上、有早晨」,可见第一日就有昼夜。而第四日明说「两个大光,大的管昼,小的管夜」(创一16),和现在一天的时间长短一样,是不容许任意解释,使人对神的话怀疑不清。第七日定为安息日,更不是一个长而无定的时期。这六日的创造先有光、空气,将海陆分开,以后再有植物、动物,最后造人,其次序也符合自然的原理。不过神从起始就喜欢「分开」,并使生物「各从其类」,这是与进化论等绝不相容的,若按进化论就显不出神创造的大能(诗卅三6、9)。 这六天的创造也可以代表圣灵在人的身上新造的工作:先光照,吹气,赐给生命,结出果子,看到属天的荣耀,最后使人得到神的形像(约一9,三6-7。林后四6;弗四24)。这创造的工作是由神藉他的灵开始(创一2),与世界的再造和人得重生很相合(伯廿六13,川三4;诗一0四30),所以创世记内讲到圣灵的工作和表号很多,如生气、江河、鸽子、老仆、水泉、掘井以及约瑟是有圣灵的人等(创二7、10-12,六3,八6-12,十六7,廿一19,廿四58、61、67)。 神照自己的形像
造人,表明神非常看重人,与他自己发生亲密关系,并对人有永远的目的和旨意。形像多指里面的性情(弗四24;西三10),样式可指外面的形状。神的灵也是无限的,但作为宇宙的中心、主宰和受敬拜的,会显为有形状(结一26),因为人是照神的样式造的,所以看见仿佛有人形像(赛六1;但七9;启五1)。 「我们」有代表三位一体的神之意(创一26;赛六8)。神的儿子基督是神本体的真像(西一15;来一3),神也愿意人有他的形像,虽然始祖亚当失败,但却要在基督里新造的人身上得以成就(罗八29;林后五17;腓三21;西三1O;约壹三2)。 伊甸园是神为当初的人所预备的美好住处,预表后来的乐园,但不能代表圣城新耶路撒冷,那乃是神的住处。园子当中有两棵树,即生命树和分别善恶树,说明摆在人类面前的有两种可能:一是生命树,叫人吃了可以永远活着;另一是分别善恶树,但吃的日子必定死。这也代表世人都有两种不同的前途和命运,由人来选择和决定,因为人有自由意志,而且神明明吩咐不可吃分别善恶树上的果子,因为这棵树代表人要离神独立,一切由自己决定。生命树则代表依靠神,以神作生命就能永远活着。这也是神造人的原意,因为万有都是
本于神、依靠神、归于神(罗十一36)。人的生活、动作、存留都在乎他(徒十七28),人靠自己的智慧而不靠神,凭自己做主是走错误和死亡的道路。至于神为什么要放置一棵分别善恶树在那里,是因为客观上已经有了恶的存在,藉此教训、试验人,当顺服神的命令、尊重神的主权可并下是故意让人有犯罪的机会,原来当时在天上并没有分别善恶树,撒旦却仍犯了罪。人犯罪是因妄用自由意志,以自己为中心,不服神的主权。 神为亚当造一个配偶帮助他(创二18、21-24),是婚姻、家庭的开始,是神奇妙的典范和预备,这是在人犯罪前所规定的,将不会因人犯罪而取消,在地上仍将存在下去。但这也是那真正的婚姻,就是基督和教会关系的预表(弗五25-32)。神使亚当沉睡,取下一条肋骨造女人,是他骨中的骨、肉中的肉,正预表基督舍己受死而生出教会,带着他的生命,成为他的身体,与他结合为一,这实在是一个极大奥秘,在永世里更显明它的真义。今世短暂的婚姻关系与之相比,简直成为梦境和儿戏,失去永恒的价值何等可惜。 2.人的堕落(创三1-24) 人类从原来极高地位、美好的环境和快乐的家庭,而成为现在这样的罪恶、痛苦、卑贱的情况,都是由于
始祖亚当、夏娃犯罪堕落而来,只有圣经对此有清楚的启示。 蛇被撒旦利用而引诱人吃了分别善恶树的果子,引起极大的变化,造成严重的后果。撒旦是一个背叛的天使,成为神的仇敌,要破坏神的旨意和工作,因此引诱人,叫人不信神的话,怀疑神的爱,违背神的命令。其引诱的方法是藉着分别善恶树上的果子,好吃、好看,又能使人有智慧,以引发人肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲(约壹二16),以致夏娃受引诱吃了,又给她丈夫也吃了,二人就都犯了罪。不遵神命、不信神的话、不服神权,而以自己为中心,背了神的约(何六7)。亚当作为人类的始祖和代表,所以他的罪就影响其子孙、后代,使所有世人都被定罪,成为罪人必定死亡(罗五12-19:来七10),并且也都有亚当遗传的罪性,成为一种堕落的人类。因为人随从了魔鬼,就叫撒旦成了这世界的神、世界的王,使全世界都卧在那恶者的手下(约十六11;罗六16;林后四4;约壹五19)。 由于人犯了罪,就不敢见神,但神的审判是要临到的。判定蛇受诅咒、女人受苦楚、亚当受刑罚,要终生劳苦,汗流满面,直到归于尘土。地和全人类因此受了诅咒,活时受苦直到死。因吃禁果,不但人的灵立刻死了,与神失去关
联,人的肉体也终归死亡,人的魂虽然仍活在世上,但在神看来却如死人一般(路九60)。最严重的是从此人被赶出伊甸园,不能吃生命树的果子,完全失去了起初神造人的目的、地位和权利(创三24)。这一次的堕落关系到整个人类的情况、命运和前途,真是极其可怕与可悲。 然而神是有慈爱怜悯和恩典的神,当人犯罪悸逆他的时候,仍然赐给人拯救和盼望,那就是应许女人的后裔要打伤蛇的头,预告基督的来临,他为女子所生,为要败坏魔鬼一切的作为(加四4;来二14;约壹三8)。神又用皮子作衣服给他们穿,这显然是叫羔羊被杀、流血而死以代替他们,预表基督流血舍命、替人赎罪,使人靠着他可以称义(约一29;罗三24-25;彼前一19-20,三18)。人的堕落似乎使神在世上对人目的和原意受到破坏和挫折,然而神永远的计划不会因此失败而停止,撒旦的恶谋似乎一时得逞,但他的头终必被打破,遭到彻底的毁灭。 3.该隐后代(创四1-24) 该隐乃「得」的意思,夏娃以为是得了神所应许的那「女人的后裔」(创三15),但她错了,该隐乃是他们犯罪后从肉体生的,带着他们的罪性,不肯承认自己罪人的地位,需要羔羊代死替赎,就如神以牺牲的皮作
人的衣服所启示的。然而他竟然照自己的意思,拿受咒之地里的出产为供物献给神,当然不会蒙神的悦纳。凭己意来敬奉神,是人天然的宗教,却是神所不承认、不容许的。 亚伯献羊群中头生的和羊的油脂,就为神所说纳,因为亚伯是因着信献祭与神(来十一4)。他信什么呢?就是信人有罪,必须献羊羔流血的祭,才能蒙神悦纳。这是神启示的宗教,此外没有任何途径可以使有罪的人亲近神。该隐和他的行为都是恶的(约壹三12),又没有谦卑认罪的心来献流血赎罪的祭(利十七11;来九22),他怨神、发怒、恨人,即使受到神的警告仍不肯悔改,甚至将弟兄亚伯杀了,更证明他是属恶者的。亚伯接受并相信流血的救恩就作了神的儿女(约一12;约壹三10),并因信称为义人(太廿三35;来十一4)。 该隐杀了弟兄尚且不肯承认,但被杀的血是有声音的,地接受了这血,所以他要从这地受诅咒,他必流离飘荡在地上。他的刑罚并不太重,因尚未讨他的命,他求神,而神仍立记号保护他,可见神对头一个犯大罪的仍有怜悯。从此该隐离开伊甸园的周围,不得再见神的面,这是该隐的道路,使他的子孙越走越远,直到灭亡。 至于该隐的妻子是谁,在上古初民之时,尚未禁止兄妹结
婚,否则如何繁殖、生养众多?在亚伯拉罕时仍未严禁,直到摩西颁行律法时代(创廿12;利十八9) 在生塞特前不久,亚当已近一百卅岁,这时人口可能逾万了。当该隐生到第六代子孙拉麦时,开始多妻,所生的儿子成为牧养牲畜、弹琴吹箭和打造铜铁利器之人的祖师。那是追求发展致富,致力于娱乐、享受,制造工具武器,形成属世的文化与文明。拉麦更是**、自夸、凶杀、报复,这是人类上古的历史,也是发展的趋势直到末世。根据考古,亚当还在世的时候,他的后裔就学会使用钢铁来制造乐器,洪水以前早就有文字,并刻有碑文和印记。 4.塞特的后代(创五1-32) 亚伯被杀之后,亚当生了塞特,意思是代替亚伯,这表明亚当是爱惜亚伯,憎恶该隐,并对神有信心。以他个人来说,亚当犯罪之后,可能已悔改,但对世人影响却不能挽回。塞特生儿子,取名以挪士,是脆弱、必死的意思,那时人才求告耶和华的名。可能塞特已经觉悟到人生的脆弱、虚空,而求告耶和华的名,不一定是等到以挪士长大了,以挪士才求告神的名。 这里记载亚当是照神的样式造的,而塞特又和亚当的形像、样式相似,表明了塞特和他的后裔,有一条线是联接有信心、敬畏神的人,但他们仍
因亚当犯罪的果子而死亡。洪水前,人长寿是因为离原始被造不久,若不犯罪,本来可以更长久地活下去;洪水后,因气候变化、道德更坏,多活并无益处,而寿命变短了。 以诺是亚当的第七世孙(犹14),与另一个第七代的恶人拉麦为同时,拉麦是该隐的子孙。以诺活到六十五岁,生玛土撒拉,而生命发生重大改变,开始与神同行。玛土撒拉意为他死时即有那事发生。以诺是蒙神启示,告知洪水的来临,世上将被毁灭(犹14-15),因此醒悟走永生的道路、与神同行,不再按自己的意思生活,不追求自己的目的而完全照神的心意和引导而行。他与神同行三百年,也可以说有十万天以上,一天比一天更接近神,更向着神的目标前进,到了一个与神完全相合的地步,神将他取去,他就不在世上了(创五21-24)。以诺(即奉献的意思)也作了末世不经灾难而被提信徒的预表,他虽生儿养女,尽为人本份,却完全将自己和一切奉献给神,他的心不在儿女身上,不以家庭生活为范围,没有属地的追求和目的,他唯一的对象是神,他没有一个时候离开神,所走的每一步路都有神的同在,在洪水未到之先早已被提了,他被提以前已经有了被提的灵,走了上升的路(未十一5-6)。 本章其余的人都死
了,这是因为在亚当里,因他一人的罪,死就临到众人(罗五12、14-15、17;林前十五22)。按着定命,人人都有一死,死后且有审判(来九27;启廿12-15),不过古时敬畏神、因信行义的人,可复活得永生(但十二2;路十四14;约五29;罗二7)。因着主的救赎,新约信主的人,更可以出死人生,到主来时,可以不死或复活(约五24,十一25;林前十五22)。 5.挪亚时代(创六l~九29) 第六章这里所说的「人」和「人的女子」(创六l-2、4)是指谁说的呢?如果看第五章l-2节讲到「当神造人的日子」,「称他们为人」很显然是指亚当,包括所生的塞特和他的子孙。所以不能认为是单指该隐,「人的女子」也不能认为单指该隐的孙女们。如果这里所说的「神的儿子们」是指塞特的后裔,他们怎能如此强盛,任意欺压对待该隐的后裔呢?根据前章所记,该隐的后裔是强壮者(创四23-24),而塞特的儿子以挪士却是软弱的,而且他们所生的为什么特别伟大、奇特都很难解释。因此有人认为「神的儿子们」可能是指天使说的(伯一6,卅八7;诗八十二l、6。但三25),天使本是不嫁娶的(太廿二30),所以这些是不守本位、离开自己住处的
天使,像所多玛人一样的**(犹6-7)。他们不是那批跟随撒旦背叛的天使,成了空中的恶魔和邪灵(弗二2,六12;启十二4),这些犯罪的天主却是被拘锁、等候大日的审判(林前六3;彼后二4)。这可能是堕落之后,犯罪的天使对人类严重的侵犯和干扰,也给他们自己和世界带来审判和毁灭。如果「神的儿子们」是指塞特的后说的,这样与该隐的后裔混合就完全失去分别。不过「神的儿子们」到底是不是指天使,尚无定论。 人类已经堕落属乎血气(即肉体),神一面容忍,等待一百廿年(创六3;彼前三20;彼后二5),神一面指示挪亚传道,但人不肯悔改,全人类都在神面前败坏了。这时人在地上的罪恶很大,终日所思想的尽都是恶,真是坏透了,无法挽回,以至神就后悔造人在地上,心中忧伤(创六5-6)。神的后悔并不是指神原来的计划和目的发生错误,乃是因人情况而改变他的对待,如尼尼微人悔改,神也就后悔,不把所说的灾祸降于他们了(拿三10)。神立扫罗为王,因其违命而后悔,但废其王位绝不后悔(撒上十五11、29)。神虽爱世人,却绝不一直宽容罪恶,人若不悔改,必至沉沦(彼后三9)。 神决定要毁灭人和一切的动物,但仍有蒙恩的人—一挪亚,他
并非无罪,却是敬畏神、行义并与神同行,在当时的世代是个完全人(结十四14;来十一7;彼后二5)。神命挪亚造方舟,使他和全家并活物凡进人方舟的皆可得救,这时的信心与顺服是决定他们命运和永远前途的必要因素。这方舟乃预表基督的救恩,在他的里面可以得救。「抹上松香」,旧约用此字有七十次,译为赎罪,是遮盖之意,表示在基督里罪被遮盖,不被罪恶狂浪所淹没。从水里得救,也有经死而复活之意(彼前三20-21)。方舟只有一门,表示在基督之外别无得救之法(徒四12)。上有透光处,表明在基督内可与上天交通。舟分三层,如圣殿有三进,人有灵、魂、体,均蒙拯救。 各古国均有洪水的传说,其范围至少包括所有人类当时存在的世界。洪水泛滥四十天,存在地上一百五十天才渐消退,洪水消退时,挪亚三次放出鸽子,表明圣灵临世的三个时代,一在旧约时代,去而复返;二在福音时代,得到基督复活的喜讯;三在教会时代,圣灵降下就不再返回了。 最后挪亚和一切在方舟内的都出了方舟,挪亚为神筑坛献祭,使神不再为人的缘故咒诅地,也不再用洪水灭世(创八20-22),并赐福给他们,犹如新人在新地上,但不是彻底和完全的,因为人从小时心里怀着恶念(
创八21,九l-7),不过神与他们立约,不再用洪水灭世,并以虹为记,使应许更为坚定。虹于雨后显于天地之间,表明审判已过,神人之间有和平,而虹象徽基督荣耀的救恩(启四31,预表神的慈爱在基督里所立的新约,因基督担当了刑罚,就不再有咒诅临到(路廿二20;启廿一4,廿二3)。不过虹也提醒人,神虽不再用洪水灭世,但可能被火焚烧(彼后三7、10)。 挪亚醉酒赤身,是放纵肉体的结果,而含没有遮掩父羞,不如两兄弟闪和雅弗,以致受咒诅(创九20-27)。迦南可能在父亲的错误上有分,挪亚是家长,甚至是人类第二次的头,他的诅咒和祝福都成为预言,均得实现。 挪亚的时代是末世的预表,主耶稣特别指出,此事乃是为了叫人儆醒(太廿四37-42;路十七26-27)。 6.闪、含、雅弗后代(创十l~十一32) 洪水后挪亚的三个儿子各自分开,其后裔各随自己的方言宗族立国。雅弗的后裔向北扩展,居住在黑海和里海一带,以后向北、西分散,成为欧、亚两洲和高加索人的祖先。含的后裔向南到阿拉伯、埃及、地中海沿岸及非洲。迦南是以色列人以后的故土,埃及称为含地(诗一0五11、23)。闪的后裔在当时的中部,包括后来
的以色列人、亚过人、以拦人之地。 含的子孙宁录,意即反叛,他是世上英雄之首,也是一个英勇的猎户,有嗜杀流血的意思,不仅猎兽,也可能猎人。他目中无神,任意妄为,其首都是巴别,以后出来往亚述去,建造尼尼微等大城。他实在是将来的大罪人,敌基督的预表,他背叛、残暴、为王、自高、造像(但十一36;帖后二7-8;启十三15)。 那时世人在宁录的领导下要造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬他们的名,免得分散在全地上(创十一l-4)。这是人类背叛神与神对抗的一次集中表现,目的是以人为中心,抗拒神的旨意(创一28,九1),并且要自高与神平等(赛十四13-14)。这更是末世的现象,聚住大城、建摩天楼都是外表的征兆,而人心骄傲、人本主义、崇拜偶像、反抗神权、组织人民、任意兴建等,真是无以复加、达到顶点,将神完全排斥在世界之外,但神并未放弃管治。 神降临察看,不能任其发展,因而变乱他们的口音,使他们彼此不通而停止再造,分散天下,这就是巴别,乃变乱之意。从此世界更无平安,到处都是叛乱。世人的言语不同,就看见有神的审判、刑罚和管治的手在其中。这种变乱在五旬节时,曾一度消失,表明在圣灵的浇灌下,顺
服神的权柄才有合一的可能(徒二4、11;弗四3)今天,不法的隐意已经发动,敌基督者的灵已在世上,国际间的联合行动非常盛行,反对神的势力也纷纷兴起。离开那敌基督的显露和最后的灾难,审判已不远了。 洪水之后人类的寿数大为减少,从亚当到挪亚这段期间人类的寿命,比洪水之后的人类长很多。亚当与玛土撒拉同时在世上二四三年,玛土撒拉和闪同时在世九十八年,闪在亚伯拉罕进人迦南后还活了七十五年。 亚伯拉罕即亚伯兰,似乎不是他拉的长子,虽然他的名字列在前面(创十一26),可能是哈兰年纪最长。如果亚伯拉罕在他拉死后(他拉只活二0五岁),出哈兰时年七十五岁,则他拉是一三O岁生亚伯拉罕(创十一32,十二4)。虽然这里说他拉带着他的儿子亚伯兰和孙子罗得等,离开吾珥要往迦南地去,但在他们未住哈兰时,亚伯拉罕巳经蒙召(徒七2-4),他拉要同去,却走到哈兰并住在那里,证明未亲自蒙召的人是走不到底的,他拉死了,亚伯拉罕才有新的开始。 当我们看完创世记第一段人类的起源,我们不能不相信这是出于神的启示,不但将世界和人类的起源告诉我们,也将整个人类的历史从起头到末了都向我们显示。特别是从神的眼光、对人的目的和
后来的变化作了简单、扼要和清楚的描述,叫我们知道人类的过去、现在和未来的前途,能够得到光照、提醒和警戒。_ 神原来造人的目的是叫人带着他的形像,作他的代表,在地上作王并管理万物、治理全地以荣耀神,享受其中的福分。但人受了撒旦的引诱而背叛神、犯罪堕落了。神在审判与刑罚中赐下应许和盼望,但全人类却要承受亚当犯罪的后果,使人类变质、地受咒诅,世界陷入罪恶、痛苦和沉沦之中。 该隐和他的后裔代表人类的主流是走向罪恶、仇恨、凶杀、背叛、远离神的灭亡路上。塞特和他的后裔则代表神所施恩拣选的族类。但除了少数寻求、跟随、服从神的人以外,也都受到世界潮流的冲击和撒旦的诱惑,与该隐的后裔同流合污了。 到了挪亚时代,人类罪大恶极、完全败坏,只有将人和世界彻底毁灭,这也是全人类的命运和结局。现在的世界和人类,正到了像挪亚的时代一样,也必要遭到同样的毁灭。神当时怎样拯救挪亚一家,如今也要在灭亡的人中拯救因信而进人基督的人。以诺如何代表在大灾难前被提的人,挪亚也代表在灾难中蒙保守的人。 巴别表明世界末后的情况,更加背叛、与神为敌。宁录代表大罪人的出现,神也要降临察看、审判,将居民分散(创十一
5、9;赛廿四1;启十八21)。我们今天正面临世界的末了和即将来到的大灾难,应当儆醒预备,以逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前(太廿四37-42)。 (二)选民的源始(创十二1~五十26) 从创世记十二章开始,完全记载选民列祖的历史,这是一个极大的转折。从一个败坏堕落的世界和世人中,神拣选呼召了另一班人来走一条截然不同的道路,并改变他们的生命,成为一个新族类,以达到神原来造人目的。从属灵意义来说,他们预表基督带领、造就他的信徒,走属天、属灵的路,直到基督再临,在地上执掌王权,承受神的国度。 1.亚伯拉罕的事迹(创十二l~廿五18) 当我们读亚伯拉罕的事迹的时候,一定要读新约对亚伯拉罕事迹的引用、评述和所吸取的教训,这样才能明白圣灵在创世记中记载亚伯拉罕事迹的目的,和神对于他所选召之人的旨意,以及其中所包含的许多重要真理和信息。由于一个人的信心和顺服,使全世界的人类都蒙福,关系实在太大了(创十二3,十八18;廿二18;罗四17;加三8、14;来二16)。 (l)他的蒙召(创十二l-9) 根据使徒行传司提反说,亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时,神就向他显现,
叫他离开本地和亲旅,往神所要指示的地方去(徒七2-4)。原来那地是事奉偶像的(书廿四15),由于他的父亲他拉要同行,便由他拉带领儿孙和儿媳出了吾珥走到哈兰,就住在那里。直到他拉死了,神再次呼召亚伯兰说:「你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(创十二1),这里加上要离开父家,因为离开本地(代表世界),本族(代表亚当族)还算比较容易,但要离开父家(代表血统和肉体的关系)就更难了。主耶稣召门徒时就是叫他们撇下所有的(包括父亲)(太四19-20、22;路九59-60,十四26、33),否则就不能跟从主到底,只能作一个交界上的基督徒,停在那里。 神的呼召是有应许的,要叫他成为大国,叫他的名为大,地上万物都要因他得福。亚伯兰就遵命出去了,虽然出去的时候还不知往那里去(来十一8)。他是信心之父,是我们走天路的榜样(罗四11、17;加三9、29)。他先来到示剑的橡树那里,耶和华再次向他显现,并应许赐迦南地为业,在那里亚伯拉罕为向他显现的耶和华筑了一座坛。在迁到伯特利东边的山,支搭帐棚后,他又为耶和华筑了一座坛,为了求告神的名,也是为献燔祭和平安祭的地方(创十二7,十三4、18,廿二
9,廿六25,卅三20,卅1、3)。帐棚和祭坛是神的儿女走天路的象征和不可缺少的两件东西,有祭坛也要有帐棚才能维持,有帐棚没有祭坛也不能持久。祭坛是带我们的心向着神,帐棚是引我们的脚离开世界。遇见神的人不能没有祭坛,仰望天的人不能不住帐棚(来十一9-10、13-16)。帐棚是流动的,东西多了就不容易搬动,结果就失去帐棚的生活,也不需要筑坛求告神,更不愿意献祭给神了。常有祭坛,心就向神,挪移帐棚也容易。什么时候没有祭坛和帐棚的生活,什么时候就堕落了。 (2)下到埃及(创十二10-20) 我们就算是到了神所指示、神所应许之地也会遭遇饥荒。按人之常情,为了挽救全家及牲畜免于消灭,应该找一个可以解脱困境的地方,而埃及就是这个地方。然而这不过是一次信心的试验,亚伯拉罕本应当住在神所带领他的地方,仰望等候神大能的拯救,神必不至失信。但他未经神的许可和指示,竟冒然下埃及,实在是错误的(赛卅2,卅一1):甚至罪又生罪,称妻为妹,虽有一半真情却仍说谎骗人,以致妻子被带进王宫,后果何其悲惨、严重。因此得财是羞耻可悲,但神在此时仍怜悯他的仆人,体恤他的软弱,伸出他大能援救的手,将他从极其不堪的情
况中拯救出来,回到伯特利就是从前他支搭帐棚的地方,又在那里求告耶和华的名,恢复帐棚与祭坛,那才是信神的人真正的生活。 (3)彼此分开(创十三l~十四24) 与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群,他们的财物甚多,牧人彼此相争,以致他们不能同居。亚伯拉罕得到下埃及的教训、灵性恢复之后,就不再重视财物、不再随便移动帐棚,宁愿与罗得分开,任他选择美地,毫无相争,他的失败竟成了他蒙恩的途径。这次的分开造成极大的分别。 罗得并不是这样,他原来是跟随叔父亚伯拉罕离开本地、本族来到迦南,他并没有听到神的呼召和看见属灵异象,他凭眼见选择了像伊甸园、也像埃及的所多玛。他没有从下埃及取得教训,反而有所留恋,见有一个类似的地方,就向那里挪移,直到住进城里,毫不考虑地与罪大恶极的人同居。结果就被杀、被烧,一切成空,他所选择的所多玛形同地狱。错误的选择常与人的永远前途有关,所带来的悔恨是无以形容的。 罗得离开以后,神第三次向亚伯兰显现,叫他向东西南北观看,凡他所看到的都要赐给他和他的后裔永远为业,又叫他起来走遍这地,都要赐给他为业。这是信心的眼和顺服的脚,看到哪里就得到哪里,走到哪里就得到哪
里,没有信心和顺服的人就毫无所得。亚伯拉罕搬了帐篷来到希伯仑,在那里为耶和华筑了一座坛,再一次求告神的名并向神奉献。他只依靠神,别无所求,神也真的作他的磐石、力量和福分。当他的侄儿罗得住所多玛被掳时,他就杀败敌人将他救回,蒙神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福。麦基洗德预表基督(来七l-11)。亚伯拉罕对所多玛的东西一样不取,因为他的富足在于敬畏事奉神,这也是他得胜的原因;而罗得从这次被掳中并未得到教训,仍回去居住。罗得从世界里一无所得,而亚伯拉罕从神那里却得到一切。世界不过是一座将灭的城,而神却是万福之源(诗十六11;太五5;约壹二17) (4)两种后裔(创十五l~十六16) 这是神第四次在异象中向亚伯拉罕显现,对他说:「你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。」当他打败仇敌之后,可能有所惧怕,但有神作他的盾牌,又何怕之有呢?(诗八十四9、11,九十一1;赛五十四17)神要大大赏赐他,有神就拥有一切,神最大的赏赐就是他自己,也是永不改变、永不失去的。然而亚伯拉罕最关切的仍是没有儿子,无人承受他的家业;其实神早已预备,叫他本身所生的成为后嗣,并领他观看无数的星,应许他的后裔将要
如此之多。亚伯兰信神,神就以此为他的义,这也成为新约因信称义的根据(罗四3;加三6;雅二23),亦即单单地信神,不凭自己的行为,就可以称义。当时是相信神的应许必能作成,这就算为他的义(罗四22),现在是只信耶稣的救赎,就白白地称义(罗三24、28,四5:加二16)。有一点是相同的,即神怎么说,人就怎么信,只信神,不靠自己、不凭自己、不看自己。我们没有任何长处,只要相信,神就以此称我们为义了(罗四25,十10)。 为了保证神要将迦南地赐给他和他的后裔为业,就与他立约。按当时的规矩,将牲祭分成两半,人从其间经过,就确定证实了所立的约。有惊人的大黑暗是指他的后裔在埃及将受大苦难,受苦为奴四百年。后有冒烟的炉和烧着的火把经过,是表明神必信实坚定他的约。虽然以色列人要经过熬炼和苦难,但神赐迦南的应许过了四千年仍未失效,现在更是接近完全应验的时候。 关于子孙后裔的问题,撒莱等得不耐烦了,就建议将使女夏甲给亚伯拉罕为妾,从她可以生子。这是亚伯拉罕接受人的意思,随从肉体的行动,造成了严重的后果。以后他有两种子孙:属肉体和属灵的(加四22-24、29)但现在的以色列人和阿拉伯人彼此相争、仇恨
、为敌,也是一种应验和证明。 夏甲从撒莱面前逃出来后,在旷野遇见耶和华的使者,耶和华的使者在旧约时常代表神(创卅二30;出三2,十四19,廿三20;书五13;士十三21-22;赛六十三9),被认为是神的儿子,以天使的样式出现来安慰指示她。神总是同情那受欺压的人。她回去生了以实玛利,当时亚伯拉罕是八十六岁,这是他凭肉体的力量生的,不是凭神的应许生的,算不得是神的儿女(罗八8)。 (5)立约割礼(创十七1-27) 亚伯兰九十九岁时神向他第五次显现,当时以实玛利出生已十三年。在这十三年中,他的历史好像中断,一字未提。但神仍是信实的,不能长久将他放在一边,当他年纪更老、肉体更为衰弱时,可能就想起神的应许,此时神又向他显现,对他说:「我是全能的神,你当在我面前作完全人,我就与你立约,使你的后裔极其繁多。」(创十七l-2)。亚伯拉罕的信心并不完全,他曾蒙召后停在哈兰,因荒年下到埃及,又随从人的意思生了以实玛利,但他称为信心之父,不能留下错误的脚踪,所以神叫他在软弱失败后将他改正、复兴,重新回到正路上,要在神面前作完全人,以蒙神的悦纳。神是全能的,要信靠、依赖神的应许,神曾立约要赐
他和他的扌裔得迦南为业,现再立约使他作多国的父,将他改名为亚伯拉罕,使他的后裔极其繁多,国度从他而立、君王从他而出,并与他的后裔立为永约,承受迦南为业。 神又给撒莱改名为撒拉,使她作多国之母。虽然他们远超过生育的年龄,但仍然相信神是全能的,他的应许必要作成(罗四17-24;来十一12)。神也再次应许生以撒,为坚固他们的信心,证明他是那叫人死而复活,使无变有的神。 神定割礼为立约的证据,不受割礼的要从民中剪除(出四24、26;书五2-9)。从属灵的意义来说,是割断从天然来的生命,与主一同站在复活的地位,成为属灵、新造的人(罗二28-29;西二11;腓三3;加六15)。重要的是心灵必须受割礼(徒十五1-2、19;林前七18-19;加五6),这代表脱去肉体情欲,与世俗隔绝,分别为圣归结神。「正当那日」亚伯拉罕和全家就都遵命受了割礼,立刻的顺服才是真正的顺服。我们不知道什么时候亚伯拉罕得称为神的朋友(代下廿7;赛四十一8),是在他因信称义的时候(雅二23)?或献以撒的时候?或者在遵行神吩咐的时候(约十五14-15)?所以,神的事不再向他隐瞒(创十八17)。 (6)为人代求(创
十八1~十九38) 这是神第六次向亚伯拉罕显现。三个访客中,有一位是耶和华神(创十八13、22),他用爱心所接待的客旅不但是天使(来十三2),更是那位天地的主、至高的神来访问渺小如尘土的人。不知不觉的接待和照顾有时竟是作在主身上(太廿五40、45),可是有时我们明知道是主在叩门,却把他拒于门外(启三20),损失是何等地大呢?何况他来时总是带着有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分,神也带着责备的口吻,向他提出挑战:「耶和华岂有难成的事吗?」到了时候,必能成就。因为他能创造天地,还有什么不能作的 事(耶卅二17)? 这时神要向他朋友指示重大的事,为的是要叫他吩咐他的子孙遵行神的道、秉公行义,神要下来查看并毁灭所多玛和蛾摩拉。神的朋友体会神的慈爱和他公义的性情而为所多玛代求,神虽不愿一人沉沦,但也不能容忍随着逆性情欲的人(彼后三9;犹7)。他求神为城中的义人饶恕其余的人,这也解释了为什么世上罪恶的城很多,却没有立刻遭到毁灭的原因。他求了六次,减到只有十个义人,神也答应了他的祈求。但所多玛城里只有一个义人,神虽没有为他一人饶恕了其余的人,却是救出了这个义人罗得(彼
后二7-9)。我们不该想像亚伯拉罕若求第七次,到城中只有一个义人,将会怎样?我想神的朋友会知道求到那里才不越分(约壹五16) 两个天使到所多玛,当时罗得正坐在城门口接待他们,否则结果将不知如何。我们从城里的人对待两人的行为,可证明他们是死有应得,比挪亚时代的人罪恶更重,应当用火代替水来刑罚他们,更为公义。但神仍有怜恤,要救罗得城里属他的人。可惜,他们以罗得的传言为戏言,这也是罗得的言语随便,害了他的女儿和女婿们。 天使催逼罗得带着妻子和未嫁的两个女儿出去,他们却延迟不走,天使就拉着他们的手将他们领出。当神将硫磺与火降下烧灭二城时,罗得的妻子回头一看,就变成一根盐柱。这其中的教训太多了(路十七32),神拯救罗得是因为纪念亚伯拉罕,可见代祷与传福音的工作都很重要,有时传道无效,但代祷并不落空。 罗得是一个失败的义人,落到可耻、可悲的下场,他的后裔也成了以色列人仇敌,虽过十代也不可入耶和华的会(申廿三3-6),可以说是一失足成千古恨。罗得选择的所多玛成为死海,他的妻子变成盐柱,自己和两个女儿住在山洞,难道还不足以成为那离开神、贪爱世界的信徒作为鉴戒吗?今天仍有住在像所多玛那
样罪恶城中的世人,正要遭到天火的毁灭,有谁为他们代求并呼喊他们逃出呢? (7)神的怜悯(创廿1~廿一34) 当亚伯拉罕寄居基拉耳时,又犯下了下埃及时的错误——称妻为妹。虽然他以前曾与撒拉有约定,也是同父异母的兄妹,但已多年为夫妻,且有埃及的教训,就不该再如此。他不信神的保护,而用欺骗的方法保护自己,将妻子任人取去,甚至陷人于不义,受到指责,使神得不着荣耀,自己也受了羞辱。很难想像信心之父,竟落到比外邦人还不如。 这说明人的本性难改,无论灵性多么高,也会在环境压力和自作聪明下,不依靠神而随从自己的私意。大卫犯罪、以利亚求死、彼得否认主,这都证明人的本性是败坏和脆弱的,若不是神的恩典保守,人很难凭自己站立,但有恩典和怜悯的神,常不看我们的失败,仍凭他的慈爱和信实赦免并拯救我们,神再一次将亚伯拉罕从耻辱、软弱之中搭救出来。 神没有因这次的过失而改变他的应许,仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百岁生子只能是一个神迹,虽然他们等候多年终于实现,因神永远是可信赖的。以前随从肉体所生的恶果仍然存在,以至在以撒断奶筵席的时候,夏甲的儿子戏笑令撒拉不能忍受,而要求亚伯拉罕予以驱逐。
亚伯拉罕的心也近于破碎,忍痛用一些饼和一皮袋的水打发他的骨肉走。神仍然看顾受苦的人,也应许童子的后裔成为大国,因为也是亚伯拉罕生的。这在预表上很有意义,因我们不是凭血气生的,但那在上的耶路撒冷,她是我们的母(加四23-26)。按预言说,今天阿拉伯人成为大国就是应验。 非利士人的王亚比米勒竟然来与亚伯拉罕立约,因看到神对他的保佑,又归还了他所控制的一口井,他就在那里求告耶和华永生神的名,因为他经历到神极大的怜悯。 (8)献上独子(创廿二l~廿三20) 这是神向亚伯拉罕第七次显现,也是末次的显现。对亚伯拉罕来说,这是他属灵的高峰,也是神对他最大试验,以前信心和顺服的经验无能相比。这不是神对他不信任,乃是给他一个机会向天使和世人证明他是何等地敬爱神,他的信心是无以复加,他的顺服是毫无保留。神呼召他要带着独生的儿子,他所爱的以撒往摩利亚地去,在神所指示的山上将他献为燔祭。这个要求超过神向人所有的要求,也是要给他最高荣誉和最大的赏赐。亚伯拉罕没有错过这个绝无仅有的机会,他清早起来,并没有告诉他的妻子或任何人,就带着他的儿子以撒去了,他把柴放在以撒身上,自己手里拿着火与刀,只有父
子两人同行。到了那地方,他筑坛、劈柴,将儿子放在上面,就伸手拿刀要杀他最心爱的独一儿子,而他儿子以撒也完全顺服,愿意他父亲的意思成就,安静、谦卑、甘心地被杀献祭,这是怎么样的一幅图画呢?乃是天父将他的独生子基督舍了,在各各他山上为替世人赎罪而作了被杀的羔羊。旁边也有公羊两角扣在树上,被拿来献祭代替他的儿子,正是说明他儿子被杀献祭的意义。另一位也就是神的羔羊,背负世人罪孽的,为我们被杀献祭了(约一29;林前五7)。摩利亚山正是主被钉十字架的之处。 亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上,他以为神还能叫人从死里复活,他也仿佛从死中得回他的儿子(来十一17-19)。他敬畏神,献上独生的儿子,所得到的是,「论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙,你的子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话」(创廿二17-18)。他的儿子没有丧生,虽然在他的心里曾一度失去,但他的子孙却如天上的星那样众多,如海边的沙那样无数。今天,连一个小钱都不肯献上的人不知有多少,神今天向你要以撒,你舍得吗? 亚伯拉罕经过这次试验,就像约伯所说
一样,「我现在亲眼看见你」(伯廿三10,卅四36,四十二5)。我们能如愿看见那看不见的主,非得凭信心与他有亲密的交通不可。他一生的伴侣撒拉死了,他为她哀哭,却从死人面前起来,买一块地将她埋葬,那地和洞就成了他和直系子孙的埋葬所(创廿五9-10,四十九29-32)。人一生的末了不过得到一块葬身之地,但这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且喜欢迎接,又承认自己在世上是客旅、是寄居的,他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上(来十一13-16)。在那里亲爱的人还要相会,更欢喜的是见到为我们舍去独生子的天父和他的爱子—一为我们舍命的主。如果亚伯拉罕不肯舍去独生子,将来见神时该何等的羞愧呢? (9)为子娶妻(创廿四l-67) 亚伯拉罕已经一百四十岁了,他最关心的是为儿子娶妻的事,他吩咐那位最老的仆人——可能是以便以谢(创十五2),往本地本族去为他儿子娶妻。他相信神必预备,交待仆人无论如何不可带着他的儿子回迦南,因那是违背他起初所蒙的召。于是仆人带十匹骆驼和各样财物就去了,到了拿鹤的城,他求神让他遇见好机会,果然就遇见亚伯拉罕之兄弟——拿鹤的孙女利百加,正合他所求的应
证。利百加的哥哥拉班迎他到家中,当仆人述说其来历经过,他们便同意,又问女子,女子慨然答应,这样就带领利百加往以撒那里去。以撒出来迎接,便领她进他母亲的帐篷,娶她为妻,并且爱她,自他母亲不在,这才得了安慰。 这段故事,不但述说选民列祖的一段重要历史,关于以撒娶妻的事,也让人看到婚姻的原则是信靠神的预备,而得到美满的配偶。不过更令人向往的是这段婚姻故事,正好说出神为他儿子娶妻的心事(太廿二2)。老仆预表圣灵到世上来就是为基督寻找新妇,从远处异域找到童女,即教会(林后十一2;弗五25),跟随圣灵长途跋涉,归向基督,虽未见他,却是爱他(彼前一8);虽经艰难,仍不觉难(徒十四22),终于到天家相见,使新郎满足得安慰。拉班为利百加祝福说:「愿你作千万人的母」(创廿四60),真的看见教会生产了无数的属灵儿女。这段故事极其美好动人,使我们看见神的计划,父、子、圣灵的工作,教会的地位和信徒走天路的历程。老仆人也是我们谦卑、顺服、忠心爱主以及信靠、遵行神旨意的榜样。 (10)晚年寿终(创廿五1-18) 亚伯拉罕在撒拉死后,又娶了继室,并生了六个儿子,这说明神赐给他以撒时,同时也给了他身体
新的**能力,犹如鹰返老还童(诗一0三5;赛四十31),「义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树」,「他们年老的时候,仍要结果子,要满了汁浆而常发青」(诗九十二12、14)。他按着神的意思,将一切所有的都给了以撒,而把财物分给他庶出的众子,使他们离开往东方去了。他的安排不但有智慧,也是人所当尽的本份。 亚伯拉罕活到一百七十五岁,寿高年迈气绝而死,归到他列祖那里,这不过是论到他的身体。他两个儿子将他埋葬在麦比拉洞,但他的灵魂却去到那更美的家乡,就是神所预备的那座城,那里有千万的天使和被成全义人的灵魂,并新约的中保耶稣(来十一16,十二22-23)。因为神给我们预备更美的事,叫他们若不与我们同得就不能完全(来十一40)。人的结局能说明他一生所走的道路,将来在天上更是显明。 2.以撒的事迹(创廿五19~廿八9) 当我们读旧约历史,特别是创世记中所记载的人物,会发现有两条线,也常交织在一起,即神对人的旨意,包括他的拣选、要求、造就和目的;另一条线就是人怎样回应神的旨意,包括人的选择、要求、对待和作为。这两方面的交接、吻合,或矛盾、背离,就形成了人的道路和永远的前途。 我
们看到亚伯拉罕蒙神的选召和带领,也看到了他的信心和顺服。其间也有人的软弱、失败和神的怜悯、拯救,又显明了因此而带来的赏罚、得失及各种后果。神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神(出三6),我们看到神是如何对待他们,他们又是如何回应神,从他们所走的道路和结果,可作为我们的榜样和鉴戒,并认识神的旨意和目的。这些主要的功课是学习信靠、顺服神,并行在他所安排与指定的道路中。 (1)以撒得子(创廿五19-34) 以撒的历史虽然包括他早年为儿子(创廿一~廿四)、中年作丈夫(创廿五~廿六)和晚年作父亲(创廿七~廿八9),但更重要的是他与神的关系。首先,以撒是凭应许生的(创十五4,十七19,十八10,廿一1;罗九7-9;加四23),不像以实玛利是凭血气生的,也就是说他是从神生的(罗九8;约一13),是从灵生的(约三5-6;加四6,五25),代表了新约重生属天的信徒(加四26;彼前一3-4)。这与亚伯拉罕蒙召、因信称义、走信心的道路同样重要,都是有关生命道路的最基本真理,再加上受圣灵的管治和造就,就指示了神对每个信徒和所有神儿女的旨意、要求和所要达到的目的。 以撒作为基督的预表,可从他的
出生、承受基业、顺服至死、被杀献祭、差仆娶妻等清楚地看出。从他个人的事迹来说,也为我们留下不少的榜样、鉴戒和教训。 以撒娶妻廿年却没有生育,足证人凭自己的力量不能成事,教训以撒和利百加从起头就必须依靠神。在人不能,在神凡事都能。因着困难就将他们引到神的面前来祈求,所以利百加能怀孕生子是从神那里来的。神有意叫他效法其父亚伯拉罕的信心,不凭自己而只信那使无变有的神,他祈求,神就应允。 孩子们在她腹中彼此相争,甚至使她不想活。有些祷告的结果并不十分理想、圆满,可能是因时候未到而强求,像他父亲生了以实玛利一样,也可能我们不是按照神的旨意求那上好的。这里究竟是什么意思,我们可以求问神,他会给我们答复。原来是两国、两族在她腹中,将来大的要服事小的,这说明在人里面有两种力量和因素,大的如该隐、以实玛利、以扫等,代表出于亚当的(林前十五45、47),不是神所拣选的(罗九10-13)。神爱雅各不是因为他的行为好,乃是因为神于创世以前在基督里的拣选(弗一4-5),这是神旨意的奥秘,我们不易明白,却可以颂赞神。 雅各在母腹中抓住他哥哥的脚跟,表明雅各按人的天性与常情是要争的、抓的,他并不比
以扫坏,或以扫比他好,因为他们都在争。可是他们也有不同处,以扫常在野外打猎,雅各常在帐棚里安静,他父亲以撒不也常在田间默想吗(创廿四63)?他用亚伯拉罕不是常住帐棚吗(来十一9)?他羡慕他祖、他父所蒙的应许,愿作他们的继承人,这有什么不对呢?他虽不是生为长子却愿意作长子,用红豆汤换得长子的名分,是以扫同意交换,是他看轻长子名分,是他因一点食物把自己长子的名分卖了,这能怪谁呢(来十二16)?新约的判断是不错的,一个贪恋世俗的人不配得到属天的福分。雅各的错是他付的代价太少、得的好处太多,然而这是他仅有机会,他不肯错过。 对长子的的名分有追求的心是不错的,但既有哥哥在先,他与之相争,使哥哥受到损失就是他的错了。有了长子的名分不但得双份产业,更包括祭司职分和王权的统治,以及继承神对他祖、他父立约的应许;流便也是失去长子名分的人,以至其双分产业归给约瑟,祭司职分归给利未,王权归给犹大(创四十九10;申卅三8-10;代上五l-2)。基督徒本有长子的名分(来十二23;启五1O),但仍有失去的可能,在将来的国度里不能承受(加五21)。从过去到今天,都有人为一碗红豆汤而失去永远的福分。 (2
)寄居挖井(创廿六l-33) 虽然迦南地是神所指示、带领和赐予的地方,但那地仍有饥荒,好使人不致只靠神所给的恩赐,而是要倚靠赐恩的主。这时以撒想要效法他父亲亚伯拉罕下埃及去,为得帮助,但因那次的教训又不敢直接下去,就走了半路到基拉耳非利士人那里。神怜悯他、向他显现,叫他不要下埃及去,乃要住在神指示的地,要寄居在神应许给亚伯拉罕的地上,神也要赐福给他的后裔,因为亚伯拉罕听从神的话,遵守神的命令。今天,神的子民在地上是寄居的不能往世界里去,要随时准备迁移,不过在任何时候,总要住在神所指定的地方,神必保护、赐福,不必惧怕当地的人和环境的艰难。 以撒在非利士人那里因害怕而称妻为妹,陷入他父亲亚伯拉罕的错误,可见父亲留下坏榜样对儿子的影响有多大(创廿2、11),若不是出于神的保守,后果不堪设想。所以凭自己的聪明,用人的方法而不倚靠神是何等的愚昧、无用、有害。照神的指示,以撒在那地耕种,那一年就有百倍收成(太十三8,十九29)。 井是属地的资源,人畜都必需饮用,赖以为生。亚伯拉罕所挖的井被非利土人所塞住,以撒的仆人所挖的并又有非利士人来相争。以撒便离开那里,远避争竞,到别是巴去了
。当夜神向他显现叫他不要惧怕,因有神的同在与赐福就够了,何必与人相争。在这里以撒筑坛,并支搭帐棚和挖井。谦卑、温柔的义人必蒙耶和华赐福承受地土(诗卅七11、22、29;太五5)。我们不仅有下泉,还有上泉(士一15)。我们的泉源在神那里(诗八十七7;赛十二3;耶二13),主所赐的水,叫我们永远不渴(约四14,七37-39) (3)为子祝福(创廿七1~廿八9) 以撒年老、眼睛昏花,以为死将临近,就要为以扫祝福。因为他爱以扫,喜欢吃他作的美味。在这里我们所看到的以撒和青年并中年时有所不同,不但外面老了、心灵的光景也衰弱了,他不像摩西一百廿岁临死时,眼目还没有昏花,精神也没有衰败(申卅四7)。这也是许多属神的人年老时可怜的景况,不但灵命没有更丰盛、灵历更高深,反而停止前进,甚至落到肉体的安逸之中,不顾神的指示和心意,却为那出卖长子名分的人祝福。 利百加素爱雅各,听见此事,便设计要为小儿子得祝福,以成就神在她腹中时,对她两个儿子的预言。她叫雅各装作以扫,冒名顶替得祝福,她不信神要自己成就他的应许,而用人的手来干预,结果非常不幸。雅各听从他母亲的话而欺骗他父亲,并夺他哥哥的祝福是
不对的。上回长子的名分是换来的,并没有欺骗,而这次得祝福,却是用欺骗的手段,所以要受报应。 以扫来迟了,虽然痛哭也无法挽回。以撒相信他的祝福是有效的,是神给他的权柄。奉神的名所给的祝福不能取消或改变,以撒虽然作错了,但不能一错再错。他仍然敬畏神(创卅一42),神一直是以撒的神。 由于父母的错误使兄弟失和,甚至哥哥要杀害弟兄。利百加弄巧成拙,不得不叫小儿子逃亡,从此母子未再相见。利百加对以撒提出的理由虽是不错,但未讲出全部的实情。以撒从自己的婚姻中,知道父亲代表神的意思,不愿他儿子们娶迦南女子为妻,就打发雅各往他母舅那里去。雅各至今未娶,因迦南女子不合神的心意,这一点是蒙神喜悦的。神爱雅各、恶以扫,完全是先天的吗?或者可以在这里找到某些因素。事后以扫娶妻,又有何益? 3.雅各的事迹(创廿八10~卅五29) 神创造人有他的目的,神选召人更有他的美意。虽然在亚当和亚伯拉罕属肉体的子孙身上未能成就,但却要在另一些人的身上作成,以达到他的目的。神在亚伯拉罕、以撒身上作了工,但作为神所要的那个国度和民族来说,还需要藉着雅各和约瑟来被塑造、改变、更新而成为新族类与国度的根基、
源流和典范。为此,神在雅各身上要进行厉害的工作,要除去一切属天然的、肉体的、旧造的东西和成分,甚至是生命的本身,而完全成为一个新人,有新性情、新生命,达到神所要的在神国和永世里的子民。 (1)离家遇神(创廿八10-22) 关于雅各的出生与卖长子名分和夺得祝福,我们已在以撒的事迹中看到他是怎样的一个人。名为雅各,就是抓的意思,是很恰当的。他有争夺、进取之心,也做出取巧欺诈的事。本来他所要争得的乃属地及人间的福分,然而在他内心深处,却从他祖、他父那里有所领受,犹如提摩太从他外祖母和母亲那里对神的信心一样(创十八19;提后-5)。因为他对于亚伯拉罕离开本地、本族、父家,来到迦南以至百岁生子的事,不能不知;他对于以撒被献、娶妻的事也不能不晓。在他的身上就有神与他们立约割礼的记号,所以按天然、肉体来说,与世人和以扫没有两样。但地里面却有神的种,虽然可能只是一粒芥菜种的信心(路十七6),但落在好土里,而以扫不过是落在路旁的。以扫和以实玛利一样,按肉体说虽是亚伯拉罕的子孙,但惟独以撒和雅各才是亚伯拉罕的真子孙,以亚伯拉罕的神为他们的神,也承受亚伯拉罕和以撒所立的约。 雅各的一生有几
个重要的转折点,这次离家到伯特利遇见神是第一个也是最重要的,因为人一生和永远的前途都在乎与神的关系,遇见神的确是最大的转机。雅各不过是一团泥,在神手中要作贵重的器皿(罗九21),雅各不过是一条虫,神却能使他成为打粮的新器具(赛四十一14-15)。雅各在什么时候遇见神呢?不是在父亲的家或母亲的怀抱中,乃是在他要被哥哥杀害而逃离家园的时候,是在旷野夜幕沉沉、枕石而睡的时候,是在地上的人情和各种关系都脱节,前途茫茫、无所归宿的时候,神就在梦中向地显现了。他梦见一个梯子,头顶着天,有神的使者上去下来,耶和华在梯子以上向他说话,坚固向亚伯拉罕、以撒所立的约,并应许与他同在、保佑他,直到归回这地,就是伯特利。 当他到了人的尽头,神给他另立一个新起头。人的转机是从神那里来的,这是何等奇妙的恩典,天上的神竟向他显现,给他属天的异象和将来的应许,是何等难得的机会。 他睡醒了说:「耶和华真在这里,我竟不知道。」就惧怕说:「这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。」他敬畏神、尊重神的殿,也爱慕天门,从此和亚伯拉罕、以撒一样也羡慕天上一个更美的家乡(来十一16)。这属天的异象他不愿意忘
记(徒廿六19),他清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面,给那地方取名叫伯特利,就是神殿的意思。他要坚定并纪念碑给他的异象和启示,将他最好的献上,分别为圣归给神,并且许愿若是神保信他平安回来,就必在这里事奉神。凡所得的都献上十分之一,表明一切都是神所赐的,代表将来所有的都献上。 有人可能觉得自己没有遇见这么好的机会,蒙神特别的恩典,可看见天梯的异象。但天梯所预表的基督已来到人间(约一51,十四6),可惜人却不认识他、也不接待他。信他的人,他要赐给他们权柄作神的儿女(约一12)。天梯已在这里,有谁愿意进这窄门气走小路呢?许多人虽没有作异梦、或见异象,但却听见神藉着圣灵向人说话,他们仍不尊重、接受与遵行,他们拒绝神的使者,与将天上永生的福分失之交臂。将来有一天要懊悔。 (2)舅家娶妻(创廿九1-30) 雅各遵照父母的吩咐,来到东方人哈兰之地。一般认为他这时已七十七岁,到这么大的年龄还没有结婚,直到神为他预备的时候来到,像他的母亲利百加在井旁遇见老仆人一样。他在这里遇见了母舅的女儿拉结,这种巧遇说明是有神的旨意。雅各求妻(这原是他来的目的),他求拉结为妻不但是因她的美
丽,也是最初巧遇的预兆。他爱她,愿为她服事七年,并看七年如同几天。结果雅各受骗了,所要的原来是利亚,又过了七天,才将拉结给他为妻,为她必须再服事七年。这虽是拉班的欺骗,但也有神的美意,为了使雅各受报应。从此神籍着拉班和他的妻子们来对付雅各。 (3)生养子女(创廿九31~卅24) 神是有怜悯和公义的神,因利亚失宠就使她连生四个儿子。她为儿子所起的名包括她对耶和华的信靠、感恩和赞美,足证她从雅各那里学习了耶和华——雅各的神。拉结忌妒、抱怨像撒拉一样,将使女给丈夫为妾,藉而生子也是不对的。雅各有两妻两妾,造成家庭不睦,互相争夺、忌妒。按神造人原是一夫一妻,上古时代虽未禁止多妻,却也因此引起纷扰。神顾念每一人,在对付拉结之后,就应允她,使她生育,她也看到神的怜悯,并有进一步的祈求。在雅各妻妾为他生子的事上,我们看到神的手在其中。他怜悯那受欺的,管教那专横的,但当人谦卑转向神的时候,神又听他们的祈求。 (4)议定工价(创卅25-43) 雅各为二妻服事拉班十四年就要求离去,但当拉班看到神因为雅各的缘故而赐福给他,便请他议定工价,就可以留住他仍然服事。雅各因人口众多,两手空空
,也不便起行,就和拉班议定工价,将有点、有斑及黑色的绵羊和山羊作为他的工价,以证明他的公义。结果雅各用策致富,得了许多羊群、什婢、骆驼和驴,虽然拉班十次改了工价,但因雅各的背后有神的祝福,终于得胜。自然的事在神的管理之下,超然的事更在神的掌管中。 (5)思归故土(创卅一l~21) 雅各若乐而忘返便失去神与他祖、他父所立的约及所应许的福分,而迦南才是他当居住的地方,所以雅各听见拉班儿子们的怨言,和看到拉班的气色不如从前,知道这是神叫他归回故土,到神所应许之地。他就将两位妻子叫来,向她们诉说拉班的对待和神的指示,二妻同意,雅各就带着一切逃走了,否则拉班是不会许可的。拉结偷了他父家的神像,带着迷信和自私的色彩,偶像成了下祥之物。毫无用处(创卅一32,卅五2、16、19)。 (6)拉班追赶(创卅一22-55) 拉班是雅各极强的对手,绝不肯轻易放过雅各,因将他的女儿和财物都带走了,直到七日才追上,若不是神在夜里、梦中警告,恐怕拉班真要害他。遍搜神像无着,雅各就发怒斥责拉班,数算这廿年来受拉班的欺骗和苦待,并宣称因有神的同在才不致受他过分地欺压。 因此雅各立石为柱,以
纪念在拉班家中廿年的经过,作一个结束,也成为见证,不但与人和解、结束相争,更是向神立约见证这廿年来,在一个很强的对手之中,虽竭尽己能,很可能仍一无所得,若不是神的看顾和祝福,必定空手而回。世人常是残酷无情的,亲属也可能如此,若不是神的干预和保护,遭遇伤害而死亡是有可能的。但神却利用人来对付、造就、并改变他,这一个功课是花了廿年之久学习的。神要造就人不怕浪费时间,否则不能深刻地组织到人的生命里,成为坚定不移的见证。人一生的成败、事情的得失都在乎神,用自己的计谋和努力都是无用的,他得承认其中有神的报应和管教(何十二2-5)。雅各知道自己如何欺骗了哥哥和父亲,也受了舅舅的欺骗和苦待,他只有谦卑地降服在神大能的手下,知道在世为人不应靠人的聪明,乃靠神的恩惠。 (7)与神摔跤(创卅二l-32) 雅各往迦南地去的时候,神的使者遇见他,他看见神的军兵,就为那地方取名为玛哈念,即二军兵之意。他看见两队军兵保护他并与他同行,因为他有两队人(创卅二10),也可能是指天使一队及他自己一队,合为天地两队。当他来的时候,曾看见天使在天梯上上去下来,这样,神的使者一直与他同在(创廿八12,卅一24,卅
二1),并在四围安营搭救他(诗卅四7),又有何惧呢?但当他听到他哥哥以扫带着四百人来迎他,他再不能不惧怕,因为他亏欠以扫,良心不安。他将所有的分作两队,准备逃避,但并没有忘记神,从廿年的学习中,他知道只有神能救他。所以他在急难中求告耶和华,抓住神的应许,承认自己的不配。他一面祷告,一面用自己的方法,想用礼物来缓和他哥哥的怒气和仇恨。他应当这样赔礼,因神的拯救也常让人先尽自己的本分,但雅各肉体最强的部分——自己的生命,还没有受到致命的打击。 那天夜里他带着妻子和儿女们都过了雅博渡口,又打发所有的人都先过河,最后只剩下雅各一人。有一个人来和他摔咬跤直到黎明;但他肉体的力量还是很大,天然的生命仍旧强壮,下能用常规制服他,就将他大腿窝摸了一把。雅各大腿窝正在摔跤的时候就扭了,再也站不住。他觉悟到和他摔跤的不是普通人,乃是神以人的样式与他摔跤。他不能胜过神,不能再摔跤,他的大腿软下来,只能用双臂缠住神不放,并求他的祝福。他不甘心失败,但凭自己的力量又得不到什么,只有求神的祝福,神若不赐恩,他就什么都完了。他的大腿窝筋——天然生命所寄托的地方,在与神对抗的那一点,被神全能的手扭了,瘫痪下去,
再也没有力量争竟,也不能与人相争为敌。因此这个人改变了,不该再叫原名,即凭自己的力量和意思去「抓」,而要称为以色列,意思是与神同为王、作神的儿子,不再凭自己的力量得胜,乃是完全靠神决定与祝福他的一生。 雅各为那地取名昆努伊勒,意思是神的面,他面对面地看见神,就什么都解决了。人见神的面是不能活的(出卅三20),所以老雅各死了,再活的应当是以色列。从此他瘸了,再也不能凭自己的智慧、力量做事,不能正常地走路,也不敢与人、与神摔跤。有一个记号在他身上是泯没不了、不能抹煞的。不过手还能抓住神,腿越跛,手就越不敢离开主(林后四7,十二9-10),他一次见到神的面就会常见到神的面。 (8)遇见以扫(创卅三1-17) 雅各所怕的事终于临到,他所种的因必有结果。他看见以扫带着四百人迎他而来,就走到前头去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。这是该有态度,因他曾得罪他。以扫被感动,抱住他与他亲嘴。雅各不仅谦卑,乃是诚实的说「我见了你的面,如同见了神的面」,因他知道在一切遭遇的背后都有神掌管,无论是朋友、是仇敌,是顺境或逆境,都是神叫我们遇见的,我们只能俯伏敬拜神,向那打我们的鞭子亲嘴。当我们
完全服在神大能的手下时,他管教的手就可以松一松了(来十二6-11)。 (9)来到示剑(创卅三18~卅四31) 雅各平安地回到迦南,在示剑城东支搭帐棚。他在那里筑了一座坛,献祭感谢神,并称神为以色列的神,不但接受改名,也承认神是他的神,这都是很大的改变,他与神之间有了新的关系。不过那时他还没有回到伯特利,就是他当初离家许愿的地方。 他的女儿底拿出去要见那地的女子,但却被那地的男子看见了,并**她。不远离世俗,就要被世俗污染。她的哥哥们为要替她报仇,就用诡计杀了示剑城的人,使雅各受连累,陷在危险中,这为雅各和以色列家都带来极大的教训。不能与外邦人混杂,以致落在罪中,带来灾害,幸亏神使那些人惊惧,才不追赶他们。 (10)上伯特利(创卅五1-29) 这时神叫雅各起来上伯特利,就是神的家、神的殿,住在那里,为神筑坛,就是曾向他显现的那一位。他也曾许过愿,虽然现在以神为他的神,却还没有以伯特利为神的殿。他知道神与他同在,只是他还没有时常与神同在、住在神里面,雅各的家也还没有成为神的家,家中还有别的人,甚至有偶像。要到神的殿,必须先除去那些外邦神,并且自洁、更换衣裳。他
就来到伯特利,为那应允他、保佑他、向他显现的神筑了一座坛,起名叫伊勒伯特利,意思是伯特利之神,那里是神与他相会的地方,他永不可忘记,也不该离开。在此神又向他显现,将他改名,并应许赐福给他,成为一族和多国的民,有君王从他而出,又得迦南地为业,以后都应验了。神从与他说话的地方升上去,雅各又立一根石柱,在柱子上奠酒浇油,这是雅各的第三根柱子,将他的喜乐和安慰藉关圣灵和生命献给神,也将他自己和所有的都浇奠在神面前,为那地起名伯特利。我们一生的转折和归宿都在伯特利,离开伯特利,痛苦、悲哀、羞愧就都来了。拉结死了,流便犯罪,以色列听见了何其难过,不过他的十二个儿子是神所赐的,必不丢弃们,他回到他父亲那里,就是希伯仑。以撒死了,雅各继续在世寄居,走亚伯拉罕、以撒所走的路。 4.以扫的后代(创卅六1-43) 以扫本是以撒的长子,但他因一点食物卖掉了长子的名分,所以他的后代就不能承受神对亚伯拉罕和以撒的应许,而且渐渐地从历史上消失。这里只简单地记载以扫的子孙至三四代及一些族长和王,不过神仍因他们是亚伯拉罕的子孙,和以撒对他的祝福,赐给他们西珥山为业(申二5)。而雅各的后裔——以色列人才是承受
神应许给他祖和父为业之迦南地的人。以扫后裔的其中一支——亚玛力人(创卅六12),后来成为以色列的仇敌,常攻打和**以色列人,可以代表属肉体和属血气的象征和势力(出十七8、16;民十四45,甘四20。士三13,六3;撒上十五8-9)。他们终必消灭(俄1-2、10、18)。 5.约瑟的事迹(创卅七l~四十七31) 自亚当和世人都犯罪、堕落之后,神从其中选召了亚伯拉罕、以撒、雅各与世人分别出来,赐应许、与他们立约,又造就他们,使他们看见异象,得以认识神,为要建立他们的后裔成为特选的族类,属神的国家,承受迦南为业,作为神在地上祭司的国度和圣洁的国民(出十九5-6),并预表那永远的国度和属天的子民,就是教会(启一6,五9、10;彼前二9)。 神进一步拣选了约瑟,训练造就他,为了成为得胜、作王、得荣耀的器皿,以成就神更高的目的和永远的计划。同时约瑟也作了基督的预表,达到属灵的高峰,成为我们的榜样和模范。从许多方面来看,他一生的道路和生命的完美都可以预表基督,最重要的是他预表基督先受苦、后得荣耀(路廿四26;彼前五1),先降卑、后升高。更详细地说:(1)他为父所爱;(2)为兄所妒;
(3)看望弟兄;(4)被投坑中;(5)被卖为奴;(6)无故被诬;(7)同监两犯;(8)被提升高;(9)万民仰赖;(10)娶异邦妻;(11)接待弟兄;(12)使父欢心。 神也预定我们成为他儿子的模样,我们也要行走他的道路(罗八28、29;彼前二21)。我们若与基督同死,也必与他同活;我们若能忍耐,也必和他一同作王(提后二11-12)。我们若在小事忠心,将来他必将大事由我们管理(路十九17)。从约瑟一生的事迹中得到许多教训,我们终身的事都在神手中(诗卅一15)。他向我们所存的意念甚多,何等宝贵(诗一三九17;赛五十五8-9),也是赐平安的意念,要叫末后有指望(耶廿九11)。 (l)约瑟童年(创卅七l-36) 约瑟被称与弟兄迥别之人(创四十九26;申卅三16),他另有一个心志,虽与弟兄同处,却不与之同流合污,常将他哥哥们的恶行报给他们的父亲,因此父亲爱他胜于众子。父亲为他作一件彩衣,表示喜爱和尊荣(撒下十三18),甚至有立他为长子之意,因此为弟兄所恨。因他所作的梦,他们就越妒恨他。他梦见哥哥们的禾捆向他的禾捆下拜,又梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜,这是神给他的异象,指示将
来必应验的事实,就是约瑟将居高位、得荣耀的事。雅各虽轻责之,却将这话存记在心,如马利亚一样,因他在神面前已有所学习。 他父亲打发他去看望牧羊的哥哥们,他就顺服去了,这时他的哥哥们以恶报善,同谋要害死他。流便为长子本应更忌妒他,却想要救他,可能在他犯罪后,受了父亲的责备,良心不安,也有责任向父亲交代约瑟的下落,所以显得与其他弟兄不同。他们剥了他的彩衣,将他丢在坑里,或想要饿死他,不顾他的痛苦哀求。当他们看见有以实玛利人的商队经过,犹大就向众弟兄说情,要卖地而不要害他,因为是他们的骨肉,众弟兄就听从了他,因为犹大比众弟兄更明智(代上五2),他在弟兄中也为首(创四十三8,四十四14、16、18,四十六28)。 他们宰了一只公羊羔,将彩衣染血送给父亲,说是被野兽吃了,罪上加罪,欺骗父亲,使雅各悲哀多日,不肯受安慰,而雅各也曾欺骗父亲(创廿七19、24),人的罪被赦免了,报应却仍不免(诗九十九8;加六7;耶十七1O)。 (2)犹大事迹(创卅八1-30) 在雅各的众子中,我们特别提出犹大的事,是因为他的后裔是最大的支派,是大卫王的祖先,耶稣也是从犹大支派出来的(来七14)。
这里记载的事虽然是一件家丑,但有它的意义。当时兄死,弟娶嫂为立后是一种惯例,因二长子死去,不愿三子娶长媳他玛氏为妻,于是叫她回父家等候。但等了许久仍未娶她,因此她扮作**,由犹太怀孕,以归犹大家。犹大本以为她是**,但却看到印、带子和杖,就承认是自己的,而以他玛为义,腹内双生、相争出生,却都出现在耶稣的家谱中(太一3)。犹太两个儿子因干犯了至死的罪而死,但犹大并没有犯至死的罪就没有死。他承认他玛有义,表明自己不义,有悔罪之心,以后不再犯罪。他蒙神赦免,可以不影响子孙,如大卫与乌利亚的妻子在罪中所生的儿子死了,但蒙赦罪后生了所罗门,却为神喜爱(撒下十二13、15、18、24-25)。神有赦免之恩,使人敬畏他(诗一三04)。 (3)为奴被诬(创卅九l-18) 约瑟走了一条剥夺、降卑、受苦的路,在人看是何等不幸,但实在是神的美意,非如此不配升高、掌权、得荣。许多遭遇当时不明白,后来必晓得(约十三7),的确是万事互相效力,叫爱神的人得益处(罗八28)。彩衣变血衣,爱子成奴仆。他被卖给波提之家为奴,身居卑贱、失去自由,所作的梦成为泡影,是甘心屈服、殷勤忠心侍奉主呢?或是存心不服、蓄意
反抗呢?或者就意志消沉、自甘堕落,完全失去人生的意义?约瑟甘心虚己、自卑降服在神大能的手下(腓二7-8;彼前五6),愿意脱衣束腰,居于奴仆的地位(约十三4)。他知道终身的事都在神的手中(诗卅一15),既是出于神的,他就默然不语(诗卅九9)。他认为服事人如同服事神,乃是遵行神的旨意,所以尽心竭力。神不但没有离弃他,更使他凡事顺利,蒙主人派他管理一切的家务。 撒旦从不放弃对敬畏神的人要加以试探和**,就像对约伯一样,虽然方法不同,但目的都是要叫人犯罪、得罪神,使神的名受亏损。撒旦藉着他主人的妻来引诱他,这对青年人来说,是最难胜过的试探;结果他被那女人诬告下在监狱中。所以我们绝不能认为一次软弱、一次犯罪不重要,亚当岂不是因一次犯罪就被定罪死亡吗?大卫一次犯罪,遭遇何等惨重后果。其实,人所遇见的试探是人所能受的,敬畏神的人能从其中走出来(传七26;林前十13),绝不可为暂时的罪中之乐,而失去永远的荣耀和赏赐(来十一25-26)。倘若此时失败,我们将成为什么样的人,有什么样的结果呢?若凭靠自己难免犯罪,但一想到神就能胜过罪恶。敬畏神是旧约圣徒的得胜秘诀,因为有敬畏耶和华的灵在他们身上(赛十
一2)。 (4)被囚解梦(创卅九19~四十23) 约瑟的主人使他脱去奴衣,却换上囚衣,更降低了一步,成了罪犯和国奴,被铁链和脚镣捆拘。在这里神的话试炼他(诗一O五18-19),难道一个敬畏神、不肯犯罪的人,就落得这样的下场吗?神的异梦和启示到哪里去了呢?神的公义、怜悯和信实又如何证明呢?其他古时圣徒都曾疑问,且与神争辩,并发怨言如约伯、摩西、以利亚、耶利米等(民十一11-15;王上十九4、10;伯三l;耶廿14)。但约瑟毫无怨言,没有丧气,监狱没有使他与神的爱隔绝,在狱中满有平安、喜乐和神的同在,他在那绝望之地,也能遇见特别的机会。由于为法老臣仆解梦,希望酒政能救他出来,但酒政却忘记他两年之久,使他在监里的日子似乎无限的延长,永无出头的一日,难道神忘记他了吗?然而神所怀的意念,不是降灾祸的意念,是要叫他末后有指望(耶廿九11)。因他不甘心使人受苦(哀三33),所以绝不会忘记属他的人(赛四十九15),乃是要在苦难的炉中拣选他,直到将他炼净成为精金(赛四十八1O;玛三2-3;伯廿三10),使他学习了谦卑、忍耐、信靠、顺服(来五8),除尽他天然的杂质,满有属神的性情,形成基督的样
式,能怜悯别人,甚至爱仇敌。自己居高位而不骄傲,有权柄而不夸耀,当有成功而不归功于己的时候,神就将他释放了,因他已学会作神的俘囚。若是早两年释放,他可能就回到迦南,不能作埃及的宰相,救他一家的人和埃及全国的人了。二位同囚的牢友,犹如基督列在罪犯之中,一得生、一处死;一蒙救,一沦亡。 (5)法老之梦(创四十一l-36) 神见约瑟被囚的日子满了,就使法老作梦,但因无人能解,于是酒政想起了约瑟,提他出监为法老解梦。他将解梦之能归于神,法老梦见七只肥壮、美好的母牛被七只瘦弱、丑陋的母牛吃了。又梦见七个饱满、佳美的麦穗被七个枯槁、细弱麦穗吞尽。约瑟为他解梦,乃是七个丰年的粮食,将要被七个荒年所吞灭。这时神的指示,叫法老要聚敛丰年的粮食,以免被饥荒所灭。不但指出世界所有的现象绝不是长久丰收,而可能是灾荒很快来到,并预表末世七年大灾难。将全世界的情况都改变了。世界并不是可靠安居之地,只有信靠、服从约瑟所预表的基督才能得活。 (6)埃及为相(创四十一37-57) 由于约瑟为法老解梦合宜,他的建议合理,而被法老和他的臣仆所接纳,认为他里面有神的灵和但以理一样(但五14),将他升高
作宰相,派他治理全地。这时脱去囚衣,穿上了细麻衣,戴上印戒和金链,并赐给他新名和妻子。此时他年卅岁,和大卫作王及耶稣出来传道同年(撒下五4;路三23)。荒年未到以前,他生了两个儿子,在为他们所起的名中,都有感谢神的恩典之意。七丰年一过,全地有大饥荒正如约瑟所说的。从神来的启示必定应验,而人所作的梦却不可都信(传五7),实在是神在人的国中掌权,王的心在耶和华的手中随意流转(但四17;箴廿一1)。 (7)众兄籴粮(创四十二1-38) 迦南常有饥荒,在雅各先祖先父之时曾有过,现在又有,不但试炼他们的信心,也教训他们要寻求那更美的家乡(来十一14-16)。他打发众子到埃及籴粮,但不打发便雅悯同去,因怕他遭害。这时约瑟在埃及已廿年,他认得他的哥哥们,但哥哥们却不认识他。他想起以前的梦,真的应验了,他用严厉的话盘问他们,不是为了报复,乃是让他们悔改,并要知道他家中的情况。他指定要将他们的小弟兄带来,以证实他们的话,这样就使他们想到以前对待约瑟的罪行,虽然他们可能已经忘记了,神却没有忘记,他要报应他们,也是要叫他们的良心醒悟过来,能知罪悔改,但这仍使他们的父亲雅各受苦、悲伤许久。
(8)再来籴粮(创四十三l-34) 雅各再次叫众子籴粮,犹大诉说原委,必须带便雅悯去方可,在不得已的情况下,雅备只好同意叫便雅悯去,单仰望神的怜悯。其实这都是神在背后掌握和安排,为要成就他预定的美意。约瑟中午要与他们同席,他们为上次归还的银子害怕,却不知正是约瑟的好意。约瑟看到便雅悯时,爱弟之情发动而进去痛哭,他使他们坐席,按长幼次序,众弟兄虽诧异,却仍未能猜出其谜,命运似乎有意捉弄他们,却不知有神在插手。 (9)用策试兄(创四十四l-34) 约瑟进一步用计将便雅悯留下,诬以偷银杯,以试众兄对此反应。假如他们就此满足,留下幼弟不顾而得粮回家,可证明并未悔改。犹大善辞令,或被推为发言人,也因他对父亲的保证,并因他提议将约瑟卖到埃及,这时良心更使他自责,所以他诚恳请求约瑟,因为老父爱子之故,与他性命相连,不能让他独自留下为奴,他情愿代替留下,免灾临父亲。约瑟见他和众兄有惜弟之情,就改变对待的方法。 (10)彼此相认(创四十五l-28) 约瑟与弟兄相认时,他自称是约瑟,他们何等地惊慌。他安慰他们,不要因把他卖到埃及而自忧自恨,因是神差他来,为拯救保全他们而留下余
种。所以差他来的不是他们,乃是神。如果人看到一切遭遇都是出于神就好了,一切都有神的美意,不怨己、不忧人,也不必忧虑惧怕,只要信靠顺服,就可以敬拜安息了。 约瑟要请父亲以及他的全家下来,法老也欢喜,叫他们全都搬到埃及居住,并派车辆迎接。雅各冰冷的心苏醒了,决定在未死前往埃及去见约瑟一面。主耶稣再来与他的弟兄相认,他已经为他所爱的预备了地方,必再来接我们去,那时该何等的欢喜、快乐,充满了感谢与赞美。他是那为我们舍命流血的主,现今在天上等我们一同显现在荣耀里。 约瑟为什么特别蒙神的祝福与重用,并得到尊荣如作王一样呢?这的确是出于神的恩典和拣选。然而约瑟与他的弟兄们是有迥别之处,他从年幼时敬畏神、尊重父亲,有高尚的理想和美好的品行,他不愿与庸俗之辈为伍,不肯被环境压服,他办事认真、奉公无私,所以他不仅是蒙召的人,也是被选的人(太廿16;启十七14)。 如果他与弟兄们同夥,在试探中失败,在试炼中灰心,在职务上不忠心,在成功时骄傲,那就不能成为今天我们所认识的约瑟,将来的结局便完全不同了。神的恩召和拣选是因人殷勤和努力而坚定不移(彼后一10-11),亚当犯罪而失乐园,罗得失败仅命
得幸免,扫罗违命失去王位,以利昏昧受到重罚,可见人是有失去原来地位和前途盼望的可能。约瑟的得胜是他进荣耀、得赏赐的依据和途径,虽然众弟兄都是得救的人,但不都是得胜的人,只有得胜的人才有冠冕、得权柄、坐宝座(启二10、26,三21)。为此保罗丢弃万事看作粪土,忘记背后,努力面前,向标竿直跑,直到路终,才能得公义的冠冕(腓三7-8、13-14;提后四7-8)。约瑟的锦衣是由彩衣、奴衣和囚衣变化换来的。 创世记对于神的创造、人的堕落、神的恢复,以及对信徒的蒙召、造就和生命的变化、成熟,都讲得非常清楚。亚伯拉罕的信心、以撒的顺服、雅各的追求和约瑟的成就,都是我们学习的榜样,神在每个人身上都有工作,为要塑造成基督的形像。 (六)雅各的晚年(创四十六1~五十26) 在记载约瑟的事迹中,再记述雅各晚年的事,说明雅各的历史在以色列人的历史中占极重要的位置。因为他们就是称为以色列人,他的十二个儿子成为以色列十二个支派,没有一个被丢弃的,都承继神对雅各所立的约和所应许的福分,都成为神的民。而且雅各末段的史迹对神的子民来说,有很重要的属灵意义是值得纪念和学习的。他的晚年超过他的父亲,甚至达
到亚伯拉罕晚年所没有经历的属灵高峰,这不能不归于神的管教和雕刻的手,经过对付、剥夺、打击、破碎,除掉了肉体和天然的生命,而以圣灵的管治和充满并神的生命和性情来代替。 1.下到埃及(创四十六l-34) 下埃及离开神所应许的迦南地是雅各所不愿意的,他心中有所疑惧所以来到别是巴就献祭给神,像他祖他父所作的(创廿一33,廿六23-25),在那里求告神的名,寻求神的旨意,并敬拜所事奉的神(诗四十八14,五十七2,一三一1;箴三5-6;耶十23)。寻求他的必寻见,神就在夜间异象中对雅各说话,叫他不要害怕,并应许与他一同下去并带他上来,使他在那里成为大族,神带领他进人深谷也必带领他出来。这时离亚伯拉罕蒙召有二一五年了,同雅各下埃及的子孙共六十六人,加上雅各、约瑟及约瑟二子共七十人(出一5),司提反所说的七十五人,可能包括雅各的儿媳,或玛拿西和以法莲的孙子(民廿六28-29、35)。 雅各与约瑟父子相见,哭了许久,是言语不能表达的,在人生的悲欢离合和父子的情感之外,还有对神的认罪与感恩,犹如见神面的感觉一样。约瑟为他弟兄们全家要求住在歌珊地,也是很有智慧和信心的,因为离迦南地近,也免
得与埃及混杂。 2.引见法老(创四十七l-12) 约瑟引雅各见法老,并问他的年岁,他此时正是一三0岁,但不及他祖他父在世的年日。他承认他们都是寄居的,在世上为客旅,他们所仰望的乃是天家(来十一9、13、16)。他真实地认识到自己在地的日子是又少又苦,他经历不少苦难,他的一三0年比今人长一些,但比起古人则短一些,若和永生相比,世上哪一个人不是又少又苦呢?简直如同无有了(诗九十3-12)。所以追求今生属世界、属肉体的人,实在是受了撒旦的迷惑,愚昧到极点。 雅各晋见和离开法老时都为他祝福,这是何等的尊贵。高尚(来七7)。求人祝福的人,却成了祝福别人的人,因为他认识神。 3.以粮易地(创四十七13-26) 从埃及的饥荒可以看到人是靠神生存,天不降雨,地就没有出产,饥荒一长,人就要饿死。第一年用银子、牲畜换粮,第二年就只能用田地来换,将耕种的五分之一归法老,四分自己用。 4.雅各遗命(创四十七27-31) 雅各在埃及住十七年,平生共一四七岁。自知死期临近,就叫约瑟起誓说不要将他葬在埃及地,要将他葬在迦南地,即他祖父葬的地方,因那里是神应许之地,也是预表天
家。他得了保证而安息,便在床头上(或作扶着杖头)敬拜神。这话没有记在别的老人临终之时,神在雅各身上的工没有白费,他用一生之久得着一个完全敬畏神、依靠神,直到最后要永远敬拜神的人。 5.祝福二孙(创四十八1-22) 雅各病了,约瑟携二子来见,雅各勉强坐起对约瑟述说神的显现和应许,并收约瑟二子归于自己名下,如亲子一样,以记念他生母拉结的死。以后为约瑟的两个儿子玛拿西和以法莲祝福,但将右手放在以法莲的头上,他原来是次子,约瑟按常理不悦,要将雅各右手挪到玛拿西的头上,但雅各不从,因他预知将来次子要超过长子,这时雅各凭信心所给的祝福(来十一21),毫无自己的私意。这些话后来都得到应验,以法莲支派成为最强的支派,约书亚从他而出,后来成为北国之首,而玛拿西支派后来**在约旦河两岸。神的意念与人不同,常拣选第二的、年幼的,如亚伯、以撒、雅各和约瑟一样。 从雅各的祝福中看到他是何等的尊敬神、认识神、荣耀神,他将一生的一切都归于神的牧养、引导和救赎。他坚决相信神要与他们同在,领他们回到他们列祖之地。现在以色列人在外邦飘流很久之后,已经归回了。 6.预言众子(创四十九1-33)
雅各末了,灵性很高,用预言把他众子将来必遇的事告诉他们。这不但是论到他们各人,也是论到他们十二个支派,其中多受他们的影响。他按次序说预言,首先说长子流便,因犯罪而失去长子的名分,从的后裔没有出任何君王、全师或先知,只出了背叛摩西的大坍、亚比兰(民十六l、25、30)。西缅和利未因残忍杀人、而受诅咒、被分散,以后西缅支派被犹大支派所并吞,利未支派没有分得土地。犹大支派得胜有尊荣,将来有君王出生在这支派中,不但有大卫,更有弥赛亚耶稣基督(结廿一27)。 西布伦住在海口,在分地时应验了(书十九11)。但作道上的蛇,后来首先拜偶像(士十八19、27、31)。对约瑟的祝福非常丰富,因为他敬畏神、与弟兄迥异,而特别蒙神的帮助和赐福(创四十九22-26),对便雅悯的预言更显非人意。 雅各再次嘱咐他的众子,要将他葬在亚伯拉罕和以撒及他们的配偶所葬的地方。在他的祝福中,他表明其心志是不与西缅和利未同谋、联络;对他们的堕落,他向来等候神的救恩。对约瑟则将一切成就归于神的大能拯救(创四十九6、18、24-25);他没有一处显明他自己,但在凡事上都看见神、高举神,而俯伏敬拜他的神。 归他列
祖那里乃表明死并非结束生命,而是将灵交给万灵之父,并要与列祖相会(路十六23)。 7.雅各归葬(创五十l-26) 在世上亲爱的人终须一别,约瑟深爱他的父亲,伏在他的面上哀苦、亲嘴,用香料薰尸,过了哀哭的日子,就带着大批人往迦南去将他安葬,但他父亲的灵却不在这里(传七7:来十一23)。 约瑟的哥哥们在父亲死后非常害怕,奉父之名请他饶恕,并谦卑俯伏愿作他的仆人。约瑟却哭了,他安慰他们说:「我岂能代替神呢?从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就了今日的光景。」(创五十19-21)这几句真是显明神在约瑟的心中运行,叫他为神作美好的见证,无论遭遇什么事都有神的美意。 约瑟也与他父亲有同样的信心,为他的骨骸留下遗命,他不愿葬在他作宰相有属世荣耀的地方,而等候与亚伯拉罕、以撒、雅各一同复活,承受所应许的美地。今天我们一生的追求、盼望和基业在哪里呢(创五十25;太六33;彼前一3-4)?