启示录

一、前言

本书称为耶稣基督的启示（启一1），因为是由耶稣基督直接赐下，也是藉本书将他自己启示出来，使我们真认识他、敬爱他、得着他。福音书是启示他为世人的救主，书信启示他为教会的元首，本书则启示他为审判之主、万王之王。本书不但是启示的高峰、预言的总结，也是神永远计划的实现和救恩的完成。

二、作者

本书作者为约翰（启一4、9，廿二8），早期教父游斯丁（A.D．100-165）在小亚细亚一带工作并作证说启示录是使徒约翰所写的。爱任纽（A．D130-202。其师坡旅甲乃约翰的门徒），在他的著作中屡次提到主的门徒约翰写了启示录，也写了福音书。革利免（A．D．150-220）引本书称为约翰的启示录，特士良（A．D．150-220）引用本书七十余次之多，称为使徒约翰的启示录。在埃及的古图书馆，约主后二世纪，内藏三份启示录的抄本，说作者是雅备的兄弟，西庇太的儿子。内证更为有力，因用字与约翰福音相同，如称耶稣为道（约一l；约壹一l；启十九13），肋旁被刺（约十九37；启一7），羔羊仅见约翰福音（约一29），而本书用了廿八次。还有许多专用相同字，如见证，人子，国度，得胜，基督为新郎，活水，牧人，圣殿等。两书的文风、思路、笔法也相同，常用两种对立势力来作对比。关于约翰，主曾说：「我若要他等到我来的时候」（约廿一22）非指到主来时不死，而是在异象中见主来，写此书时正可应验。

三、著作时地

约于主后95-96年之间，即罗马皇帝豆米仙的末年。豆米仙死后，约翰从被逐的荒岛回到以弗所，此书写在拔摩海岛，因此记录所见的异象，并写给七个教会信。拔摩岛距以弗所一百卅余里。

四、受书者

书内明言写给亚细亚七个教会，这七个教会是有代表性的，是圣灵向众教会所说的话，不但对当时教会，也是对历代教会。应许一切念的、听的和遵行的都有福，是基督写给教会最后的信息，宜放在本卷，不但结束了一切预言，也是写给未世信徒。

五、著因

当时教会正在大逼迫、患难中，本书带来安慰、鼓励、盼望。也对当时的异端和错误加以指正、警戒和责备，更重要的是传述主再来的信息，让信徒更有信心、盼望、喜乐和忍耐。

六、要旨

本书专讲主耶稣再来（启一7，廿二20）。全部新约均以基督为中心，提到主复活一百零四次，主升天卅九次，主再来十八次，平均每廿七节即提一次。本书总结新约的启示，结束所有的预言，应验一切的应许，也贯串着全部圣经真理，做最后的总结和解答。本书虽为预言书，但预言中的灵乃为耶稣基督作见证（启十九10），应当从始到终看到在荣耀里的基督和他再来的荣耀显现，我们在这预言上留意，直等到晨星在我们心中出现的时候（彼后一19）。

七、钥字

本书提到「圣灵」十五次，「羔羊」廿八次，「宝座」卅五次，「七」字用五十六次，「天上」、「永远」、「成了」、「国度」均用多次。愿我们的灵升高，看到神的永远计划，而盼望有份在其中。最后本书警告说，不可加添或删减，以表明启示已完成。本书之钥节乃「你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。」（启一19）

八、解释法

对本书解释有不同派别：

1.已过派：认为已应验于早期教会。

2.历史派：认为本书应验于整个教会历史时期（不仅头三章的七

信，乃指全启示录）

3.灵意派：主张本书不是记载事实，乃是以喻言、象征来教导。

4.未来派：以本书为预言书，将来必按事实应验，在四章后尚未

完全应验。

本书虽有许多表号、象征，需加解释，但所代表的乃为实际事物和必应验的事实，有些在本书也已附加解释了，至少有十四次，而未解释的也大多可从圣经别处得到解释，本书引用旧约，直接或间接的共有三百四十八次之多，所以不能随私意解说，必须与全部圣经配合，以经解经，不能以灵意解，乃按字面应验，因旧约预言已按字面应验。

关于预言的解释，有所谓千禧年前派、后派及无千禧年派，这乃是神学派别。千禧年前派，即认为主于千禧年前再临，可能较符合以经解经的原则，也就是不断章取义，能符合圣经的一贯真理，不随着私意（彼后一20）。关于教会被提也有灾前、灾中、灾后、多次等，虽然信仰多属纯正，但也有各自专断之处。

本书以基督为中心，以天上为出发，以地上为实行，最后以永世为结束。本书与创世记遥遥相对，与但以理、以西结、撒迦利亚及其他先知书均有关联。本书称为启示录，是揭幕、开启的意思，表明我们是可以明白的，不过应求圣灵的指教，有清洁的心灵（但十二10），并仔细的考查研究（诗一一九18、130）

九、大纲

（一）前言（启一l-9）

（二）人子的异象（启一10-20）

（三）七教会的信（启二1～三22）

（四）天上的异象（启四l～五14）

（五）七印的异象（启六l～八5）

（六）七号的异象（启八6～十一19）

（七）争战的异象（启十二1～十四20）

（八）七碗的异象（启十五1～十六21）

（九）巴比伦异象（启十七l～十八24）

（十）复临的异象（启十九l-21）

（十一）禧年的异象（启廿l-10）

（十二）审判的异象（启廿11-15）

（十三）永世的异象（启廿一1～廿二5）

（十四）结束（启廿二6-21）

十、分析

见下图：

十—、内容

启示录的内容极为丰富、重要：对圣父、圣子、圣灵三位一体的神有清楚的讲论：对于天使、魔鬼和人类都加以详尽的描写：而对于犹太人、外邦人和教会又分别作出说明；对全宇宙万有、万物都有始有终的记述。本书一贯的主旨是基督再来，审判世界，建立国度，而其中心和焦点则是神的宝座和羔羊。主要的目的是显示神对他所创造的宇宙、世界和人类的旨意，是将罪恶的世界结束，旧造消除，而带进圣洁荣耀的新造和永世。

十二、功用

本书可以说是开启圣经的钥匙，是指明真道的指南针，是吸引心灵的磁石，是信徒喜乐的秘诀，是儆醒祷告的妙能，是明白世界时事的图解，是集属灵真理之大成。本书有七次有福的应许，无论念、听或守的人都是有福的，我们研读本书就是要将其中神的启示和旨意预先经历，成就在我们身上，完全汰旧换新，在基督里达到神的目的和要求。

本文各章章题

第一章：荣耀的基督

第二章：给七教会的信（前四封）

第三章：给七教会的信（后三封）

第四章：天上的宝座

第五章：被杀的羔羊

第六章：揭开前六印

第七章：灾难中两班蒙恩者

第八章：七印及头四号

第九章：五号（蝗虫）及六号（马军）

第十章：大力天使和书卷

第十一章：二见证人及第七号

第十二章：妇人和大龙

第十三章：兽和假先知

第十四章：成熟与收割

第十五章：玻璃海与法柜

第十六章：七碗之灾

第十七章：大**的刑罚

第十八章：巴比伦的倾倒

第十九章：羔羊婚娶与基督降临

第廿章：千年国度与最后审判

第廿一章：新天新地和圣城

第廿二章：永世及最后警告

第一章：荣耀的基督

引言（启一l-11）

1．全书的引言（启一l-3）

书的来历：本书开始就说到是「耶稣基督的启示」，这是本书真正的名称，因为本书是属乎基督，藉着基督而论到基督，完全以耶稣基督为根源、中心和目的，这不但是神的启示，也是要将他启示出来，叫人认识基督是谁，他在神永远计划中所占的地位，以及他和宇宙、世界、人类，特别是与教会和信徒的关系。

（1）启示的步骤：启示是从神而来，他是宇宙的主宰，所有事物的策划者，神将这将来的事，就是有关末世直到永世的事完全赐给那承受万有的基督（来一l-3）。基督差遣使者（因本书的启示与天、地、灵界也有关系），再指示使徒约翰。

（2）书的内容：是神的道和耶稣基督的见证，并约翰所看见的异象及所听见的话语都写出来。目的是指示他众仆人，虽然包括所有被羔羊所救赎的人，但若站在仆人的地位，存心顺服主的人更能有所领受。

（3）应许蒙福：由此可见本书的重要、可贵和特殊，凡念的、听的并遵守其中记载的都是有福的。因为日期近了，虽不知确定的日子、时辰，但因研读本书而受感，并为主再来而作好准备，岂不是极有福的事吗？

2．教会的引言（启一4-11）

（l）祝福与颂赞（启一4-6）

恩惠与平安都是经常的祝福，这是从三一神而来，我们称神为昔在、今在、永在的，乃表示神是独—、常在、永不改变的，是万福的根源，称圣灵为「神宝座前的七灵」，表示与神是相属相联的，虽是一位，却有完全神的属性和功能（赛十一2；林前十二4）。

对基督也有三种称呼，他是先知，为人作了诚实的见证（约三32，八14，十八37；提前六13），他从死里复活，显明是神的儿子（罗一4；西一18）现在在神的右边作大祭司（来八1），也是最高的君王，统治世上万国（诗二6，八十九27）。

由于本书特别集中启示基督，所以到最后给予当有的颂赞，就是他用宝血救赎所换来的。他那长阔高深不能测度的爱，并用自己的血救我们脱离神所憎恶、永祸根源的罪恶，而且使我们成为一个属天永远的国度，作父神尊贵的祭司（彼前二9；启五9-10，廿6），我们该何等的赞美他，直到永远不止。

（2）主神的见证（启一7-8）

「看哪，他驾云降临」正如主升天时，天使所宣告的（但七13；可十三26；徒一11），这云代表神的来临和同在（出十六10，卅四5；利十六2；赛十四14；结一4），证明基督是神。当主从天降临到空中，信徒要被接到云里与主相遇（帖前四17），以后再降临到地上，地上所有的人就都要看见，连刺他的人包括犹太人（亚十二10）和外邦人，万族则指世上一切罪人都要极为惧怕而哀哭（赛二19；太廿四30；启六15-17）。

主神说「我是阿拉法，我是俄梅戛」这是神对上面所说的而证实，他以自己的名盖印。阿拉法和俄梅戛乃希腊文的首末两个字母，代表神乃是首先的、末后的，是一切思想、文字所包括的，是万有万事的根源和内容，以及一切的归结和成终，他是永在的全能者，他全备充足，无所不能，无所不有，且永不改变、永不衰退（来一12，十三8；雅一17）。

（3）约翰的自述（启一9-11）

这是约翰自证其见异象、得启示、写书信、作此书的来历和经过。他自称约翰，是唯一尚存的使徒，为众教会所敬重、知晓的。因在基督里的关系，一同有分于耶稣的患难、国度与忍耐（徒十四22；腓一29；帖后三5；提后二12，三12；彼后三15）。他为传神的道和为给耶稣作见证，而被流放到离以弗所三十哩的爱琴海中一小岛上，在这里见异象并写此书。

有人以为「主日」指旧约先知所说的「耶和华大而可畏的日子」（赛二11，十三6；珥一15，二11；摩五18；玛四1、5），约翰如亲临其时，遇见其事。但这里的「主日」应指七日的第一日，即新约时代所纪念主复活的日子，是圣灵降临的日子（路廿四1；徒廿7；林前十六2）。约翰思念复活的主时，被圣灵感动，或在灵里听到主的声音，接受主的命令写此书，先寄给亚细亚的七个教会。主拣选这七个教会，作为当时全教会的代表，也是表明历代的教会和任何时代教会的不同情况，所以称为是圣灵向众教会所说的话（启三22，廿二16），与我们都有关系。

3．人子的异象（启一12-20）

「七个金灯台」是根据旧约帐幕圣所内，有七个枝子的灯台，灯台只有一只，表明以色列人只有一族。但这里有七个灯台，表示在新约教会各地有自己的灯台，其功用是发光，光乃是神的道，表明教会要将生命的道见证出来（出廿五31-32；诗—一九105、130；箴六23；太五14；腓二15-16）。灯台是金子作的，因为是出于神的、属乎神的，所以被看为贵重，灯台须藉着油发光，油是代表圣灵（亚四2、6、12；太廿五4），地上的帐幕不过是天上真帐幕的影像（来八2、5，九24，十1）。本书提到属天的帐幕、圣殿、香炉、约柜、祭坛、玻璃海等（启五8，六9，七15，八3、5，九13，十一19，十三6，十五2、5、8，十六1），教会虽在地上，但他真正的地位与形象却在天上；我们的大祭司基督现今在天上，站在七个灯台中间，也同时行走在地上各个教会中间（启二1），他是教会的元首，他要看顾、保护、鉴察、管理，最后要从神的家起首，施行审判（利廿四2-3；太十八20，廿八19-20；启二23）。

这位降世为人的神子基督死而复活升天之后，仍旧带着人子的形象，但已经是在荣耀里。

（l）身穿长衣——是作大祭司的外袍（出廿八31），极为圣洁，

尊荣。

（2）胸束金带——表示为王，又为祭司（亚六13），有审判的权

柄。

（3）头发皆白——表示圣洁、荣耀、长存之意（但七9；箴十六31，

廿29），且象征着智慧（箴八14；林前一30；西二3）。

（4）眼如火焰——表明他有威严、智慧、能力，明察秋毫看透万事

（箴十五3，廿8；亚四10；来四13）。

（5）脚如精铜——（但十6；结一7）乃圣洁无污，能践踏仇敌（出

卅八8；罗十六20；来七26）

（6）声如众水——表示极有威严，能力，权柄（诗廿九4；结四十

三2；但十6；约五25、28，十一43）

（7）手拿七星——七星乃教会使者（启一20），由主右手有力的

掌握着、保护着、使用着。

（8）口出利刃——表示有权柄、能力、行审判、灭仇敌（赛十一4；

来四12；帖后二8）

（9）面如烈日——表示其威严、荣耀、光洁、权能（玛四2；太十

七2；徒九3，廿六13；提前六16；启十1）

凡看见圣洁、威严、权能的神，无不惧怕仆倒（伯四十二5-6；赛六5；结一28；但十7-9）。那在肉身时曾靠近主胸怀的约翰，一看见已经改变荣耀、高升的主也要仆倒在他脚前，如死了一样。但这位慈爱、全能也是救赎的主，却仍要用他的大爱与能力加以扶持和安慰，他那钉痕的手、温柔的心和他在世时一样，他告诉我们不要惧怕，他是首先、末后、永活的神，虽曾死过却又活了，且直活到永永远远，并且已胜过死亡和阴间的权势，拿着它们的钥匙（赛四十一4，四十四6，四十八12；约十一25，十四19；提后一10；来二14），教会是基督的身体，也超过了一切（弗一22-23），没有什么能使我们与基督的爱隔绝（罗八35-37），所以靠着那爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。

当约翰看见荣耀的主后，主委托他将（l）所看见的异象，和（2）现在的事，即七封信所说的，并（3）将来的事，即本书四章直到末了的启示，都写出来，这可以说是本书的自然分段。

七星是指七教会的使者，他们不是指天使说的，因为人不能致书给天上的灵（来一14），天使也不能代表教会负一切的责任，如对士每拿的使者说要他至死忠心，明显非指天使。一般认为是指教会所差派的代表（林后八23），或是一个地方教会的牧者或长老，长老本来也是监督（多一5-7）。他们虽是对教会负有责任，但人所设立安排的职位不一定是神所认可、指定的，他们不能算为是主右手中的星。这里应该指教会属灵的领袖，可能是传道人，或神所差派对各教会负有属灵责任的人，他们自己知道，教会里的人也知道。

七灯台是七个教会，不但是指当时的七个教会，也代表历代的众教会，对今日的众教会，仍有很切实的教训。

附注：

1．读启示录时需求主使我们看见约翰所看见的异象，得到约翰所得到的启示。

2．有时到与俗世隔绝的地方，在分别为主的时候，会得到异象。

3．见异象、得启示最重要的条件是有圣灵的引导，一个光凭头脑的人，不能看到领会属灵的事，必须要被圣灵感动，那也就是需要有圣灵特别的运行、临到和引导，将人带进灵界里（结一1-2，二2，三12、14、22、24，八l，十一l、5、24，四十三5）。这种情况有时自己不知道，或在身内、或在身外（林后十二2），不过我们在平时也要有智慧和启示的灵，来照明人心中的眼睛，才能知道神的事（林前二12；弗一17）。

4．本书启示的中心就是耶稣基督，他是神永远计划的目的，他是宇宙万有的承受者，施是神创造、救赎和审判的执行者，我们与神的关系以及我们所有盼望、好处、福音和永远的前途都在他里面，所以读本书若没有看见基督、认识基督、得着基督就失去了真正的意义、方向和目的，作者和预言中的灵都是为耶稣作见证（启一9；十九10）。

5.本书是一本预言书，其中有许多预表、象征、数字、标号和奥秘，有些是难明白的，不可强解、私解、错解（赛廿八7；彼后一20，三16），应当按正意分解（诗—一九130；提后二15）。

6．如果读本书没有受感动，生命没有改变，而只增一些知识，或引起一些怀疑是不好的。

7．读经没有祷告是不行的，当求神赐给我们智慧，光照我们的心，开启我们的眼睛和心窍，使我们有敬畏、爱慕的心能谨守遵行。

第二章：给七教会的信（前四封）

整个启示录都是写给教会的，不过先有七封信写给七个有代表性的教会，它们代表（1）当时实存的七个教会，（2）每个同时代的不同教会，（3）教会中信徒的不同情况。

教会的原意乃从世界分别出来的团体，即由五旬节至被提时期内所有重生的信徒合成（1）基督的身体；（2）神的家；（3）圣灵的殿；（4）祭司的国度；（5）真理的柱石；（6）精金的灯台；（7）基督的新妇。

神对世界和人类最主要的工作有三，即（l）创造，（2）救赎，（3）审判，以后再有新造。启示录是圣经的末了，主要是讲到神的审判，经过审判之后才有新的创造。然而审判要从神的家起首（被前四17），所以在审判世界之前，先对教会审判。不过启示录二、三章还是祭司的审判，作为将来在基督台前审判的预告和警戒，目的是修正和洁净，仍给教会有悔改的机会，一旦到启示录第四章一节，约翰受召被提升天，就结束了教会时代，以后也不再提到教会，地上进入大灾难时期，情况就完全改变了。

给教会的七封信，内容格式都有共同点：（l）收信使者，（2）主的自称，（3）主知道教会光景，（4）责备与称赞，（5）加以劝告，（6）赐给应许，（7）呼召听命。

七封信有前三封，后四封之别，前三封先有听圣灵的话，后有得胜的应许；后四封则次序颠倒过来，可暗示教会从属天情况落到属世光景。在后四封信中，给得胜者的应许比前三封信更为丰富，因要得胜更难；这七封信均提到主再来，「我必快来」，「站在门口」，「我就快临到」

1．以弗所教会（启二l-7）

「以弗所」有放松之意。起初不但有亚居拉、百基拉和亚波罗曾在以弗所工作（徒十八18-28），保罗也在那里工作约三年之久（徒廿31），提摩太更是曾在那里住过（提前一3），约翰年老时也可能长期住在那里。以弗所教会起初的情况很好，正如那右手拿着七星，在七个金灯台中行走的主所说，他知道他们的行为、劳碌、忍耐，不能容忍恶人，以及试验出假使徒来。这样的行为非常重要，将来也要受到报应（雅二7；彼前一17；启廿二12）。使徒也有真假，不能一既承认接纳（林前九l-2；林后十一13，十二12）。然而他们后来却放松了，竟把起初的爱心离弃了。爱是一切的原动力，爱是最真实的东西，主最看重和要求的就是爱（约廿一15-17）。刚蒙恩得救的时候，心里火热，喜欢读经、祷告，爱慕真理，追求灵性，不敢犯罪和体贴肉体，若是一不小心犯了错误，就会认罪悔改，求主宝血洁净，凡事不随便、不放纵，只求讨主欢喜，如新妇对新郎之爱（耶二1-2），而且是专一的爱（诗七十三25）、上好的爱（路十42），看主高过一切的爱。但这爱却渐渐减退了、单薄了、消失了，可能是工作太忙，忽略与主亲近，可能是别有吸引，爱世界，也可能转到以自己为中心，离开了十字架的爱与能力。

当一个信徒离弃了对基督起初的爱，对人的爱也会渐渐冷淡，即或保持了道理的纯正，却仍不能感动人或吸引人来归主。若有各种恩赐、知识和功能，却没有爱，仍然算不得什么（林前十三章全）。妻子只殷勤作家务，但没有爱，绝不能使丈夫满意，连奴仆服事主人都要有爱心（出廿一5），所以难怪以弗所失去起初的爱，要受主的责备了。幸而爱我们的主，仍赐下复兴的机会，使我们回想自己是从那里堕落的，并要悔改，行起初所行的，否则要把灯台从原处挪去。教会灯台被挪去，就失去了为主发光、作见证的功用和能力，甚至不再存在。

他们的长处主并非不纪念，但不能以此离弃了起初的爱，可能有所延长，但仍然将被挪去。他还有一件可取的事，即恨恶尼哥拉一党人的行为，因为这也是主所恨恶的（诗一三九22）。尼哥拉原文有胜过平民之意，指在教会中有一种人是任教职者，爬在平信徒之上，自成阶级，夺取权柄，管理教众，违背主命（太廿三8）。也有人认为尼哥拉本为耶路撒冷教会里最初执事之一，以后离开真道，灵性堕落，设立一种无律伪智派，引诱信徒放纵情欲，是犯罪无害论的倡导者。

以上也是圣灵向众教会所说的话，有灵耳方能听见，但有肉耳肯听者，也是给圣灵向人心耳说话的机会，不可错过（太十三9；罗十17；来三7；雅一19）。

对得胜者的应许是吃乐园中生命树的果子。起初亚当因犯罪被逐出伊甸园，未能吃生命树的果子，现在得胜者乃是胜过撒但的引诱，不贪爱世界和肉体的情欲，而回到神最初的目的和要求。今天的乐园可能因主复活升天，移到三层天上（路廿三43；林后十二4；来十二23）。生命树的果子是指更丰盛的生命（约十10），更高尚的权利（启廿二14）。

2．士每拿教会（启二8-11）

土每拿原有没药或苦的意思。

主自称是首先的，末后的，是死过又活的，我们有这位全能又爱我们的主就够了。他知道我们的患难贫穷。为主受苦是有福的（太五10-12），属灵的富足才是真富足（腓三8；来十34-35；雅二5）。当时犹太人也参与对教会的逼迫（徒十三45，十八12，廿19；帖前二14），其实都是撒旦的诡计，假借犹太人的名义，攻击教会。

跟随主的人受苦是必然的（约十六33；徒九16；腓一29；帖前三3），但不必怕（太十28-33），因主已得胜。彼得、保罗等都曾下监，试炼虽苦却有期限，这也是完全的意思（创廿四55；民十一19-20；但一12）。教会在二、三百年间曾受十大**，有人在患难逼迫中软弱失节，但务要至死忠心，就必得生命冠冕。冠冕是为着得胜的人，没有十架就没有冠冕，这是最荣耀的赏赐（林前九25；提后四7-8；雅一12；彼前五4）。这里共有四种冠冕，或作冠冕的四方面（喜乐的冠冕乃形容词，帖前二19非另一冠冕）。

「得胜的必不受第二次死的害」，那么不得胜的是不是要受第二次死的害呢？有人说这是一种安慰的话，也有人认为信徒不能受第二次的死，即下火湖（启廿14），但可能受第一个时候的地狱之苦（太五22、26，十八34-35；可九43-49），这种说法令人难以接受。

3．别迦摩教会（启二12-17）

别迦摩有联婚之意。别迦摩日后成为敬拜皇帝的所在，有帝王庙，让人民敬拜皇帝的像，成为撒但宝座之处。然而仍有忠心的见证人，如安提帕被杀殉道，以血为主作证，这在历代教会都有，那时就有人受激励，坚守主名，持守主道。

但有几件可责备的事，首先是服从巴兰的教训，如古时巴兰引诱以色列人犯**、拜偶像一样（民廿五1-9；犹11）。从属灵的意义来说，教会与世俗为友，就是行**（雅四4），有贪心就如拜偶像（弗五5）。天主教拜圣徒、圣物，并用外邦风俗、节期，有些基督徒也将世界的风尚、思潮引进教会，这与拜偶像、犯**有何差异？

尼哥拉一党人的教训是使教会犹太化，有阶级，如主教、神甫、祭司之类，他们掌握教权，使平信徒不能参与圣事，违反圣经中每个蒙召属神的都是祭司，可以献祭，在教会中有事奉（彼前二5、9）。

但主警告他们，若不悔改，就要以口中的剑攻击他，有如对待敌人一样（启一16），对得胜者则应许赐给隐藏的吗哪。吗哪是以色列人在旷野所吃的食物，代表天粮，预表基督（出十六14-31；诗七十八24-25；约六48-51），有隐藏的方面（西三4；来九4），是只有得胜者才能领受、饱享，并赐给白石，写上新名是得胜的殊荣，表示与主亲密的关系。

4．推雅推喇教会（启二18-29）

推雅推喇教会容让那自称为先知的妇人耶洗别施行教导，用一个外邦拜假神的女子来引导以色列人离弃真神、崇拜偶像，陷百姓于罪中。然而那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，却察看人的肺腑心肠（启二23），他要对罪恶发出愤怒的火焰，并要施行审判加以践踏。

这自称先知的妇人耶洗别许多的教导和道理都是严重的异端与错谬。耶洗别和他的同夥，以及跟从他们的人都不能免去刑罚，要受当得的报应（罗二6），凡容让罪恶的也要受报（启二23）。

在邪恶势力猖狂之时，还有其余的人是向神忠心、蒙主保守的（王上十九10、18；林后六17），他们不跟从那教训，不晓得撒但深奥之理。这些道理有些还较易分辨（提前四1；提后四3；彼后二1），有些就更难识别了（林后十一14-15），不要好奇探求奥秘之理。

主的担子不重（太十-30），在末世是不加增新担子，然而已有的总要持守，直到主来，那就是持守圣经的真理，主的命令和使徒的教训（提后一13-14，四7；彼后三2）。

那些得胜又遵守主命令到底的，主应讲要赐他门权柄可以制伏列国。得胜不容易，遵命到底更不容易，但所得的赏赐却很大。权柄的大小是根据忠心的程度有多少（路十九17-19）。制伏列国指千年国度时与主一同作王（启廿4）。这本是神赐给基督的权柄（诗二9；启十二5），但却赐给那得胜的信徒同得（路廿二28-29；提后二20）。

附注。

l，教会的使者不知究竟是谁，但都是为神所派，能代表教会的属灵负责人，其地位、关系与责任都很重要。今天雇工式的传道人，或是有职权的长老、执事等，也不能推卸责任，名义上也是神的仆人和教会代表，将来不能不为教会中的服事受审判。要服在主的手中，受主的管理和使用，应竭尽忠心牧养羊群。但也不必惧怕恐慌，因也有主的看顾、扶持和保守，要时刻儆醒准备、向主交帐（结卅三6；来十三17）。

2．各地方的教会虽有不同，但其人为的组织形式，或大规模的统治与管理都应该以基督为首，藉圣灵领导，以圣经为根据，尽肢体的功用来建立教会，并造就信徒，兴旺福音。教会最主要的是要有爱心和忠心，不能容忍、服从异端与错谬。

3．教会普遍的情况不好，但主并不放弃，仍吩咐他们要悔改，但对每个教会都呼召要有得胜者，并应许得胜者可以「得荣耀」。

「如读启示录的人，没有追求作得胜者，是不明自主的心意，违背主的旨意，也不懂得启示录的真意，损失之大是无法形容的。」

第三章：给七教会的信（后三封）

5．撒狄教会（启三1-6）

主自称是「有七灵和七星的」，表现基督有完全的智慧和能力，由他来监督、管理教会。教会缺乏的就是圣灵的能力和合用的工人，在主那里充足具备（约四34；来一9），他也要赐给教会（亚四6；路廿四48-49；徒一8）。教会若没有等候、祈求浇灌圣灵能力的主，充满他的同在，按名虽是活的，其实是死的，只改革外面形式、仪式、教条、名目，但内容依旧，有名无实，有道理而无属灵的实际，有信仰却无行为。有些教会虽有名称、派别，然而却没有真正回到圣经中和圣灵里，没有基督的生命，也没有完全归到主的名下，缺乏圣灵在教会中掌权运行。只争信仰道理的纯正，却没有热爱主的心和按真理事奉神的灵；虽有神学的名词，却没有遵从主的话。其实，只有主的话是灵、是生命（约六63），字句是叫人死，灵才能叫人活（林后三6），外面有死板的规条仪式，里面却没有生命的律，所以名活实死，好像被沉睡的灵浇灌了（赛廿九10）。

所以主呼召他们儆醒，坚固那剩下将要死的，若不儆醒就要沉睡至死（诗十三3，廿八1；弗五14）。另外还有些剩下衰微的人犹如压伤的芦苇，将残的灯火，主仍不肯丢弃，需要有人坚固（太十二20；赛四十29）。我们在神面前的光景如何，这是主所注意的（创十七l；诗十六8，五十六13，—一九168；林后二17），在人面前的表现、活动、热闹、作为等都算不得什么。

已经堕落的人应当回想，如以弗所教会一样（启15）。这里叫他们回想从主所领受的，从圣灵所听见的，和藉着圣经所启示的，凡使徒所教训的，都要遵守（太廿八20；徒二42；腓四8-9；彼后三2；犹17），并要悔改。悔改不仅是初信时一次的事，何时犯罪或失落都要悔改（林后十二21；启二5、16，三19），若不悔改，主要临到如贼一样。主何时临到和惩罚，人不知道：主何时再来，人更不知道，可能在人正想不到的时候就来了（太廿四42、44；路十二40），但儆醒的人，随时已经准备就不至惊惶失措，遭到损害（路十二35-37；帖前五l-8）。

「然而还有几名是未曾污秽自己衣服的」，这是指大多数人污秽、失败，但还有几名站立得住，对主忠心，不染世俗（林后七1；雅一27），何等难得，为主称许。今天保守衣服洁白的，将来要穿白衣与主同行，白衣是代表圣洁、光明、属天，是圣徒所行的义（太廿八3；启四4，六9，十九8），不是指信时所得基督的义。因为这白在是要买的（启三18），不是白白的称义（罗三24），是他们配得的，是配不配的问题（路九62；帖后一5；约壹三7），是得胜者所要穿的。与主同行在荣耀里是何等的美。

「必不从生命册上涂抹他的名」，生命册自古已有（出卅二32；诗六十九28；赛四4；但十二1；玛三16；路十20；腓四3；来十二23；启十三8，十七8）。有人认为名字没有记在生命册上的，是没有得救的；名字从生命册上被涂抹的是已经得救，但又犯了重罪的人，前者是永远沉沦，使者是无份于国度中的奖赏（太七22-23，十32-33）。有人有其他解释，以为只是一种消极说法，为表明积极的意思而加以安慰，若因此忽略了主的呼召与警告，而不求得胜是不对的。

6．非拉铁非教会（启三7-13）

非拉铁非在原文有「弟兄相爱」之意。

如同这里所说，主是圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，为他们开门；他们虽力量不大，却忠心守主的道，没有弃绝主的名（徒十四27；林前六9；林后二12）。主开的门，无人能关，连撒旦一会的人，或假使徒也要来下拜。有主爱的人，能胜过一切仇敌的势力。

「你既遵守我忍耐的道」主耶稣是忍耐的主（太十七17；帖后三5；彼后三15），他的道是忍耐的道（太十22；路廿一19；西一11帖前一3；提后四2；来十36；雅五8），在世代的末了特别需要忍耐（太廿四13；来十一27；启一9）。忍耐是从患难和试炼而生（罗五3；雅一3），是从爱心而发（林前十三4、7），必须忍耐到底，才能得着所应许的（可十38；来十二3；提后二12）。

「我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼」，这是指着在大灾难时，得以免去、脱离那灾难的时候，这是指被提说的，并不是指在灾难中保守免受其苦。信徒都要经过大灾难之说是不合圣经的教训，但所有信徒都在灾难前被提，一点不经过灾难，也是不对的。这里说是为遵守主忍耐之道的人，路加二十一章主也明说，不能贪食、醉酒，并被今生的思虑累住心，乃要时时做醒，常常祈求。才可以逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前（路廿一34-36）。那些认为不必遵守主忍耐的道，也不必儆醒祈求就可以脱离大灾难，并且被提的人，应当谨慎，免得因不重视、不听从主的劝告和警戒，而落在自欺的安全感里。

主忽然插入［我必快来」，足证上面所说保守免去试炼的时期，是指大灾难和主再来的事。为何尚未来，有人以为是耽延，其实乃是宽容，主愿人人悔改，但还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延（彼后三3、9；来十37），等候外邦人的数目填满了，就立刻来到（罗十一25），现在更近、正在门口了（太廿四32-33）。千万不能以为主必来的迟（太廿四48），就成为恶仆（罗十三11-14），其实主的地方已经预备好了（约十四3），问题是新妇自己有没有预备好（启十九7-8）。

「你要持守你所有的，免得有人夺去你的冠冕」，持守到底并不容易（提后四7；启二26），冠冕已经得到，但仍有失去的可能，因为有许多在前的将要在后，在后的将要在前（太十九30），若变为又恶又懒的仆人，连他原有的也要被夺去（太廿五28）。

得胜的要在神殿中作柱子（王上七21）。雅各、矾法、约翰被称为教会的柱石（耶一18-19加；二9），非常坚固可靠，不致动摇。神家、神国也需要这样的人，现在得胜，将来在圣城新耶路撒冷有份且有地位，犹如十二使徒为宝石的根基一样（启廿一14），有神的名。神城的名和主的新名都写在上面，那是极大的荣耀，千万不要失去，你听见了圣灵所说的这话吗？

7．老底嘉教会（启三14-22）

主自称为「在创造万物之上为元首的」，他是造物之主，也是教会元首，应当在凡事上居首位（西一15-18）。他为阿们，为诚信真实的见证，他的话都是实实在在的（约三3、5；五24），神的应许在他也都是阿们的（约十八37；林后一20）。

老底嘉教会的情况是不冷不热如温水。对神的话、对服事主心中火热是很好的（路廿四32；罗十二11），若是冷淡到和不信的人一样，不但别人知道，自己也会自觉羞愧，容易如浪子一样醒悟过来。但不冷不热的人，读经、祷告、工作、服事样样都有一点，道理知识也不少，生命灵性也不太坏，没有犯什么大罪，外表看起来也还不错，然而里面却没有真正爱主的心，仍以自己为中心，暗里是贪爱世界、体贴肉体，没有认真追求属灵的事，给人一个含混搀杂的印象，一种捉摸不定的感觉。其实神喜欢专一，纯洁，分别，绝对（创一4；利十九19；申一36；王上十一6；诗十八20、26；耶十五19；路九60、62，十四26-27、33；林后六17；雅四8），既如温水，主要从口中吐出去，如失味之盐（太五13）、无用之仆（太廿五30），虽非灭亡，却仍要懊悔不已。

老底嘉教会很骄傲，自以为富足，发了财，有的自守礼拜堂的建筑富丽堂皇，有的自夸人数众多、捐款也多，有的夸扬诗班音乐声势夺人、牧师讲台口才学识出众、工作效果伟大成功，或者自以为灵性与真理的水平极高，与人不同，组织、设备、活动、特会等等一样不缺。然而却不知在神面前属灵实际情况是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的，不自知是最愚昧的（士十六20；何七9）。

主劝他向主买，那是需要付代价的。救恩的代价最重，但那是主代我们付了，其他属灵的宝贝、珍珠都要变卖才能得到（太十三44-46），保罗也是丢弃万事，为要得着基督（腓三8）。并不是基督或属天的美物、属灵的恩赐只值这么多钱，也不是只要花钱就可以得到，乃是人当有一颗要的心和向神求的态度，神的国和神的义一样，必须先求、先尽上努力（太六33，十一12）。

首先买火炼的金子，金子是代表出于神的、有神的性情（彼后一4），特别是神的话（诗十二6，十九10，—一九72、127；箴八10），经过试验的信心也是精金（雅二5；彼前一7）。白衣代表主的义成就在信徒身上（约壹二29，三7；罗六16），也指圣洁的生活，有爱心的纯洁。眼药代表圣灵的恩膏和启示（弗一7；约壹二27），以及属天的盼望（彼前一4）。但愿我们的眼睛真正的开了，看见主的可贵，认识他的价值，一切由他管理。

「凡我所疼爱的，我就责备管教他」（启三19）主对于老底嘉这样的教会，仍是疼爱的，但越疼爱越要管教，绝不任凭（来十二5-10），否则不能在他的圣洁上有份，何能见主（来十二10、14）？所以劝他们要发热心，并要悔改。发热心是要由主的爱激励才有价值（林后五14），不悔改仍可能回到老样子，真悔改也是要有忧伤痛悔的心（诗五十一17；赛六十六2），并要有悔改的果子（太三8；徒廿六20）。

那自以为富足，一样都不缺的，却缺乏主自己，里面满了别的人和东西，主在那里呢？只求自己的安舒、方便，就是将主关在门外了（歌五2－4）。他是何等的谦卑、爱心、忍耐，他在外面不住地叩门，若有听见他声音就开门的，他要进到里面去，与他一同坐席，那是何等的快乐、享受、满足，今天就可以预尝国度的快乐（太廿六29；启十九9）。然而沉睡、吵杂可能会听不见主的叩门声，或者那懒惰、别有所爱、不肯起来开门的，以致他终于离开了（路十三25；林后六2），甚至无法寻见（歌五6；赛五十五6），一旦失去机会，并不总是可以寻回的。

「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般」，这是七封信最后的应许，也是极大、极高、极宝贵的，谁能想到我们这谦卑、渺小、污秽、软弱的人，有一天竟能与那位方王之王、万主之主同坐宝座，一同作王，至少是在千年国度里掌权，管理世上列国呢？父的宝座是在天上管理宇宙万有的宝座（诗一0三19；启廿二3），主是因为得胜，我们若要与主坐宝座也要得胜，这是最值得追求和努力得着的（腓三13-14）。有些人为给耶稣作见证，并为主的道被杀，才能坐在宝座上与主一同作王（启廿4）。

最后再提醒劝告说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启三22）除非是没有耳的人，否则都有责任听神的话，凡基督的话都要听。这里说是圣灵所说的话是最后向人的心灵说的，对于圣灵应当非常尊重的（太十二32；徒七51），凡轻忽或不理圣灵的声音，损失非常大，而且无法挽回。

附注：

l.七封信是荣耀的主，奉自己的名亲自对教会说话，是极为郑重、严肃、有权威，在他的自称中表明他与教会的关系是何等亲密，并能供应教会的一切需要，应付一切问题，也要求教会和信徒一切的生命、生活、工作和言行都能与他的名相称。

2.教会堕落之深实在令主伤痛，除了少数人和特殊情况之外，都不能令主满意。特别是满了世界的掺入、肉体的作为、撒旦的活动，犹如主耶稣在世时的圣殿，满了牛羊鸽子，成了作买卖人的地方，甚至成为贼窝，使主的心焦急，如同火烧（太廿六12-13；约二14-17）。圣殿所预表的教会应当是祷告的地方、敬拜的地方、事奉神的地方。

3.七封信内使我们看见主不仅是慈爱的，也是可畏的（徒九31;林后五11；弗五21）；他的眼目如火焰，不能容忍罪恶；他的脚像炼过的铜，要践踏仇敌；他口中出来两刃的利剑，要攻击不悔改的人；他的面貌如烈日放光，要除尽一切黑暗，污秽，邪恶。

4.基督是审判的主（提后四1；雅五9），他随时审判，施以惩罚，将来更要审判活人、死人，对于神的家——教会，也要施行审判。七信是一种预审，使我们对于将来审判的性质、内容和结果都有所认识，好预作准备。今天对教会的一切情况、活动、工作，都要用审判台前的光来照亮，是否那日能经火而不被烧毁、人是否忠心良善、心是否圣洁爱主，其结果都是极为严重深远的。

5.他是荣耀的主、万王之王、天上的新郎，他对教会的要求也是非常高、非常严厉、非常完美，如此才能成全他的旨意，讨他的喜悦，使他得着荣耀。他要求教会和信徒除去一切属乎亚当的、旧造的、天然的、肉体的、属世的，和人的所有、所作、所是，而要完全出于神、属灵的、属天的、永远的，是属乎基督、为著基督、归给基督，也只有基督成为一切的充满，才能彰显他。

6.教会的恢复、更新、复兴、增长是为主作生命和能力的见证。它的开始、继续和成就，完全在于圣灵的工作，首先要听见圣灵的声音和说话，各种的号召、讲道、布道、培灵、奋兴、追求的聚会，如果没有听见圣灵向人心说话，没有圣灵的感动刺透人心，没有圣灵的光照使人仆倒，就毫无用处，如果没有听见主叩门的声音请主进来，就都是空的。

7.启示录是基督向我们启示他自己，他是谁、他和我们有什么关系、他对我们有什么旨意。我们要看见他、听见他，和他有又真又活的交通，常到他面前俯伏敬拜、赞美、祈祷，不住的活在他面前，仰望他、倚靠他、顺服他、等候他、预备迎见他，成为圣洁，爱慕他的显现，永远与主同在。

第四章：天上的宝座

在本书一章十九节，将本书分为三段（l）已看见的（一章），（2）现在的事（二、三章），（3）将来的事（四章至二十二章），也就是二、三章教会时代以后必成的事（启一19，四1），因而四章以后不再提到教会。

「以后，我观看」这是在拔摩岛上看到人子和灯台的异象，以及吩咐约翰写七信之后，才看到「天上有门开了」。圣经曾提到有几次看到「天开了」（结一1；太三16；徒七5-6，十11），惟此处说看见天上「有门开了」，这不是指在地上看到属天的异象，乃是更进一步看到天门，并初次听见仿佛吹号的声音，令人想到被提时，有呼叫的声音也有神的号吹响（帖前四16-17），但这不是号筒末次吹响（林前十五52；后十一15）、死人复活的时候。

「你上到这里来」是叫约翰上去，为得到以后的启示。他在灵里被提看见，如保罗一样，不能确定是在身内（林后十二2）

「看见有宝座安置在天上宝座是宇宙的中心，掌管万有的所在，本章共提十二次宝座，可以称为宝座章，以后一切天上地下的事都由此决定发出。不过这里的宝座，不强调施恩宝座，而是强调为施行审判而安置、设立的（但七9；诗九7），也不同于最后的白色大宝座，因那是天地末日、审判死人时的宝座。

有一位坐在宝座上的乃是神。这里没有清楚地看到形体，而形容好像碧玉和红宝石，表示神的圣洁与公义；有虹围着，表明神的慈爱与信实。

关于二十四位长老，有人认为是高级天使（弗一21），所谓宇宙的长老，他们是有权柄和无罪的（来二5-9），被约翰称为「我主」（启七13）。约翰一被提就看到二十四位长老巳在天上坐宝座，他们与四活物常连在一起，四活物乃在以西结书中提到十八次，是直接在神宝座前服事的。

但更多人认为二十四长老是指在荣耀里的教会，包括旧约和新约圣徒代表，因旧约有十二个支派，新约有十二个使徒（启廿一12、14）：坐在宝座上与基督一同作王，穿白衣乃作祭司（启一6，五10，廿4、6）。旧约祭司和唱歌的都分为二十四班（代上廿四7-19，廿五9-13）。

也有人认为这是指得胜的信徒，首先被提的，以冠冕、白衣、宝座赏赐，正如二、三章对得胜者的应许（启二10、26，三4、21，十九28）。他们虽与四活物同列，但常放在后面（诗八4-5；启四9-10，五6、11、14，十四3）

「有闪电，声音，雷轰」表明神的威严，可畏（出十九16-18。），特别在这要施行审判的时候显明出来。

「七盏火灯」乃「神的七灵」（出廿五37；亚四2），有焚烧、照亮和有完全能力的意思（赛四4，十一2-3）

「玻璃海」犹如旧约洗濯盆和铜海所预表的（出三十18；王上七23），在神面前极为平静，安稳，光明，洁净（出廿四10；伯卅七18；结一22、26；启廿一27）

四活物很像基路伯（结一5-14、22），又像撒拉弗（赛六2-3），是最接近神宝座的侍候者（创三24；出二五18-20；撒下廿二11；结廿八14），比一般的天使高贵，他们也是代表一切受造之物。遍体有眼睛，表示聪明、儆醒、观察，其形状如狮、牛、人、鹰，表示勇猛、耐劳、智慧、迅速，用以守护神的威严圣洁，且实行神的命令（民二3、10、18、25）。主耶稣降世为人，有如四福音所记，他是王、仆、人、神，信徒也当以此为榜样来服事神，遵行神的旨意，不住的敬拜赞美。二十四位长老也随着俯伏敬拜，将冠冕投掷神宝座前，表示自己不配，一切由神所赐，应将荣耀归给创造的主。因万有都是由神旨意创造而有的，万有在自己里面没有根源，只能在神创造的旨意中找到自己，永远要敬拜神，遵行他的旨意。而「圣哉！圣哉！圣哉！」表示致最高敬意，也有三位一体的含意。

附注：

1．神在天上立定宝座，他的权柄统管万有（诗一0三19），他的宝座是永永远远的（诗四十五6）。神的统治、施恩与审判都是从宝座出发，是他绝对的主权和无比荣耀的象征，是神和一切受造之物发生关系的唯一所在。圣经中最大的异象就是神宝座的异象（赛六1；结一26；但七9；启四2，廿二3），时常看到宝座并来到宝座前俯伏、敬拜、赞美、听命与顺服是我们的地位和本分。

2．廿四位长老无论代表最高的天使或新旧约圣徒，或在荣耀里的得胜者，他们在神面前总是俯伏的敬拜者（启四10，五8、14，十一16，十九4），唱着「阿们，哈利路亚」，他们绝不是、也不能与神平等，那看见主宝座的必定将自己看得极为渺小，并将神看为比宇宙大、比万有高，绝对顺服。

3.四活物无论是多么高级的天使，与神多亲近，但永远是以受造者的地位自居。他们的存在完全不为自己，只是作神的仆役，他们所有的行动都是随从灵（结一20），按神的意思而行动。他们的六个翅膀，两个为遮脸，不敢显露。两个翅膀遮脚，表谦卑顺服，没有自己的行动；两个翅膀飞翔为遵行神命（赛六2-3）。他们的脸面。不求自己的荣耀，只求神的荣耀。

第五章：被杀的羔羊

「坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了」（启五1）。这书卷，有人说是新旧约圣经，或普世教会历史，或是主用血所立的新约。多有人认为是得基业的文契，本来世界归亚当承受管理，但因犯罪随从撒但而被它占据，成为世界的王（约十二31，十四30，十六11）。但神仍然持有主权，等待那应得的人来到。现在用印封严（耶卅二14），那代赎的人是用重价买来的可以承受。此外无人配展那书卷，揭开那七印，但扰大支派中的狮子——大卫的根已经得胜（创四十九10；赛十一1），神要赐给他列国为基业（诗二8），将亚当失去的再夺回来（结廿一27）。

另一种解释，是指神对万有的旨意，无人配揭开，特别是对救赎的计划、内容和完成，必须藉着基督才能执行，虽然主在十字架上已成就了救恩的基础，但还有待基督再来时完成。

再有人认为这是一本审判的书，也就是启示录所记载的，包括从六章到末了，因为每揭开一印就是审判的开始实行，到十章那位大力的天使，也都认为是指主耶稣说的。他手里拿着小书卷是展开的，而且叫约翰吃了，指着多民、多国、多方、多王再预言（启十2、9-11），足证是指本书的预言（启十九10，廿二6、8-9、18-19）。

「有羔羊站立，像是被杀过的」，这是神的羔羊（赛五十三7；约一29、36），已经被杀献祭了（林前五7；彼前一19），他曾死过，又活了，他死的印记常在，表明他献的祭有永远的效力（来十10-14）。藉着被杀的羔羊，神重新得回宇宙万有永远归他。

「有七角七眼」，角是能力的象征（申卅三17；撒上二10；王上廿二11；诗—一二9；亚一18-19），眼代表智慧（亚四10；林前一24）。七灵乃完全的智慧与能力，奉差遣往普天下去，实行神的命令，成就基督的工作。他从坐宝座那里拿到书卷，也是表明他得了权柄、国度、荣耀（但七13-14；路十九12-15）。他既拿了书卷，四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前，表示尊敬子与父，似乎只有长老拿着琴和盛满香的金香炉，代表献上赞美和祷告（诗九十八5，一四一2，一四七7；来十三15）。

众圣徒的祈祷在神面前很有价值，绝不落空，必被纪念，得以长存。

「唱新歌」乃救赎之歌，颂赞被杀羔羊，用血买了人来（林前六20），这是极重的代价，胜过宇宙万有的价值，乃是神独生儿子的血（约壹一7），将人赎回完全归神直到永远，又叫他们成为国民、作祭司（彼前二5、9），如以色列人所预表的（出十九5-6）。不过，我们乃是天上的国民（腓三20），将来在天上执掌王权（启廿4、6）。

在活物长老之外，环绕宝座的第二圈乃千万的天使（但七10），用七种颂语来赞美。再外有天地间所有的受造物（诗一四八1-6；腓二10-11），他们的颂词有四样，归给神和羔羊，将神和羔羊并列，不但证明基督是神，同尊、同荣（启廿二l、3），也说明羔羊是因救赎之功而得到的。

附注：

1．本章可以称为羔羊章，虽然全书都以羔羊为中心来贯串（共提到廿八次），但本章不仅首次提到羔羊，而且是被杀的羔羊，意义极其深远，是神永远计划的焦点，是宇宙万有——特别是人类，得到新造、新生的根据和根源。神降卑为羔羊，且他舍己被杀的大爱是空前绝后，从永远到永远最独特的奇迹，基督和他的十字架是永远当传说和赞美的（徒二36；林前二2；加六14）。

2．从本章可以看见天上的景象，就是满了敬拜和赞美，这是神和羔羊所配得的，也是向一切爱造之物所要求的，甚至以赞美为他的宝座（诗廿二3）。蒙救赎的更要不住的赞美，因为羔羊的血将我们买来就是叫我们完全归给神，为神而活，并荣耀他。最讨神的喜悦和荣耀他的就是敬拜和赞美，诗篇末了将我们带到赞美的境界，本章更是如此。

3．羔羊揭开七印，展开书卷是将来的事，是到了末世必要成就的；然而启示录乃是主现在的启示，叫我们预先知道将来要发生的事。我们研读启示录就能知道世人所不信一所不知道那将要临到世界的事，这真是太奇妙和有福了。然而预知将来的事，应当引发我们的儆醒，加增我们的信心，促使我们预备，同时也为我们带来极大的安慰、复兴和力量。

第六章：揭开六印

以上都是预备在天，从揭印开始就要实行在地了。这些灾难很可能是但以理书所说七十个七的末一七（但九24-27），是过了六十九个七以后基督被杀。主后七十年罗马兵毁灭圣城，此后常有争战一直到底，尤其是后三年半，即四十二个月更为严重，是极大的灾难（太廿四21）。预备好的信徒希望能逃避这一切要来的事，得以被提到人子面前（路十七34-36，廿一34-36）。

七印发生的事与主耶稣在山上所说的预兆很相似（太廿四3-11），不过主耶稣所讲的是世界末了的预兆，可能时间比较长，而这里揭开七印的时间更近，直接进入末期。这其中有重复、有前后，也有偏重。一般说来，启示录的记录和预言，都是按照时间顺序的，有时集中联贯，因此讲到一个题目也会将一件事情的前因后果插入或作较详尽的说明。

每次揭印，地上就有灾难，可见揭印是审判的开始，是灾难的起头。印代表权柄，揭印是施行命令，首先由四活物有如雷之声，可见其威严、慎重、可怕。

「你来」是对谁说的呢？非对约翰或基督说的，而是对骑马者说的（亚一10，六l-8），为执行神命如使者一样，但并非都是正面良善使者（王上廿二19-23；俄一1；诗七十八49）。

第一匹是白马，马象征勇敢、战争和力量（出十五2；伯卅九19）。白马何意，有人认为是指基督藉福音征服世界（启十九11），但彼处与此处的骑自马者，除白马外并不相同，后来三区乃代表流血、饥荒、瘟疫等，并将基督与之并列殊不相宜。所以有人以为是代表假基督（太廿四5），因提倡假和平而取胜，如果是指敌基督的，此时兽性尚未显露。也有人以白色代表某国，或某种宗教，甚为得势，这不能说毫无见地。

第二匹是红马，很明显的代表战争、流血，而且是大规模的（太廿四7），撒但称为大红龙（启十二3、9）。另外，近代有的国家或主义，以红色为标帜，发动侵略及战争，甚至对内也提倡斗争及流血，造成红色恐怖。红马的来到，将从地上夺去太平，即或非正式战争，也要有许多不安扰乱，何况若发生核战就更可怕了。

第三印，黑马表示缺乏与饥荒（耶十四l-2；哀五10），可能由于战争带来，也可能由于风、旱、水、虫灾等造成（太廿四7）。手里拿着天平，更表示粮食极度缺乏（利廿六26），一钱银子，等于工人一天工资（太廿2）只够买一天的食物；若要养家，只能吃大麦，这本是牲畜所吃的饲料。油和酒不再糟蹋，油和酒也是日常的需用品，有医治作用（路十34），当饥荒时就显出缺乏，有钱也不易买到，更不可以糟蹋。但敬畏神的人，在饥荒中可以存活（诗三1，卅三18-19）

第四印，灰马表示死亡，灰也可译为「青色」，乃死人脸上的颜色，它要杀人的身体，阴府也随时收人的灵魂。这时将有权柄，用刀剑、饥荒、瘟疫、兽杀害地上四分之一的人（结十四21；路廿一11）。如果世界人口有五十六亿，那么就有十四亿人被杀害、死亡，杀人多寡的次序，可能是按这里所排列的，第一为战争，第二是饥荒，其次为瘟疫、野兽。古时战争不可能杀害太多，两次世界大战不计受伤者，也不过死一千万和二千万，因此若发生核子战争，被杀的人就要多得惊人了。

揭开第五印，有为神的道和作见证而被杀的灵魂，在天上的祭坛那里祈求神为他伸冤。第一代信徒有不少为主殉难的，历代均有，末世时也有（太廿四9）。这时尚未到那因不拜兽和兽像、不受兽印而被杀时（启十三15），所以有人认为这些灵魂是在灾难初期、揭四印时为道殉难的信徒。有白衣赐给，表明被悦纳称义还要等些时候（罗十一25）。

他们要求审判的主给他们伸冤。在诗篇里旧约时代常有求伸冤的事（代下廿四22；诗五十四1，九十四1），新约时主曾为钉他的人求赦免（路廿三34），司提反也是这样（徒七60）。但在这大灾难时，恩典时代已过，是彰显神公义审判的时候，应当求神伸冤，显明主的圣洁、真实（启三7）。求伸冤不能算错（路十八3、7），否则恶人仍要作恶（赛廿六9-10；来十30）。

揭开第六印时，有自然界的异常现象和大变动，前五印人为的灾祸较多，人虽遭灾还不怕神；但第六印是自然界的灾难，使人不能不想到神发怒审判的来临，天地都要大震动（路廿一11；来十二27），这在约珥书和主的预言都提到（珥二30-31；赛十三9-10，卅四4；太廿四29），日变黑，月变红，星坠落，天卷起，景象实在非常可怕（路廿一25-26）。

这时世上所有的人都惊惶惧怕，甚至躲在洞中，要求山和岩石倒在他们身上，以逃避坐宝座的面目和羔羊的愤怒（赛二10、18、21）。这仅是前兆和预告，为叫人醒悟悔改，到主降临地上时还要有一次（亚十四6-7；来一11-12），那就再没有悔改的机会了（启九21，十四6-7）。

附注：

l.神是宇宙万有的主宰，万事万物都是由神管理，按着神的旨意进行。若神不许可，没有事情能发生，神的命定也没有任何力量能拦阻。一切不顺服神，或与神对抗的势力，都必被消除和毁坏。虽然神曾容忍和任凭（尼九30；徒十四6；罗一24、26、28；三25，九22；彼前三20），但并不能废弃神的旨意，终久必要成就。

2．神并非无限制的宽容和推辞他的决定，到他预定的时候，就必施行他的计划、决定和审判（徒十七30-31；罗二个6；彼后二3-6）。不过神所定的时候与日期不是人所能知道的（太廿四34-36；徒一7），所以我们要对未来的事随时预备好，并要忍耐等候（太廿四44；可十三33；雅五7-8），或安息片时（启六11）。

3．世上一切惊天动地的大事，或空前严重的灾祸忽然临到人间，都完全在于天上羔羊的揭印，当羔羊发怒的时候，谁也担当不起。羔羊本是温柔和平的，甚至为背负世人罪孽而牺牲自己，然而当世人拒绝主的爱，藐视他的救恩，故意犯罪，与他为敌，到了忍无可忍之时，羔羊的怒气是最为激烈的（诗二12；赛卅三14；鸿一6），千方不能错过耶和华的恩年，否则神报仇的日子临到时，将后悔莫及（赛六十一l-2；路四18-19）。

第七章：灾难中两班蒙恩者

在第六印与第七印之间插入两段有关在灾难中的两班蒙恩的人，头一班人是以色列人的蒙恩者。

1．四位天使是管理地上四方之风的，是审判的工具（耶廿三19，四十九36；亚六5）。另一位天使，可能是天使长，但无法证明是主耶稣，他拿着神的印，代表权柄（创四十一42；拉八8；但六17），为保护属神的人免受伤害（结九4；提后二19）。他们是以色列人，但不代表全部以色列人，这里称他们为神的仆人，是以色列中敬畏事奉神的人（诗四3，十17；但十二1；玛三16-18）。受印的共有十四万四千人，乃十二乘十二的数目，以色列十二支派，十二乘一千等于每支派一万二千。他们属于各支派，但这里缺少了「但」和「以法莲」两支派。而以利末和约瑟代替（创四十八16；民一47-54），这两支派曾不被列在十二支派内，而由以法莲和玛拿西代替，所以取消那两个支派。

一般认为「但」是首先拜偶像的（士十八1-31），「以法莲」也亲近偶像（何四17，八11），雅各曾预言说「但必作道上的蛇，路中的虺」（创四十九17），有人认为将来的假先知可能出于「但」。

「以法莲」原是北国之首，却带头离弃神（申廿九18-21），不过到末后以色列全家都要得救（罗十一25），所以在禧年时，他们仍有名字，分受地界（结四十八l-5）

2．这些没有人能数过来的大批群众是从那里来的呢？不是从以色列人中来的，与上面的十四万四千人不同，乃是从各国，各族，各民，各方来的。既说他们是站在宝座和羔羊面前，应当指被提的人（路廿-36）。他们身穿白衣，是表明圣徒的行为被主宝血洗净（约壹一9；启三4-5，十九8、14，廿二14）。棕树枝代表欢乐，进入安息之意（出十五27；利廿三33-34；诗九十二12），他们到神面前赞美神，众天使也都俯伏敬拜神，如五章所记有七样的颂语。

这些人究竟是谁呢？有人认为是灾难中信主的，甚至以为是因那十四万四千个以色列人传道的结果，这是没有根据也很难让人信服的，在这么短的时间内有那么多人相信，而且那十四万四千个以色列受印记的人，也没有被派往全世界向所有外邦人传福音，他们只是被保守免受灾害而已（启九4）。也有人认为他们于灾难前早已信主，但因冷淡，没有儆醒预备而被撇下，到灾难来到才醒悟，开始热心起来，或者灾前听过福音，但却未相信，而在此时信主了。

有人认为这大批的群众是代表教会蒙救赎者的大多数，包括历代信徒仍活着的和已死复活的。这大批人虽是被提的，但与四章的二十四位长老不同，因为长老们有宝座、有冠冕，这大批群众却只拿棕树枝；长老们早已在天上，这批人却正从世界各处来。

所以这批群众不能代表所有被提的人，根据长老的回答：「这些人是从大患难中出来的」，这里的患难并非指一般信徒平时所受的患难（约十六33；徒十四22），乃是指「大患难」（但十二1；太廿四21；路廿一35；启三10）。既然是出来，当然就没有经过整个大灾难，但又不是毫无经历，乃是经过一些就从其中出来了。也可能是在第六印和第七印之间（启六12，八l）。他们虽不如二十四位长老的得胜，有特别的地位、是荣耀的圣徒，却也是时时儆醒祷告，被主血洗净衣服的人（路廿一36；约壹一9）

这里所说的殿乃是天上的殿（启十一19，十五5），因为是在神的宝座前，昼夜事奉他，表明他们不是在世上肉体之内，神的帐幕乃是天上的真帐幕（诗九十一1；来八1-2；启十三6）。他们不再饥，不再渴，日头和炎热也必不伤害他们，是永远脱离世上和大灾难时所受的苦，像以色列人得以回国一样（赛四十九10）。宝座中的羔羊要牧养他们，领他们回到生命水的泉，那位好牧人不但在现今引导我们，将来还要牧养我们（约十4、11；诗廿三l-6）。神也必擦去他们0一切的眼泪，当然也不再有死亡、悲哀、哭号、疼痛，能预尝并享受永世之福（启廿一4，廿二l、3、17）

附注：

l．自然界及其引起的灾害，都是由神掌管与命定的，它临到那一个地区或那些人也都有神特别的目的与安排（出八l-2、24，九3、18，十4-5；伯卅八22；摩一1-3，三6，四6-11；该一10），世人对此毫无所知，也无法逃避。然而信神的人知道，虽然有时受神惩治，但终能免受灾害（伯五17-21；诗五十七1）。因为主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下（彼后二9），特别是那些在全能者荫下的人，以神为避难所，就使祸患、灾害不得挨近（诗九十一l-10），甚至是普遍性的灾祸发生时，也因有神的印记而免受伤

害。

2．长老论到那些脱离灾难被提的人有一个特点，也可以说是一个条件，就是用羔羊的血把衣裳洗白净了。这不是指我们得救、称义而穿主的义袍，因主是我们的义（林前一30；林后五21），不需要再用血洗净，而是我们的行为常有污秽，不够圣洁、甚至有罪，我们必须认自己的罪，神才能赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若常在光明中行，神儿子的血也洗净我们一切的罪（约壹一7-9）。那些犯罪不认罪、不悔改的信徒，穿着污秽的衣服是不能见神的（来十二14）

3．我们被提到神那里之里作什么呢？一方面是脱离了世界与今生一切的痛苦、伤心、眼泪，另一方面是来到生命水的泉源。世上一切的虚空，痛苦，干渴都是因为没有主所赐的生命水（约四13-14）。所有的东西都是外在的、暂时的、虚假的，只有主所赐的生命，才能使我们得到满足，永不再渴。我们虽然得到了主的生命，但还要得的更丰盛（约十10），因那是一切喜乐、平安、信心、能力的来源。圣经常用水来代表生命和圣灵（约七37-39），启示录末一章所讲生命水的河，就是指着圣灵说的，是供给神生命的途经和内容（启廿二1）；泉源则是神自己，让我们今天就来饮用享受，安息吧！然而如今仍无法到完全的地步（诗廿七4-8，六十三l-7），直到将来在主面前，仍要不住的喝生命水，就近生命的源头（诗十六11）。

4.再有一件就是要事奉神，无论是作神的百姓、儿子、仆人，如先知、祭司等都要事奉他，他所造的、所救赎的都该事奉他（出七16，八1，四23。申十12：代上十六4：诗一002：路一75）。天上的天使是事奉神的（但七10），我们到天上在永世里仍要事奉他（启廿二3），现在就当开始事奉他（路二37；徒十三2；罗一9；来十二28），学习事奉神像在永世里一样，读启示录没有立即事奉神（路十六13；罗十二1；提后一3；来九14）实在是白读了。

第八章：第七印及头四号

揭开第七印时，书卷巳完全展开了，这里没有说第七印发生什么事，只说有七支号赐给七位天使来吹，可见七印包括七号。

首先揭七印时，天上安静约有二刻，为何此时寂静？因即将有大灾难发生犹如火山暂停、以备再发，比上次更厉害。神在施行极威严的审判时，仍有所不忍，在发怒的时候，以怜悯为念（哀三33；哈三2）。神不轻易发怒，直到罪恶满盈，神不得不加以刑罚（鸿一2-3；），向他所创造的万有，显明他的圣洁、公义与信实，让一切受造之物都在神面前寂静无声，仰望造物的主（诗四十六10；哀三26；哈二20）

这七位天使站在神面前的地位比一般天使高，可能有加百列（但八16；路一19）。吹号是为招聚会众，或为拔营起行，或为预备打仗（民十l-9），现在是为惩罚仇敌的时候了。在禧年时也吹号，这七号正是预告末期来临（珥二l；帖前四16）

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边，要用香和众圣徒的祷告一同献在宝座前的金坛上。历代圣徒求神国降临，神旨行在地上如在天上，均不徒然，乃保存到应允时。香炉盛祭坛之火，献在香坛上，再盛满坛火倒在地上，随有雷轰、大声、闪电、地震，可见十架也是神审判之处，不接受十架救恩，将使神的愤怒来临（申卅二22；诗十八7-8），主也听众圣徒的祈祷，奉主的名祷告是大有功效的（约十六23；来七25-28）。主耶稣先舍命、才作大祭司，我们的祷告也必须凭基督的功劳，靠主的宝血，奉耶稣的名（来七25，十三15）。

七位天使预备要吹，同时预备挨次着吹，表明紧接着进行，相隔之时甚短。这些灾犹如昔日降在埃及的灾，是实际的，不能以灵意来解。埃及本代表世界，所降的灾均有雹子与火，水变血，黑暗和蝗虫，目的也是要证明谁是真神（出五2），谁掌管自然界。这七号灾可分前四后三，如七印一样，前四号灾祸乃属自然界；后三号多降于人身，所以更重。

第一号，有雹子与火搀着血（珥二30），乃主大而可畏的日子必有兆头。有人以为是代表如原子弹一类的东西，但为什么搀着血只伤树与青草呢？应当是神所亲降的（珥一15-20），只伤三分之一表示开始降灾，范围有限，仍使人有悔改的机会。

第二号有如火烧着的大山投在海中，海变血，活物死，船毁坏。这「仿佛」二字，可能暗示不一定是真火山烟一般的火山，不能使海变为血，大殒石或原子弹也不至如此，只能说是神特别降的灾，犹如埃及的一灾（诗七十八44，一0五29），以致使海与陆地都遭极重的灾难。

第三号有烧着的大星好像火把落下来，名为茵荫，是苦的意思（耶九13、15，廿三15；哀三15；摩六12）。似乎是一个大殒石横扫天空，经行地球大部分，随行随炸，碎块降落在江河和水源上，因之变苦而使许多人死亡，一切灾祸都是惩罚人的罪恶。

第四号是日、月、星的各三分之一都被打击，变作黑暗，与埃及的第九灾相同（出十21-23），白昼与黑夜均如此，可见非一次一天之内的现象，如以赛亚书十三章10节所说相似，又与以西结书卅二章7-8节；约珥书二章10节；阿摩司书五章20节；西番雅书一章15节相像。不过这里的日、月、星仅三分之一无光，而约珥书二章31节；太廿四章29节；撒迦利亚书十四章6节及其上几处均未提到三分之一以及月亮变为血等，所以日、月、星的改变恐不只一次。

一鹰飞在空中，警告后三号之灾更为严重，用鹰宣告是更令人惊奇，不能不深加思想。

附注：

1．在揭开第七印和要吹第七号的时候，特别插入一段，关于天使拿金香炉在祭坛旁，将香和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上，然后拿着香炉，盛满坛上的火倒在地上，随即发生大事，表明神垂听了圣徒的祷告，在地上实行。这在启示录中是一段祷告的极重要启示，一切都由神的宝座决定，由羔羊发命，由圣灵执行的。宇宙中和世界上却有人的成分在其中，而且起了极大的作用，那就是众圣徒的祷告；祈祷是要奉主的名，在圣灵里按神的旨意，但也必须有圣徒的心愿和负担，用心灵和诚实，并有十字架的爱火，及奉献牺牲的真情来祈祷（约四24，十五7、16；罗八26-27；林后五14；弗六18；约壹五14；犹20）。圣徒的祈祷是必要的，也是大有功效的，即或没有立刻成就，也绝不落空，到了神的时候必要成就（赛四十五11，六十二6-7；结卅六37；太十八18-19；可十一24；约十四12、16；路十八l），在人的方面，的确没有什么比祷告更重要。

2．本书里提到四个号筒都是与自然界有关，在这末世的时候，人更加迷信科学，否定神迹，排斥一切超自然的现象和事物，因此提倡无神论、唯物论、进化论，目的是要把神排出人的脑海之中，世界之外，也有不少人相信各种宗教，敬拜假神，跟从邪术，甘受欺骗就自取灭亡。因此神在自然界藉着改变，打击，毁坏，表明这位超越，管治，且胜过自然界规律，有能力的神，是真神是活神，是天地万物的主宰，和有权毁坏他所创造的一切，并审判世人，使迷信科学，否认超自然存在的人，或相信假神、偶像、邪术的人认识他们所信的是何等的渺小、虚幻、错误，而他们都可以离弃错谬与愚妄来归向真神。

3．在吹四号的末了有大鹰飞在空中警戒、宣传和预告，将有更大的灾祸来临，这在本书是常有的，表明神的怜悯、恩赐与信实，他总是给人悔改的机会，不愿一人沉沦（彼后三9）。不但审判要从神的家起首，先写给教会七封书信以启示、指明、提醒、劝告、警戒和鼓励，使有耳的就应当听，而且在揭第七印灾之前，特别使天象异常，地大震动，叫人惊醒（启六12-17）。以后又有三位天使传福音、发布告、给警戒（启十四6-12），巴比伦倾倒前又从天上发号召（启十八4），最后主自己再加以严重的警告和劝勉（启廿二12-20）。

第九章：第五号（蝗虫）和第六号（马军）

头四号都发生在自然界，只伤害到地面，第五和第六两号则发生在人群中，更伤害到地上的人。前四号虽也伤害一些人，但多半是间接的，数目也少；这五、六号都伤害极多的人，且是直接的，性质甚为严重而厉害。

1．蝗虫之灾：

「见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给它」，一般均认为这里非指天空物质之星，因它有位格和理性，能拿钥匙开门，这乃是指撒但，它曾从天坠落（赛十四12；路十18）。撒但本是掌死权的（来二14），但主已得胜，并拿着死亡和阴间的钥匙（启一18）这里说赐给它，乃是暂时准它在一定时限内行事之意（伯一12，二16），但也可能是另一个天使，受主吩咐，开无底坑的，把恶魔放出来，刑罚世人。

无底坑（路八31；启十一7，廿1、3），乃阴间的深处，极为黑暗（彼后二4；犹6、13），是拘留犯罪的天使和魔鬼的住处，是敌基督的出处，也是撒旦将来被捆绑扔到里面的地方。那里有像大火炉的烟冒出，连日头和天空都昏暗了，可见非常浓厚，无光而有烟，非常可怕，连鬼也怕往那里去。

蝗虫随烟出来，有如约珥的预言（珥二l-11）。有人以为是实在的蝗虫，被恶魔所附，但这里明说是从无底坑中飞上来的，它们不伤青草唯伤人，使人受痛苦如受蝎子螫人一样，有五个月之久，人求死不得，太痛苦了，但却不可伤害有神印记的人。这些蝗虫与普通的蝗虫不同，有人以为像飞机一样如车辆的响声，不乱队伍，但它们的形状很特别：

（l）头带冠冕，

（2）脸面如人，

（3）发如女发，

（4）牙如狮牙，

（5）胸有铁甲，

（6）翅声如马，

（7）尾如毒蝎（代下十11）

不但其怪像可伯，使人痛苦难当，为害时间甚长，且比死还痛苦。

无底坑的使者作他们的王（箴卅27），撒旦这时尚末下无底坑，不是其王，必另有其王，希伯来名亚巴顿，乃阴府之意。希腊文亚玻伦乃毁灭之意，其来源、所属和结局就是使人同归灭亡，也是魔鬼的一个使者、魁首（太廿五41；弗六12）

2．马军之灾

金坛本是为罪人赎罪代求之处（利十六17-19），现在发出降灾之命，吩咐把那捆绑在伯拉大河的四个使者释放，这四个使者绝不是善天使，因已被捆绑且放出杀人。各国本有其魔君在背后操纵（但十13、20），唯有犹太国在天使长米迦勒保护之下（但十21，十二1）。伯拉大河本伊甸四河之一（创二4），乃人类首先发源及犯罪之地，也是人类造塔、叛神之处，在今伊拉克境内。它们被捆绑恐怕与引诱人及国家特别背叛神有关。有人假设是巴比伦，玛代，波斯，希腊，罗马诸国魔军，如但以理书上所论以色列的四个敌国（但七3，十13、20）。但当时指在巴比伦被捆绑的四使者，他们预备为某年、某月、某日、某时要杀三分之一的人，若不加捆绑，早已杀人了。全世界的人在四印时已死了四分之一，现在又杀三分之一，加起来已经超过世界一半人日，剩下的不到一半的人口。

他们的马军有二万万，有人根据本书十六章十二节的伯拉大河水干了，为东方日出之地的众王预备道路，以为这二万万马军即是东方大军，数目足有如此之多。然而这里说的是只将伯拉大河的使者放了，未提到将东方的使者放了，而这里马军的形状和能力与一般马军不同，有人将马军比为现在的坦克，放出炸弹，射出子弹，均能伤人。然而这些马军仍与一般世人及其所用的武器不同，这些马和骑马的似乎是一个身体，分作两部份，骑马的胸前有甲如火，与紫玛瑙并硫磺，是红，紫，黄三色，可分为三部，不只能保护自己而且能伤害别人。第二部份是马，头像狮子头，有火，有烟，有硫磺，从口中吐出，如地狱发出来的毒害，尾巴像蛇，有头伤人，恶毒无比，实在是极大的灾祸，痛苦，伤亡。由于是四个使者管辖领导的，应当是有形的邪魔一类的东西，不是一般世人的马军、兽类。未被杀者仍不悔改，继续拜偶像，甚至拜鬼魔，并犯各种罪恶。除了随从撒但，背叛的约有三分之一的天使成了天空的恶魔之外（太廿五41；弗二2，六12；启十二4），还有一些污鬼（太十二24-27、43-45；路八2、31）时常残害世上的人，如附人身，使人生病等（太八16、18，十七15、18；徒十六16，十九12、16；林前十20-21），犹如现代各种邪术，招魂，交鬼等大肆活动，甚至有拜撒但的（提前四1），人的道德更为沦丧、败坏，堕落到极点。

附注：

1．本章讲到两种灵界的邪恶势力，虽然不在世上为人的肉眼所见，但却实际存在，虽未言明它们的来源，但所有的邪灵、鬼魔，都和它们的王一样是因背叛神而成的，它们的本性完全变得极其邪恶，甚至公然与神为敌，极尽所能来引诱、败坏、毁坏人，藉以破坏神的工作，伤害神的权柄和亏损神的荣耀。

2．神为什么容许它们存在，而且许可它们害人呢？神对天使灵物犯罪从起初就不宽容，而加以刑罚，惩治（伯九4-7；赛十四12；结廿八15-16；彼后二4；犹6），时候一到就完全加以消除，处以极刑，不再容许它存在世上（太八29；启廿2、10）。神有时允许魔鬼害人，都是有原因的，而且加以限制（伯一9-12，二6）。由于人犯罪，随从撒但，有时将人交在魔鬼手中受苦（林前五5；提后一20），也是人自取的。因为犯罪的结局就是死，撒但是掌死权的（来二14），人犯罪就不再是神的保护范围之内，就会落在撒但的网罗和刑罚之中（提前三6-7）

3．因人的罪恶滔天，恶贯满盈，现在到了必须刑罚之时，才释放蝗虫和马军的使者出来害人。但本是被锁在无底深坑里，和捆绑在伯拉大河上的，否则世人早已被它们灭绝了。这里还是要加以限制的，为时五月，为数三分之一。人只想犯罪，而不愿受刑是不可能的，神曾多多宽容忍耐以往的时代（彼后三9），可是在大灾难之时仍不悔改（罗二4-5；启九20-21），足证神降灾是应当的，不能怪神不慈爱、不公义。

4．神经常差遣天使来传言、保护、拦阻，并毁灭人（创十九15、21；撒下廿四16；王下十九35；代上廿一15；耶四十九10；徒十二7），但有时也可能使用恶魔来惩罚恶人（撒上十六14；王上廿二20-23；伯十二16）。神可以利用任何事物，而不为任何东西所利用。他造光、又造暗，他施平安、又降灾祸（赛四十五7），在他没有什么不可，神必不作恶，全能者也不偏离公平（伯卅四ll-12），你不必与他争论，因他的事都不对人解说（伯卅三13）。撒但也常被神利用（撒下卅四1；代上廿一1；伯二6-7，五17；约十三2、27；徒二23提前一20；启十七17），直到有一天撒但在永远受痛苦的火湖里（启廿10），成为一切爱造者背叛神的鉴戒。

第十章：大力天使和书卷

在第六印与第七印之间曾插入受印的以色列人和外邦归主的群众，现在第六号与第七号间也插入，即一位大力天使和两位见证人。

这里所说的大力天使形状，没有别的天使可当，他身披云彩，头上有虹，脸像日头，脚像火柱，手拿书卷，脚踏海陆，声如孔狮。

「七雷发声」禁止写出（申廿九29；林后十二4），因为说出来人也担当不起（约十六12）。

「指神起誓，不再耽延了」人以为耽延（彼后三4-5、8-10），但到了时候，不再耽延（哈二3；来十37），否则人更作恶（诗九十四1-3；传八11）。

「但第七位天使吹号，神的奥秘就成全了」，这奥秘是什么奥秘呢？在新约里讲到很多神的奥秘（太十三11-15；罗十六25；林前二7-11，十五51-52；弗三1-11，五28-32；西一27，二2、9；提前三16；启一20），不过这里特别提出，正如神所传给他仆人众先知的佳音。而第七位天使吹号时，天上有大声音说「世上的国，成了我主和主基督的国」，所以多半是指国度的奥秘，虽然也包括一些其他奥秘。

吩咐吃书卷，神的话可吃（耶十五16），如以西结一样，吃了口中甚甜（结二8，三3；诗—一九103），及至深领其意，须经许多可畏审判与灾祸，因此不能不觉苦了，但仍要再说预言。人须先领受神言，消化在心，才能作神出口，说出预言，若有神的话临到，也不能不说（耶廿9）。

附注：

1．全部圣经都是讲到耶稣基督，为他作见证（路廿四27、44；约一45，五39），福音书所记的和使徒所传的都是如此（约廿31，廿一25；徒一1、8，八5，九15；罗一2-3；林后一19，四5；加一16；约壹一2）。启示录更是耶稣基督的启示，要将他自己启示出来，其中关于他的身位和工作放在第一章、第五章和第十九章的异象中作了集中的说明，那就是人子的异象，羔羊的异象，和骑白马降临的异象。虽然全圣经对基督的名称有一百多个，启示录所给的也不少；其中称他羔羊和犹大支派的狮子（启五5-6），似乎这两方面不易相合，也难以理解，然而却是真实的，都是必要的。因为他不仅是慈爱的，也是公义的；不仅是救赎者，也是审判者；不仅是温柔的，也是威严的；不仅是和平的，也是争战的；他是完全的，丰富的，合一的，他的审判和争战都按着公义（启十九11），他有权柄和能力。

2．神的奥秘虽多，但都集中在基督身上（弗三4-6；西一27，二2）。然而这里所说神的奥秘在吹第七号时就都成全了，这一定是与国度的奥秘有关（启七15）。主耶稣称为天国或神国的奥秘（太十三11；可四11），在旧约时有许多关于国度的预言，但其中的奥秘并不清楚（太十三17；罗十六25-26；弗三6），如有关神国现在的属灵意义并将来神国实现时的情形（太三2，五3、20，七21，十二28，十三43，十六19，十八4，廿一43；约三3、5，十八36；徒一3，廿25，廿八31；罗十四17；林前四20，十五50；加五21；弗五5；提后四1），复活被提进入神国，以及神国降临，世上也成为神国，都是神奥秘的成全，神国度的实现。

3．吃书卷，指出从神领受话语，经过自己，再传出来的过程，而不是将书卷按外面的字句照念、照讲就是了。吃是经过咀嚼、消化，而成为自己的生命。读经，讲道也是这样（耶十五16；诗一2；约六51、53、56、63）。圣经是神所默示讲出来的话（提后三16），必须在自己里面先成为活的道，在自己里面成为真的道才能传出来，在别人身上成为又真又活的道，并且运行在人的心中（帖前三13）。这里指出说预言要先吃书卷，那些说假预言的，或凭着自己说预言的都要受到刑罚（耶十四14-15，廿三16、25-26、30-32；结十三8-9，十四9）。新约时基本上是各人直接认识神，凭圣经和圣灵的指教明白神的旨意（来八10-11；约壹二27），别人得的指示可作印证，但不一定要听从（徒廿22-24，廿一10-14；林前十六12）。

第十一章：两个见证人及第七号

在罗马书八章和十二章之间，曾插入论以色列人；在启示录这里，也有两章多论到以色列人，即十一和十二两章。首先有量圣殿的事，因为圣殿是以色列人敬拜的中心、与神关系的枢纽，圣经常用圣殿的情况来衡量以色列人的属灵情况，以及影响以色列国的兴衰存亡和以色列人是否蒙福或受祸。

这里所说的殿，是指着在地上耶路撒冷的圣殿，而不是指天上的圣殿，虽然本书多次提及天上的殿（启三12，七15，十一19，十四17，十六17），因为天上殿外的院子，不可能让外邦人践踏（路廿一24；启十一2），天上圣城须用金苇子来量（启廿一15）；但这里只用一般苇子来量，而且与两个在地上的见证人连在一起说，更不可能是指天上的事。已往在耶路撒冷的殿有三个：

1.所罗门建造的殿，已于主前五八八年被巴比伦王尼布甲尼撒所毁（王下廿五8-9）。

2.所罗巴伯所建的殿（拉三8、11），于主前一六六年被叙利亚王所毁。

3.希律所建的殿（约二20），于主后七十年被罗马将军提多所毁（太廿四1-2）。

将来在千禧年时所建的殿此时尚未开始（结四十1，四十八35），所以这里的殿很可能是指以色列在回国后、大灾难前所造的，在后三年半时被大罪人所占并立像命人敬拜（但九27，十一31，十二11；太廿四15；帖后二4）。目前圣殿原址，是回教清真寺在那里。

神吩咐量殿、坛和殿中敬拜的人，表明恢复重新属神，虽是暂时的，不过神仍重视并接纳敬拜他的人（罗十一20-26），而耶路撒冷却要被外邦人践踏四十二个月，可能是但以理书九章所说末一七之半（但九27），也是雅各遭难的日子（耶三十7）。

1．两个见证人：

他们是神设立在世上最后的见证人，为又真又活的神作见证，证明人的罪和神的审判。他们是两棵橄榄树，两个灯台，藉着圣灵的能力为神作见证（亚四2-3、6、13）。

这两个见证人是谁呢？有人认为一个是代表以利亚，不但曾穿毛衣，在亚哈和以色列面前为神作见证（王上十八21-24、36-39；王下一8），而且旧约有预言说「我必差造先知以利亚到你们那里去」（玛四5）。另一位有人认为是代表摩西，曾在变化山上与以利亚一同显现过（太十七3），也曾在埃及叫水变为血（出七20-21），就如以利亚传道时也曾叫天闭塞不下雨一样。下过，也有人认为这两位是以诺和以利亚，他们两位都未经死亡就被提。

他们传道一千二百六十天，等于四十二个月、三年半，与但以理书的一七之半符合。他们作完了见证就被敌基督者杀了，于是敌基督者才在后三年半任意而行，敌基督者不会在它掌权的时候，允许这两个见证人同时共存与它为敌；而且他们被杀之后说「第三样灾祸快来了」，才有第七位天使吹号（启十一14-15），以后才有二兽任意而行四十二个月（启十三5）。这二个见证人本有权柄，用各样灾殃攻击世界，但作完见证的时候，那无底坑里上来的兽才与他们交战并且得胜，把他们杀了，在此以前这是不能的，直到神旨成就，由神许可。

他们是在耶路撒冷被杀，按灵意称所多玛和埃及，因已灵性堕落，如所多玛和埃及那样（赛一9-10，三8-9；结廿三3-4）就在一时，全世界的人可以观看他们的尸首，像现在用电视才有可能，世人欢乐，因曾受他们的苦（诗七十九l-3）。

过了三天半，他们也像被钉而死的主复活了，而且驾云上天，同时有大地震死了七千人（太廿七50-54），立刻显出神的震怒和报应，令人惊恐就归荣耀给神。

2．第七位天使吹号：

第七位天使吹号就是上面所称的第三样灾祸，特别是七碗之灾，但是第七号吹号也包括神的奥秘成全（启十7），如圣徒的复活和审判，基督的得胜和得国作王等（林前十五51）。

「世上的国，成了我主和主基督的国」这非指世上的各国变为神国，应译为「我主和主基督管理世界的国已经来到」，乃是像但以理书所说的大像，代表历代世上大国被末后一块大石头打的粉碎（但二31-45），这石头变成一座大山充满天下，代表基督和他的国度打碎列国（诗二8-9；但七13-14；俄21），掌权作王（弥四7；亚十四9）。廿四位长老面伏于地敬拜神说，外邦发怒，要与主神争战（珥九9-13；亚十四2），神的怒气也大大发作，把他们丢在忿怒和大酒酌中（诗二4-5；启十四19），审判死人的时候也到了，指千年国度后白色大宝座的审判（启廿10-15），旧约的先知，新约的圣徒以及一切敬畏神名的人得赏赐的时候也到了（路十三28；诗—一五13）。这几件事并非已经成功，乃是即将临到。天上殿门开，出现约柜，表明神文的约必定施行成就，律法也不能废掉，不在基督里的人，乃要承当违约的惩罚。

附注：

l.神在天上，世人怎能认识他呢？世上没有看见、听见关于神的事，如何明白他的旨意呢？神没有差遣人传道警告世人，要如何定人的罪呢？所以神在世上并非没有赐下见证人，神在旧约的时候，起初有以诺、挪亚和亚伯拉罕等就是神的见证（来十一4-5、7、39，十二1），后来特别拣选以色列民族，成为神的见证（创十八18-19；出十九4-6；申七6-7；赛四十三10、12；四十四8）；新约时代，主差遣他的使徒和教会作他的见证（约十五27，廿一24；徒一8，十三31）。有人特别是主的见证人（徒廿二20；启二13），最后这两个见证人，都是用血作见证的人，今天主所需要的见证人在那里呢？谁肯呢？传道人虽很多，但真是耶稣基督的见证人吗？人能在他们的身上看见他们所传的主吗？主的道在他们身上都是真的吗？他们是主受苦和复活的见证吗（路廿四46-49；彼前五1）？

2．两个见证人，有人认为是代表摩西和以利亚，表明律法和先知在登山变像时，曾一同为主作见证，一同显在荣耀里（路九30-31），他们也代表复活和被提的人在神的国里（可八l）。

3．吹第七号时特别宣告神仆人、众先知和众圣徒，凡敬畏主名的连大带小得赏赐的时候到了，有的人说我们不当为得赏赐而服事，只要爱主就对了，这对真正爱主的人是不错的（诗七十五25；林后五14-15），然而赏赐也是神给人的一种鼓舞和激励，不能轻视，神和主耶稣都有应许赏赐他的仆人，为他摆上和敬畏他名的人（创十五l；得二12；诗十八20；箴廿五22；赛六十二11；太五12，十42；林前三14，九17；弗六8；来十35，十一6）。摩西放弃埃及的财物和属世的快乐，宁可与神的百姓同受苦害，为主受凌辱，是因他想望所要得的赏赐；保罗忘记背后、努力面前的，向着标竿直跑，为要得着神从上面召他来得的奖赏，我们不会认为他们存心不纯，目的不正吧！为着神的荣耀，我们也应爱他的赏赐。

第十二章：妇人和大龙

本章乃全书的关键，时间在大灾难中间。有人将十二章至二十二章称为本书的下卷，七印和七号之灾已记载过，七碗之灾前先论到妇人和大龙。

1．怀孕的妇人

这身披日头，脚踏月亮，头戴十二星冠冕的妇人是谁呢？有许多不同的看法，有人以为是马利亚，但显然与此妇人不合。她未装束庄严、壮丽，她未曾因怀孕疼痛呼叫，也没有逃到旷野，被养活一千二百六十天。有人说指以色列人，外貌装饰似约瑟之梦（创卅七9；歌六10）；被称为锡安的女子（耶四31；弥四10，五2-3），是耶和华的妻（赛五十四5）；她有十二个星的冠冕，代表以色列十二个支派；她的依靠和荣耀是神，如身披日头（诗八十四11）、脚踏月亮，胜过黑暗的权势（诗一二一6，一三六9）。在生产的艰难中疼痛呼叫，指以色列人在大灾难中所受的痛苦，为产生弥赛亚（赛六十六7；弥四8，五3）

有人认为乃指新约教会，包括犹太人与外邦人，有被戴基督的荣光（加三26-27），并有十二使徒为其荣耀冠冕，在大灾难时有生产之苦。也有认为乃灾难时犹太的教会，因外邦教会已被提，而受产难之苦。

大红龙，七头十角，头上戴着七个冠冕，是指撒但说的，红色乃其凶暴、残忍嗜杀的本性（约八44；彼前五8）。头表示智慧和权柄（结廿八12、15），七头表示历代王权皆在它的掌握之中，犹如十三章所说的兽也有七头，十七章所说的兽也有七头，指七位王（启十七10），七座山也是代表国权的意思。有人认为七头乃是当时埃及，亚述，巴比伦，玛代，波斯，希腊，罗马等七大帝国，但都在撒但权下，它称为世界的王（约十四30；约壹五19）。十角是兽的战具和能力，末后的罗马复兴包括十国，也都受撒但藉兽统治，它的尾巴拖拉着三分之一的星，一般认为它拖拉三分之一的天使和它一同背叛神，成为它的使者（启十二7）和天空的恶魔（弗二2，六12）

龙要吞吃妇人所生的男孩子，它从起初就仇恨男孩子（创三15，四8；出一17；代下廿一1-4）；特别当主耶稣降生时，希律就杀了伯利恒境内所有男孩（太二16），因为男孩子是要向它夺权，将来用铁杖管辖万国的（诗二6-9；路四6）。这男孩子多认为是指基督说的，乃从以色列而来（罗九5；弥五2），基督后来被提到神宝座那里，这是回顾以色列人和基督降生的历史。不过这里的男孩子一生下就被提，与基督生后经三十三年半被提升天不合。

因此有人认为这里的妇人是指末世的教会，男孩子指教会的得胜者，正如七信内对得胜者的讲论，如对士每拿说的至死忠心（启二10），本章说「他们虽至于死，也不爱惜自己的性命」（启十二11）；对推雅推喇教会说「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖辖管他们」（启二26），这里说这男孩子是将来要用铁杖辖管万国的（启十二5），对非拉铁非教会说「保守免去试探」，这里说男孩子被提到神宝座那里去（启十二5）；对老底嘉教会说，得胜的要同坐宝座（启三21），这里说「提到神宝座那里」，这男孩子一被提天上就有争战。

妇人就逃到旷野，在神所预备的地方，被养活一千二百六十天。在大灾难时，犹太人虽逃到旷野（太廿四16），也并不是以色列全家，因为还有其余的儿女（启十二17），他被养活三年半，不符合基督升天后犹太人的历史。

这段圣经看起来妇人似指以色列人，男孩子似指基督，但发生的时间、地点与情况都与基督第一次降生不合，应当是指大灾难中发生的事，影响到天上、地上。

2．天上的争战

这天上的战争不等于空中的战争（但十12-13；弗六12），这是在更高处，因为撒但是在神面前控告弟兄的。可以说是在诸天之中（启十二7-8、12）。米迦勒（意谁像神）是天使长（犹9），可能在撒但未坠落前的地位较低（但十13、21，十一1，十二1）或者平等，后来可能代替撒但成为最高的天使长。他同他的使者与撒但并它的使者争战，并且得胜。撒但坠落之后被驱逐离开圣山（结廿八16）现在空中，将来坠落阴间（赛十四12-14），不过现在有时仍能来到神的众子之中（伯一6，二1；王上廿二19、21），但在这次属天的争战后，就完全被摔下去，再没有它的地方了。撒但意即仇敌魔鬼，有毁谤、控告之意，是迷惑普天下的，称为古蛇，因在伊甸园时就藉蛇引诱了夏娃（创三l-6）。

天上有声音，不是天使或基督的声音，因称被控告的为弟兄（启一9，六11），可能是二十四位长老，或是其他已被提的圣徒。救恩是指完全的救恩，能力指管理宇宙的大能，「国度」指千年国度，「基督的权柄」指用铁杖管辖列国，在地上作王。

现在都来到了，困抵挡撒但的势力全被打败，拦阻都被除掉，在神面前的控告完全停止，弟兄们已经得胜，所经历的争战也结束了。正像罗马书八章所唱的凯歌「神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求，……然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了」（罗八3l-37），这里说：「弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命」。今天胜过仇敌也正在此，靠宝血、神的话和牺牲自己（路十四26；弗六17；约壹一7）。主复活升天，主再来，信徒升到空中，撒但被赶逐到地上。

3．地上的**

诸天快乐，地海有祸，魔鬼知道自己的时候不多，就气愤的下到地上，逼迫生男孩子的妇人。它历来就逼迫神的选民和教会，但神要赐给她如鹰的翅膀可以躲避（出十九4；申卅二11-12；赛四十31）。这旷野，有人指在以东地一山穴中（诗六十9；赛十六1；但十一41；俄3）在那里被养活，蛇吐水成河要将妇人冲去，代表一大批军队（赛八7-8，五十九19；耶四十六7-8，四十七2），然而地却开口吞了龙口中吐出来的水，像摩西时，地开口吞了可拉叛党一样（民十六30-33）。这样，那妇人似指以色列人受印的十四万四千人，或耶路撒冷的教会（加四25-26；启七3）。

妇人其余的儿女是守神诫命，表明是犹太人，为耶稣作见证，显然是信主的人，可以说是指犹太信徒，而敌基督与圣徒争战，就不限于犹太信徒（启十三7）。

附注：

1．在加拉太书，提到有两个妇人，代表两约，一为夏甲，生子为奴，与属地的耶路撒冷同类：一为撒拉，代表新约，是在上的耶路撒冷，她是我们的母（加四21-27）。本章的这妇人先显为属天的，有日，月，星的荣耀（林前十五40-41），应当代表新约教会。在艰难中要生孩子，表明在大灾难时期望主再来，生一个男孩子，是得胜者，被提到神宝座，而受更大逼迫。然而神却保护她，不被恶者吞灭，她其余的儿女，包括犹太、外邦信徒仍需与撒但争战，让我们看到在末期教会的苦难和与撒但的争战。

2.妇人像以色列人，作为新约教会的预表，为基督第一次降生受了苦难（太二16-17）。照样，教会为基督第二次降临也要受苦难逼迫（太廿四9），所生的男孩要像基督一样，是将来用铁杖辖管万国。她生的这男孩子被提到宝座那里去了（启二26，三21），他们是胜过那恶者的（启十二11），虽然是天使长米迦勒的争战胜利，但这里提到弟兄胜过它，所以我们属灵的战争，与天上的得胜有很大的关系（出十七11；太十八18；林后十4；弗六12），能带进国度的来临。

3．我们看见大龙何等的仇恨男孩子，和生她的妇人即教会和她的得胜者，它用尽所有的力量、智能与凶恶，如古蛇、魔鬼、撒但来攻击基督和他的教会，然而不当被它所胜，反要胜过它。不是靠天然，肉体的智慧、力量，乃是靠羔羊的血，以及自己所见证的道，就能胜过仇敌的控告，就能够胜过撒但的一切试探（太四4、7、10）。他们至死忠心，不惜舍命，就胜过魔鬼的吼叫、威逼和残暴（徒十五26，廿24；雅四7；彼前五8-9）。无论是患难，困苦，逼迫，饥饿，赤身，露体，危险，刀剑，靠着爱我们的主已经得胜有余了（罗八35-37），但愿我们都刚强胜了那恶者（约壹二13-14）。

第十三章：兽和假先知

那时龙站在海边的沙上（启十二17）。原文无「龙」字，有人认为指约翰，但仍应指「龙」的说法是因上章讲龙的事，下章讲二兽，也是龙的帮凶和工具。

1．海中上来的兽

兽表明毫无人性，凶残、**、任意妄为，代表一个国，或代表一个王即一个人（但七23），从海中上来，海代表动乱不安的外邦世界（诗四十六2-3；赛五十七20-21），海常指地中海。

它有十角七头，十角代表十国和其十王，它们可能是指在世界之末要联合而成为复兴的罗马帝国，但以理书上所说的第四兽（但七7）也有十角，大像的脚也有十趾（但二42）。这第四兽乃继巴比伦，玛代，波斯，希腊之后的罗马。

它的七头可能是指七个连续存在的世界历史上七大帝国，即埃及，亚述，巴比伦，玛代，波斯，希腊和罗马（启十七9-10），第七头可能是指复兴的罗马帝国，这兽有七头表明它承继世界历代各国的势力，政权皆由它掌握。

十角上有冠冕，表明十王已得国加冕，七头上有亵渎名号，表明均自高与神为敌。这兽形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；这兽与但以理书七章所说的四兽相似，它继承前三兽的野性，也是外邦国权的集大成，这是约翰向以往看，形状像豹如希腊王亚历山大一样争战、讨伐，迅速扩展他的版图，表明将来敌基督行动就是这样，熊代表玛代时期，到处蹂躏各国，狮子的口表明像巴比伦一样，任意杀掳人民。

总之，这兽很可能代表复兴的罗马帝国和它的统治者，即敌基督者。撒但将自己的能力、宝座和大权柄都给它。这是在大龙被摔到地上，找到敌基督者作它的代表和替身，来执行撒但的野心。七头中有一个似乎受了死伤，却医好了，可能是表明罗马帝国的复兴（但四16-32），也是指敌基督的受伤得医，似乎由死里复活一样，所以全地的人都稀奇跟从它（启十三14）。现在已有拜撒但的，将来更甚，他们也拜兽，让它任意而行四十二个月，即三年半的大灾期，这兽很可能就是但以理书七章所说的小角，三次提到它向神说夸大的话（但七8、20、25）。但以理书十一章的那个王（但十一36），任意而行，它又用奇异的话攻击万神之神。根据但以理书第九章，这个王也就是敌基督的，在末一个七开始先与以色列国立约，而一七之半他毁约，终止犹太人对神的敬拜与供献（但九27），甚至坐在神的殿中，自称是神（帖后二34），他就是那个大罪人，沉沦之子。他的权柄很大却不是因自己的能力，他能用双关的诈语（但八23-24），这个八章的小角，倒像是本章所说的第二个兽（启十三11）。本书的头一个兽与本书十七章所说的女人所骑的兽相同，都有七头十角，那里说它是从无底坑里上来的（启十三7，十七7-8），所以有人认为可能是尼罗的灵，或一个别的恶灵从无底坑上来，附在被杀而又复醒的敌基督身上，又有人说它就是犹大再生，或是教皇，但，这些说法都没有明确的圣经根据。

敌基督者不但亵渎神，也亵渎神的帐幕，就是神在天上的居所（诗六十一4）以及那些住在天上的。有天使和圣徒（来十二22-24），又任凭它与圣徒争战，并且得胜，它已经杀了两个见证人，这时仍有圣徒在地上，如妇人和其余的儿女（启十一17），他们是那受印的十四万四千人，以及因二个见证人传道而悔改的人（但七25）。那时敌基督的权柄很大，制伏全世界，非仅罗马所统治的欧洲，这时住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人都要拜它。但仍有人要像但以理的三个朋友，不肯拜像，或像以利亚时神所保守的人（王上十九18；但三16-18）。掳掠人和杀人的必受相同的报应（土一5-7；赛卅三l；太廿六52），但圣徒却不要抵抗，而要有忍耐和信心（太五38-41，十28；罗十二17-21；来十一35）。

2．地中上来的兽

这个兽就是假先知（启十六13，十九20，廿10），它是敌基督者即第一兽的帮凶或参谋，与龙合为邪恶的假三位组合。它并不荣耀自己乃是推崇第一兽，它不像第一兽那样凶暴，大权独揽，是一个政治的大独裁者，是一个王，但它有二角如同羔羊，像假基督。从地上来，可能是一个犹太人，而第二只兽可能是出于地中海四围的国家，它的权柄是从第一只兽来的。他外表虽然伪装，说话却出自撒但（太七15），叫人拜第一兽，又行大奇事，能从天降火（伯一16；太廿四24；帖后二9），像真先知以利亚所作的一样（王上十八36-39；王下一12；启十一15），又给第一兽作像，叫兽像有生气，且能说话，这比自古以来所有受跪拜的像，更有能力迷惑人（但三4、6），叫所有不拜兽像的人都被杀害。

假先知又叫所有的人都受印记，印记上有兽名，或有兽名的数目，否则不能买也不能卖。那就是不但控制商业、经济，也控制人的生活、需用，使人为着生存不能不拜兽像和受兽名的印记。

兽的数目，也是人的数目为666。关于这数目有不同的解释，以古人名字的字母所代表的数目合成是不对的，因这里的兽尚未出现。兽的数目666是有意思的，有人认为六是人的数目，再加上十倍、百倍，乃是人的自高、罪恶到了极点。例如：尼布甲尼撒所立的金像，高六肘，宽六肘，用六种乐器（但三l-7），又如：所罗门经商发达每年收入六百六十六他连得。近来有各种以666为记的商标、车牌，也有的政府机构、公司、社团以666为象征、标志的，在各国纷纷出现不是偶然的。

附注：

1．关于敌基督的讲论很多，主要的根据是：

（1）小角（但七7-8，八20-26）

（2）要来的王（但九27）

（3）王（但十一36-45）

（4）假基督（太廿四24；可十三6、21-22）

（5）大罪人，沉沦之子，不法的人（帖后二3、8）

（6）海中上来的兽（启十三l-10）

（7）无底坑上来的兽（启十一7，十七8-17）

（8）地中上来的兽（启十三ll-17）

有人认为宁录（创十一8）、法老（出五2，十一1）、歌利亚（撒上十七4-7、45-49）、尼布甲尼撒（但三l-7）等都有预表敌基督者的作用。近代一些大独裁者如穆索理尼，希特勒，史达林等不过是小影子而已。那个敌基督者尚未显出来，所以不必认为已应验在任何人身上，须等到大灾难时候。

2．根据圣经明文的用法，敌基督者只出现在约翰一书和二书（约壹二18、22，四3；约贰7），虽然那敌基督者要在末世显现。但有好些人也可以称为是敌基督者（约壹二18），就是那些说谎话不认耶稣是基督的（约壹二22；约贰7），敌基督者的灵早已存在，在未世更为猖狂。凡灵不承认耶稣基督是成了肉身来的，就不是出于神，这是那敌基督者的灵，是谬妄的灵，是假先知（约壹四l-6），所以我们现在就该注意、防止、试验、抵挡、捆绑、驱逐敌基督者的灵，因为今天在教会中，就有人受邪灵的欺骗，他们另受一个灵（林后十一4、14），或接受邪灵的道理和话语（帖前二2；提前四l），这是非常危险的。

3．关于从地中上来的兽，被称为假先知（启十六13，十九20），它不像第一个兽，即敌基督者为自己求荣耀、受敬拜。它有二角像羔羊，有人称它为假基督，有政治和宗教两种势力，能行大奇事，大神迹（太廿四24）。这个假先知和以前的假先知不同，它是从地上来，可能是阴间出来的邪灵，附在人身上，因为它口中有污秽的灵，以此迷惑天下众王（启十六13-14），并与龙和兽并列。其他假先知不过是普遍的人，受迷惑或自动的说假预言骗人（申十三5；王上廿二22；耶五31，十四14，廿三26；结十四9；亚十三4），即或能传道。赶鬼、行异能，也可能是假先知，因为他们道德品行不好（太七15-23），或者是引进异端（彼后二1），这是我们今天应当防备的。

第十四章：成熟与收割

1．十四万四千人

「羔羊站在锡安山」这锡安山是在地上的，或是在天上呢？有人以为是在地上的，于基督降临后所在的地方（诗二6，四十八2，一一02，一三113；赛廿四23；珥三17；弥四8）。但多以为是在天上（来十二22），因为他们是从地上买来的，而且是在宝座前，并四活物和众长老前，当然是在天上了。就是羔羊这时也在天上，尚未降到地上，而且这里说听见从天上有声音，就是他们弹琴、唱诗的声音。

这十四万四千人是谁呢？有人认为与第七章的十四万四千人是同一班人，因为数目相同，均在额上受印或有名。那时是在灾难的起头，这里则是论在灾难末了他们忠心为主得到赏赐，否则他们没有结局，不能令人满意。他们因受了神的印记，而得以站在锡安山上，与

基督同荣。

有人却认为与七章的十四万四千人不同：

（l）前者明说是以色列各支派的人（启七4），此处说是从人间买

来的。

（2）前者说拿着永生神的印，是旧约的一种说法（创廿一33；撒上

十七26；王上二24），此处说羔羊和父的名与新约教会有关。

（3）前者说是神的仆人，这里说到父，表明是神的儿女。

（4）此处说他们唱新歌，是跟随羔羊的人，当然是指新约的信徒，

从各族、各方、各民、各国中来，而不是以色列人（启五9）。

（5）前者说受印的人只是为了免受灾害，这里说这班人乃是从人间

买来归于神和羔羊，作初熟的果子。

也有人认为他们乃是历来为主守童身的人（太十九12；林后十一2），是按字面解释的；更有人认为他们是教会中的得胜者，是十二章所说的男孩子，被提到宝座那里去，他们是羔羊的跟随者，是初熟果子，口中无谎言，是没有瑕疵的。

2．四个宣告

（l）宣告永远的福音，这时有一位天使飞在空中，要传永远的福音给住在地上的人。神曾藉天使传律法（徒七53；加三19；来二2）、报耶稣基督降生的大喜信息（路二9-11），以后藉门徒传主恩惠的福音（可十六15；徒廿24；彼前一12），到大灾难时藉二个见证人传道，他们于灾难中被杀；现在到了大灾后难后期，敌基督掌权，藉人宣传已不被重视，无能为力，但神仍有怜悯，愿人悔改，所以在这极其黑暗的时候，再藉天使来传福音，给人最后的机会。

这永远的福音，乃是叫人要敬畏神，因审判的时候巳到（太廿五31-46），要敬拜造物的主。这是地上所有人所当尽的本分，否则要受刑罚，永远沉沦（帖后一8-9），此时若悔改，敬畏神，敬拜创造的主就不至灭亡，而进入天上的国度（太廿五24）。

（2）宣告巴比伦倾倒：这个巴比伦可能是指本书十七章的大**，有类似之处，它叫万民喝她**的烈怒之酒（启十七2、4-5），这是指宗教方面的属灵**，对不同意她淫行的圣徒要发怒，甚至杀害（启十七6）。到十六章提到神想起巴比伦大城来，那是那座敌基督的政治，商业的中心，物质的城（启十六19，十八3）。

（3）宣告拜兽者的痛苦：拜兽和兽像或受兽印就是亵渎神，拜魔鬼和归属邪恶是神最憎恶的，要喝神烈怒的酒（赛五十一17-22；耶廿五15-26），将要在火与硫磺之中受痛苦（创十九24；诗十一6；赛卅33），他们要与兽、假先知并魔鬼永远在一起（太廿五41；启十九20，廿10，廿一8）。这永远无休止的痛苦是最难当的（可九48）。在大灾难中仍有守神诫命的犹太人和耶稣的信徒，他们必须忍耐（启十二17）。

（4）宣告在主里死者有福：虽然任何时代在主里而死的人都有福，无论是寿终或殉道（约廿一19；腓一21；彼后一14），但在主外而死乃是永祸，不过这里说「从今以使」乃特指那些在后三年半时不肯拜兽和兽像，被杀而死的。当然凡为主作工、劳苦的人也是有福的，因为作工的果效要随着他们（林前三13-14，十五58；提前六19），并有圣灵在我们里面作见证。活为主而活，死为主而死（罗十四8），活着就是基督，死了就有益处（腓一21）。

3．两等收割

本章末两段，讲到收割庄稼和收割葡萄：

（1）收割庄稼：「一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕」，这显然是指着基督说的，因为经上常提到他要驾云而来（但七13；徒一9-11；启一7）。「人子」一词，虽然先知以西结也曾如此被称呼（结二6，三l、4、16），但那是神差遣他往以色列人那里去传道，只有主耶稣多次自称为人子（太十23，十三37，十六27，十九28，廿四27、37，廿五31；路九26，十七22、3O，廿一36；约三13，五27）。本书第一章就说到在灯台中间的人子，头戴金冠冕，表明他已经在荣耀里得到王权（但七13-14），快镰刀是收割的工具，要收割地上的庄稼，但这庄稼所指为何，却有不同的解释。

a．有指恶人说的（耶五一33；珥三12-13）。

b．有指分别义人与恶人说的（太十三30、39）。

c.有指义人说的（太九38；可四29；约四35）。

就本段次序来说，先收义人入仓（太三12），后将恶人投入酒榨，也是理所当然的，不可能用两种情况象做同样的事。这里提到那坐在云上的把镰刀扔在地上收割，这时庄稼熟透了。

（2）收割葡萄：有一位天使从天上的殿里出来，与十五节的天使一样，表示是从神那里，施行审判，又一位天使从祭坛那里出来，乃是审判罪恶之坛。这时祭坛底下的灵魂要求伸冤的声音得到答应（启六9），火也是行审判之意，乃烧灭敌人的烈火（结廿二31；来十27）。地上的葡萄，有人以为指背道的犹太人（申卅二32-33；诗八十8；赛五1-4；何十1），但更是指敌基督者和跟随它的恶人。

附注：

l.关于与羔羊站在锡安山的十四万四千人，虽有不同的解释，但有一点是我们应当特别注意的，那就是他们是主用宝血从地上买来的，完全归给神和羔羊，因此有父和基督的名写在他们的额上。他们也真的过奉献、圣洁、超世、顺服、诚实的生活，和有羔羊的生命和品格。他们能与羔羊同站在锡安山，有属灵的高峰和属天的荣耀，是跟随羔羊的结果（太十九28-30；彼前二2l-22）。他们以基督为生命，所以也与基督一同显现在荣耀里（西三4），他们还要继续的与他同行（启三4）。他们是没有瑕疵的，能满足神的要求和主的愿望（弗一4，五26-27；腓二15）。我们若与他一同受苦，才能同得荣耀（罗八17；林后四17），他们可算是配得神的国（帖后一5）。

2．这里提到他们是初熟的果子（启十四4），以使论到收割庄稼，因为庄稼熟透了。庄稼不熟透，不能收割到仓里。主耶稣是初熟果子（林前十五20），若能像神儿子的模样（罗八29），满有基督成长的身量就是成熟（弗四13）。被救赎归给神是主所拣选的，但跟随主走十字架道路是自己拣选的，他们唱的歌无人能学，他们乃是彻底跟随羔羊，完全没有瑕疵的人。

3．本章两次提到神的大怒（启十四10、19），许多人不能理解，以为神是爱就不当发烈怒，使人受苦流血似乎是残忍的事，不应加在人身上。他们不认识神的性情和罪的性质，有何等严重的矛盾和冲突，更不明白这受苦和流血曾残忍的临到神儿子耶稣基督的身上。神的爱就在此显明了，神的圣洁、公义也得到满足和成全。但是拒绝神的爱、反对神的公义，不接受主的救恩，就是践踏神的儿子，将被杀羔羊的血加以侮辱，罪是极重的，要自己承当。何况这时恶贯满盈，甘心拜兽，随从撒但，只有到为魔鬼和它的使者所预备的永火里去了（太廿一五41）。

第十五章：玻璃海与法柜

本书前面已经出现过两个在天上的大异象，即妇人和大红龙的异象（启十二l、3），而且这个天上大而且奇的异象，是关于末了七灾的异象。七灾就是七碗之灾，也是第三样灾祸（启十一14），七碗与七号有不少相似之处，若是对比起来就会发现，每一号与每一碗都有共同点。不过七印和七号之灾中间都有停顿，但七碗之灾却一直进行，七印和七号之灾都是有限和局部的，只伤人、物四分之一，但七碗之灾却没有这样限定。

1．玻璃海

四章那里提到在神宝座前有玻璃海如同水晶（启四6），宁静、平安与美丽，这里却有火搀杂，表示即将施行最厉害的审判，反映神愤怒的烈火，也表示圣徒所受的试炼（彼前一6-7，四12-13）。而那些胜过兽和兽像的人，得蒙保守、毫无伤害，且唱凯歌，犹如三个希伯来少年经火窑而得胜，使神得荣耀一样（但三27）。

他们拿着神的琴，唱神仆人摩西的歌和羔羊之歌。本书三次提到琴（启五8，十四2，十五2），古时摩西领以色列人出埃及过红海，胜过法老，得到拯救释放，而唱歌赞美神。羔羊更用自己的血将圣徒救赎出来，胜过世界与撒但，可以来到神面前。摩西之歌所预表的救赎和审判应验在羔羊之歌中，这表示旧约与新约圣徒的合—。本书共记载诗歌十二次（启四8、10-11，五9、ll-13，七10、12，十一15、17-18，十五3，十九1-4、6），本章诗歌乃颂赞神的圣洁、公义作为，与神的审判有关（出十五11、18；诗一0三7；启十五3-4）。

2．法柜

启示录中多次提到殿（启三12，七15，十一l、19，十四15、17，十五5-6、8，十六l、17，廿一22），也提到殿中的金坛和殿外的祭坛（启六9，八3，十四18，十六7），有两次提到柜（启十一19，十五5）。约柜在至圣所是代表神自己的同在，好像他的宝座在宇宙中一样。约柜指出神的权利、他的要求与他的律法，是神的约、神的见证。殿开了才出现约柜，要见证世人违背了神的约，侵犯了神的权利，没有承担神的要求，亏缺了神的荣耀，因此要施行审判，彰显他的公义和全能。

有掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着光明洁白的细麻衣，胸间束着金带，他们的装束与主耶稣在启示录一章13节所穿的相同，表明他们有祭司的尊荣，圣洁又公义（启十九8）。由四活物之一给碗，表明郑重、严肃，是盛神大怒的碗，实在是可怕的（诗七十五8；耶十10、25；番三8；来十31）。

神的荣耀与能力使神圣洁与义怒的火爆发如烟，这时谁也不能进去（出十九18，四十34-35；王上八10-11；赛六4，卅三14；来十二29），那时恩典时代已过，审判之时来到，献祭、烧香、祈祷、代求均无用（耶十四11-12，十五l-4；哀三8、44），因为这是耶和华报仇的日子（赛卅四8，卅五4，六十一2）。

第十六章：七碗之灾

第十六章是紧接第十五章，论到七碗之灾倒在地上。

第一碗：是倒在地上，使那些有兽印记和拜兽之人生疮，与降在埃及的第六灾相同，但是比约伯和拉撒路所生的疮更厉害，因为是恶而又毒，无法医治（申廿八20、27、35）。

第二碗：是倒在海里，海就变成血，海中的活物都死了。这灾与埃及第一灾相似，也比第二号的灾更重，范围更广。如同死人的血那样污秽和凝结，不但海中的活物都死了，连靠海维生的人也难以生活。

第三碗：是倒在江河与江水的泉源里，水就变成血，这与埃及的第一灾和第三号的灾相似，带给住在陆地上的人很大的灾祸，无法饮水，何等困难，口能喝血太难受了。然而天使却说神的判断是公义的，因为他们曾流圣徒与先知的血，这是他们所该受的（创九6；出卅二20；路十51；启六9）。

第四碗：是倒在日头上，能用火烤人，与第四号的灾有关，但第四碗的灾更重，使人受热难忍（申卅二22；赛廿四6；玛四1）要喝水，水已变血，但是人比六印、六号之时心更狂傲刚硬，竟亵渎降灾的神之名（启六15-17，九20-21）

第五碗：倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了，与埃及的第九灾同（出十2l-23；珥二l-2；鸿一6-8）。人疼痛咬自己的舌头，痛苦太厉害了，但却亵渎天上的神，并不悔改。

第六碗：倒在伯拉大河上，即幼发拉底河，此河是西亚或称中东最大的河流，是东方与西方交界之处，在历史和预言中均占重要地位。创世记巳提起是人类的发源地（创二14），此河是罗马帝国东边的界限，也是神应许以色列人的边界（创十一24，十五18），全长约五千里。第六位天使把碗倒在其上，河水就干了，主要是为从日出之地所来的众王预备道路，以便参加哈米吉多顿的战争。

天使吹第六号时也提到把伯拉大河的四个使者释放，并有马军二万万，但不一定是指一件事。

三个污秽的灵好像青蛙，是污秽、可恶的，生长在于泥中。这三个污灵也是出于地狱内最低、最暗之处，它们是从邪恶的三一集合体，龙、兽、假先知所吐出来的，是鬼魔的灵，不像在埃及的第二灾，是河中真的青蛙，不过滋生的非常多（出八l-15）。这三个污灵能行奇事，到普天下众王那里，叫他们在最后的大日预备争战（珥三9-11；帖后二9；诗二1-3）

哈米吉多顿是众王集中进行最后战争的地方，米吉多乃耶斯列平原上的一座城（书十二21；亚十二11），自古为争战之地（土五19；王下九27，廿三29）。这时列国聚集要来攻击以色列和耶路撒冷，并要与保护选民的羔羊争战，而全被毁灭（亚十二3、9，十四2-3；启十七14，十九11、14-21），正应验「米吉多」原文即屠杀、毁灭之意。

这里忽然插入一句话，乃是主自己警告的话「看哪，我来像贼一样，那儆醒看守衣服，免得赤身而行，叫人看见他羞耻的有福了」（启十六15）。这虽是警告在灾难末期，哈米吉多顿大战之前，仍在世上的圣徒说的，但也是警告我们今天看这启示录的人，即现在的信徒。主来像贼一样，本来主在世时就早已说过（太廿四43；路十二39），以后使徒们也提起（帖前五2、4；彼后三1O），本书又提过二次（启三3，十六15），表明主来的时候，不能预知是什么时候，若不儆醒而衣服被偷，就要赤身而行，会感到非常羞耻。这衣服在本书中常指圣徒的义行（启三4、18，十九8）。

第七碗：是倒在空中，因空中是撒但掌权的地方（弗二2，六12），也要受到打击。这时从殿中的宝座上发出大声音说「成了」，神的儿子在十字架上曾说「成了」，乃是指救赎大功已完成，这里父神说「成了」，乃指他大怒的审判在倒碗的七灾中发尽了（启十五18），十七、八章巴比伦的倾覆也在七碗之内（启十七1）。

空前的大地震是神对全世界所发震怒和刑罚的表示（赛二19，十三13；来十二26），「那大城」可能是指耶路撒冷，二见证人升天时曾有大震动，城倒塌了十分之一（启十一13），此次竟裂为三段，但尚未到主降临于橄榄山时的情况（亚十四4-8）。列国的城也都倒塌了，表明这次地震范围极广（耶四23-26），巴比伦乃敌基督的京城，撒但座位的所在，世界各种罪恶的中心，神绝不会忘记，这时要把烈怒的酒杯递给它，这在下两章要详论。

又有大雹子，每个重约九十斤，这灾虽似埃及的第七灾（出九13-26；书十11；伯卅八23；赛卅30），本书也提到两次，但还不及这里所降的雹子大而厉害（启八7，十一19）。人因灾大就亵渎神，仍不悔改，和第六号以及第四第五碗一样（启九20，十六9、11）。

附注：

1．在这两章讲到七位天使掌管末了的七灾，即七碗之灾，使神的大怒在这七灾中发尽了，这样看来数目是很有意义的。在启示录中有很多数目，特别是「七」的数目，如七灵、七教会、七星、七灯台、七火灯、七印、七角、七眼、七雷、七天使、七千人、七号、七头、七冠冕、七碗、七山、七王等。

2．在这两章中，很重要的一节就是主自己说「看哪，我来像贼一样，那儆醒……有福了」（启十六15），有几个人相信主必快来，就在门口了呢？有几个人是真的儆醒、预备，而且是预备好了的呢？有几个人是爱主，特别爱慕他的显现呢？如果我们念了、听了、讲了、查了启示录，而仍然没有儆醒，没有预备好迎见主，那该是何等的愚昧、顽梗、自欺欺人呢？不听主的劝告，不看守自己的衣服，到那日变为赤身，该是何等的羞耻呢？趁着还有今日，主还没有忽然来到，赶快儆醒、祷告、预备，等候迎见吧！

第十七章：大**的刑罚

第十七章和第十八章都论到巴比伦，巴比伦源自巴别（混乱的意思），在示拿地为含的后裔宁录所造（创十8-10），并造巴别塔，要使塔顶通天（创十一4），为了对抗神，拜偶像，成为邪教的发源地。以后到尼布甲尼撒时代发展为大巴比伦，称霸世界，梦大像、造大金像，使人崇拜，是极权政治和假宗教的中心。十七章讲到奥秘的大巴比伦，是指假宗教方面的集大成者。

1．大**

刑罚巴比伦大**是由拿着七碗的一位天使指示的，可见是属七碗之内。旧约时，先知常以**指以色列人——神的选民，离弃真神去拜别神的罪（耶二20，三20；结十六15、28、36、39，廿三5、44；何二5，三1）。「坐在众水之上」指影响多民，多人，多国，多方（启十七l、15），地上的君王与她行淫，表示与她建立关系，并接受她的假宗教，民众也随从这道，甚至如醉如痴一般（鸿三4）。这大**是谁呢？她骑在朱红色的兽上，这答有七头十角与十三章的兽一样（启十三1），可能是指复兴的罗马帝国和敌基督说的，表明她依靠并驾驭这兽。她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子，宝石珍珠为装饰，手中拿着金杯，杯中盛满**的污秽，就是各种世俗的交易、秘密的协定、可憎的异端教训等等。表面上拿着的是神圣的金杯，里面却是可憎的污秽。

称为「奥秘哉，大巴比伦」这名称说明不是按字面和形式是巴比伦，而是带巴比伦性质的东西，是世上的**和一切可憎之物的母。

这女人喝醉了圣徒的血，犹如昔日天主教在黑暗时代，真是喝醉圣徒的血，以异端制裁的名义不知杀害了多少真正的基督徒。

2．所骑的兽

驮女人的兽是先前有，如今没有，将要从无底坑上来，又要归于沉沦。

七头是女人所坐的七座山，又是七位王，五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来。一般都认为七座山是指罗马城，因它素有七山城之称，可见大**所在之地乃是罗马。它也是兽，即敌基督者的京城，兽的七头是七位王，也可以说是七个国，如大红龙和从海里上来的兽均有七头一样，若指著一个国家的王统更替，或个别的七个王都不相宜，因这里说是「倾倒了」；若以它们是历来敌神的大帝国较为合适。五位已经倾倒了，指

（1）埃及（结卅10-13）。

（2）亚述，京城为尼尼微（鸿三l-19）。

（3）巴比伦（赛廿一9；耶五十一62-63）。

（4）玛代、波斯（但十20）。

（5）希腊（但十一3-4）

这解释符合但以理书七章17、23节，王非指个人，乃指国度。

（1）一位还在，可能指约翰当时的罗马帝国。

（2）一位还没有来到，即第七头，可能指复兴的罗马帝国和敌基督，他被杀后，忽然又复活了，就成了第八位，终归沉沦。

十角可能是从复兴的罗马帝国出来的（但七23-24），他们是同时兴起的，七头乃是历代逐一出现的。这十角就是十王要服从那兽，即敌基督，使它任意而为。他们要与羔羊争战，即十九章所说的（启十九19-21）。同著羔羊的是蒙召、被选为有忠心的，也必得胜，因为主已经得胜了（约十六33；林后二14；西二15；启三21），这不能说包括所有的信徒，因为主说「被召的人多，选上的人少」（太廿16，廿二14；士七1-8），并且是忠心到底的（亚十四5；犹14；启二10），不过我们都可以起来，更加殷勤、努力，靠主的大能大力作刚强的人，得胜有余（罗八37；弗六10；彼后-10）。

大**本来虽有多民、多人、多国、多方拥护她，崇拜她，但末后遭到那十王和兽的忌妒和恨恶。

之后她将被冷落、赤身，使人不敢再接近她，并要剥夺她的一切财富，虚荣（雅五3；利廿14）。虽然敌基督的诸王并不是自觉的，但却是同心合意进入神的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验。实在说来，不但世上君王都由神管辖与使用（拉一l；诗七十六10；箴廿一1；赛十5-6，四十五1-4；耶廿五9，廿七6-7），连恶人和撒旦也是不能逃脱神的愤怒和定旨（伯一12，二6-7，五17，十二16，廿29；罗九17；徒二23）。

那女人就是管辖地上众工的大城，当时罗马是世上唯一管辖众王的大城。十七章所论的奥秘大巴比伦，是宗教方面的大**，她的中心控制点是这里所说的巴比伦大城，即罗马。异象中的巴比伦以女人为代表，其实无论是世界上的政治压制、宗教的迷惑和繁华的引诱，都是属于大巴比伦，形成一个与神对抗、为敌，对历代圣徒逼害、争战的邪恶世界体系和势力，受撒但的控制与利用。

第十八章：巴比伦的毁灭

十七和十八章都是论到巴比伦，却不是指着一个巴比伦说的。七章是论到宗教的巴比伦，而十八章则是论到政治的巴比伦。前者是以巴比伦为寓意和象征的，后者却是具体和实际的。十八章开始说「以后」，是由上章所记的巴比伦大**被毁灭以后，当然就不再是她的事迹了。这里所记的乃是实在的一座城，两者的结局不同。十七章说，十角与兽必恨这**……必用火将她烧尽；十八章讲的大城，是天使受神命加以毁灭的（启十四8，十六19，十八21）

这个巴比伦城是不是重建的巴比伦城呢？按以赛亚的预言和耶利米的预言的确不能再重建（赛十三19-20；耶五十39-40），而巴比伦井不靠海，「先知与圣徒的血，都在这城里看见了」，也与重建的巴比伦不合（启十八20、24）。不过也有人认为巴比伦并未完全毁灭像所多玛一样，现在的伊拉克计划重建巴比伦，如开掘深水运河，可使大商船驶入内地。如果将尼布甲尼撒王复位开始计算，经七期，即二千五百二十日，以一日代一年，即二千五百二十年，则巴比伦的复兴和重建就很近了（亚五5-11）

但多人仍以为是指罗马城说的，因为敌基督者是出自复兴的罗马帝国，十国也都在古罗马的境内，很难想像他们竟将首都迁到境外的占巴比伦去，即或巴比伦重建，也不会代替成为复兴的罗马帝国十国和敌基督的京城。它是在伯拉大河所在地，是东西方交会之处，不像罗马为西方世界的古今大城。有人以为这是因为不愿直称罗马，而均以巴比伦为代称了。

「大权柄的天使」宣布巴比伦倾倒（启十四8）。「成了鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴」，这都是指着末后的罗马大城，是撒但藉敌基督以及假先知掌权的地方，他们口中都有污秽的灵和鬼魔的灵（启十六13-14），当然也有许多邪灵、恶魔、污鬼聚集在那里，因此也是邪术、灵媒、交鬼等恶事的汇聚地。

将来那里**盛行，遍及全地，奢华纵欲，使人迷醉，也令各处客商因之发财。但在此时，有天上的声音呼召要神的选民从那城出来，免得一同有罪，同受灾殃。「我的民」多半是指犹太人。圣经曾多次叫他们从巴比伦出来（赛四十八20，五十二11；耶五十8-9，五十一6-8、45-49；亚二6-7；启十八4），也可能有少数在灾难中归主的信徒。因巴比伦的满天罪行，神要加倍的报应、刑罚，所以要赶快逃出，像罗得逃出所多玛一样（创十九17）。

那大城虽然自高，以为作了王后，不是寡妇，却不知在一天之内，她的灾殃一齐来到，死亡、悲哀、饥荒接踵而至，又要被火烧尽（赛四十七8-9；帖前五3），这是神所施行的审判，以致地上的君王和客商都为她哭泣悲哀，因为没有人再买他们的货物了。商品共有廿八种，即四乘七，乃将地上的一切财物与货品都包含在内了。这里的货物共分七类，各四样：（l）金银珍宝；（2）华美衣料；（3）奢华器皿；（4）各种香料；（5）丰富食品；（6）交通工具；（7）奴仆人口。但这一些忽然全被毁灭（林前七31；约壹二17），藉她发财的客商、船主与水手都为她悲哀、哭泣，多大的财富，一时之间就归于无有，成为荒场（结廿七30-32）。但如今在天上的众圣徒、众使徒、众先知却要欢喜，因神已经在她身上伸了他们的冤。

天上举起一块大石头，猛力地仍在海里，巴比伦大城也必这样，以致音乐、手艺人、灯光等都不再听见、看见，皆因她的邪术，杀害圣徒必处重刑。

附注：

1．对于十七章大**的解释意见不同：

（l）有人以为是一切假宗教的混合体，包括各种宗教为迎合各国、各方，多民、多人，而加以控制（自十七1、15）。

（2）有人以为是基督教，包括天主教、东正教等三大基督教主要派别的大联合，而以天主教为首。

（3）也有人以为只是罗马天主教发展到末后的情况，依附也驾驭敌基督者，即复兴的罗马帝国，包括联属的十国，以罗马城为中心，即七山之城。

（4）有人以为大**是腐败的基督教，联合成为普世的宗教组织，并与政治结合，互相利用，犯了属灵的**。将这个巴比伦与另一个圣城新耶路撒冷（乃是羔羊的妻）相对照，**与圣洁犹如天壤之别。现在各种宗教都很活跃，迷人的力量加大，左右政府的势力也增强，有联合的趋势。

2．关于十八章巴比伦大城，有两种极不同的看法，一种以为这巴比伦大城是指将来占巴比伦的重建，就是现在的伊拉克境内，要成为敌基督的京城，统治全世界。因为按以赛亚的预言，巴比伦要在耶和华的大日，由全能者毁灭。可是它的毁坏也常与玛代人的毁坏联在一起说的（赛十三17），或与北方大国联在一起（耶五十3、9、39-41，五十一11、48），而不像是启示录十八章所描写从神来的直接毁灭。也有人认为这巴比伦大城是指末后的罗马说的，它成为经济贸易大城，也是政治中心，因是敌基督的京城，才能有那样大的繁荣和威势。约翰时不便直称罗马将被毁灭，而称之巴比伦，正好符合巴比伦所代表的属灵意义。

3．「我的民哪，你们要从那里出来」，虽然这里可能是对犹太人说的，然而从哥林多后书（林后六14-18）并引以赛亚书（赛五十二11），保罗是对信徒说的，要他们与世界分别，要从不义、不洁的地方出来。如果基督教堕落如巴比伦一样，满了属灵的**，信徒不是也当离开出来吗？圣徒不能与世俗相配，相交，相通，相和，相同，与世俗为友就是与神为敌（雅四4），要离开世俗，免得遭受危险和灾难。

第十九章：羔羊婚娶与基督降临

1．天上的欢乐

本书每有重大的事件与审判，天上就有歌颂赞美，如四活物和二十四位长老的歌颂，引进一切关于天上的景象（启四8-11）；活物、长老、天使和一切受造之物的歌颂是庆贺羔羊配拿书卷，揭七印（启五9-14）；极大群众的称颂是引入揭开第七印（启七10-12）；四活物和二十四位长老第三次歌唱，是庆贺第七号的吹响（启十一15-18）；胜了兽像者的歌唱是引进七碗之灾（启十五2-4）；天使和殉道者之称颂是倒第三确之灾（启十六4-7）。本章这里的天上欢呼赞美，是为审判了大**和引入羔羊的婚娶（启十九1-6）。

这里共有四个哈利路亚，即赞美耶和华的意思（诗一五01、6）。在天上的群众，可能就是七章穿白衣的群众（启七9-10、14），为神向大**伸了流他仆人血的冤，我们不应肯定说这大批的群众都是殉道者。廿四位长老与四活物，代表荣耀里的教会和一切受造的都敬拜神说「阿们，哈利路亚」，阿们乃诚心所愿的意思。有声音从宝座出来，可能是一位天使说出神的心意，不是从神和基督出来的，因为是让人「赞美我们的神」。再有群众的声音众水和大雷的声音，天地与人同唱：主我们的神全能者作王了……。

2．羔羊的婚娶

宇宙中从来没有这样大的欢喜快乐，那就是神为他儿子摆设娶亲筵席的日子（太廿二1）。神的儿子降世为人，找到了他的配偶，迎娶为妻，永远结合在一起。神看亚当独处不好，就从亚当的肋骨造出夏娃，成为他骨中的骨、肉中的肉，二人成为一体，这是极大的奥秘，乃是预表基督与教会之间夫妻的关系（创二18-24；太九15；约三29；弗五24-31）。我们已经如同童女许配了基督（林后十一2），等候那日的迎娶。连基督自己也以为是极大的喜乐，而等候那日的来到（创廿四6-7；歌三11；太廿六29；来十二2），这是我们与主最亲、最近、最深、最真的关系，宇宙人间无可相比。

新妇是谁呢？一般皆认为是全教会，包括所有信徒在内，然而也有人认为新妇乃是指得胜蒙拣选的圣徒，非指所有信徒，因有的信徒是犯罪跌倒的，衣服污秽的，心不贞洁的，行为败坏的，绝不配作羔羊的新妇。主对新妇的要求和盼望是很深很高的。那些未被主的灵、主的生命和主的道洗净的，就不能献给基督作个荣耀的教会，献给主．的必须是圣洁没有瑕疵的（弗五25-27；帖前二12），凡是没有预备好光明洁白的细麻衣，就不能作羔羊的新妇被婚娶。基督爱教会，为教会舍己，但爱中有嫉恨，不能容忍不贞洁。

穿光明洁白的细麻衣，乃是圣徒所行的义，不是基督算给我们的义，乃是圣徒信神、爱主，拒绝向体、随从圣灵而有的义行（罗六16，八4；约壹二29，三7）。光明代表好行为，毫无黑暗而且能照亮别人（太五16；弗五8）；洁白表示贞洁，毫无污秽沾染，能分别为圣（雅一26；犹23）。这衣服虽是自己预备的，却是蒙恩才得以穿上；凭着恩却不努力与追求，或是不靠主都是不行的。从人方面来说，圣徒的牺牲、努力、眼泪、代价、争战等绝不是徒然的，追求圣洁是绝对必须的（来十二14；约壹三3）。

那被请去赴婚筵的是谁呢？有人说是旧约的圣徒，像施洗约翰是新郎的朋友（约三39）；有人以为是指陪伴的童女（太廿五1-10）；也有人以为就全体而论，教会是新妇，就个人而论，信徒乃被请之客人（歌二4）；又有人认为新妇乃预备好、得胜的信徒，而被请的客人，不过是一般蒙召的信徒（太廿二9-10；路十四21-23）。不管怎样，作新妇就当预备好白细麻衣，若为被请的客就不可推辞拒绝，能赴羔羊的婚筵是有福的，能作羔羊的新妇是更美的。雅歌书中讲到许多耶路撒冷的女子，但并不都是新妇（歌三5、10-11，六9），主很盼望我们成为他的新妇。

约翰要拜指示他的天使，并不是他认错了以为是耶稣，而是非常快乐、谦卑地感谢所得的指示。然而天使不过是服役的灵（来一14），奉差遣行事，绝不能受人的敬拜，天使和为主作见证的都是神的仆人，只当敬拜神。今天，若有人以为被神差运作主的工作能使人得到益处，就接受人的尊崇、敬奉，取代主的地位，这是绝对不可以的。

预言的灵乃是为耶稣作见证，旧约感动先知的灵和新约传福音者的灵，都是圣灵，是为耶稣作见证的（约十五26-27；彼前一11；彼后-21）。今天人被圣灵感动，无论是说预言讲道，或写书都当是为耶稣作见证，而不是见证自己或荣耀别人，那些专为自己作见证，或称赞夸耀人的，并不是出于那感动人说预言的灵。

3．基督降临

与天使报信在伯利恒所生的婴孩先后互映，基督再来到世上，成就先知所有的预言，新约教会的盼望和神对世界所定的旨意。本书最中心的题目，就是基督在天上婚娶之后，得国降临。

他来是骑著白马，与他第一次降世曾骑着驴驹进耶路撒冷有所不同，那时是谦虚的，现在是大有荣耀的，如同得胜的大将军、元帅和要来作王的（诗计四7-10）；他称为诚信真实，他审判与争战都按着公义，这是他有神的性情，完成神的使命；他的眼目如火焰，不但表示他的智慧，也表示他的威严；他头上带着许多冠冕，不仅是他的荣耀，也是代表他的贸格、权位和成就。每次得胜都得着冠冕，那曾戴过荆棘冠冕的，现在成了无比的荣耀，又有写着的名字，除了他自己没有人知道，只有他自己和神知道（太十一27），是非常奇妙的（士十三18；赛九6）。

他穿溅了血的衣服，很像以赛亚所说的，践踏仇敌的血所溅的（赛六十三1-4；启十四20），而不是他自己在十字架上所流的血。他的名称为神的道（约一1-3；彼前一23、25；约壹一1）。天上的众军，也骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁地跟随他（启三3-5，十九7）；这不能仅指着天使（太十六27，廿五31；帖后一7），更是指着圣徒（犹1-4），就是那些蒙召被选有忠心的（启十四4，十七14，十九8），也要和基督一同显现在荣耀里（西三l-4）。他口中的利刃可以攻击一切敌人（启一16，二12、16），并用铁杖管辖列国（诗二9；启二

27）。

酒榨，乃神大怒的酒榨（赛六十三2；珥三13；鸿一2；弥五15；番一15-18）。在他的衣服和大腿上有名字「万王之王，万主之主」（启十七14），没有一个仇敌势力能抵挡他，或能在他跟前站立的住。这本是神的名称（提前六15），这时已赐给基督，是超过万名之上的名（腓二9-10）。

这时撒但、兽和假先知引诱聚集普天下的君王和军兵来攻击耶路撒冷，并与羔羊的争战（亚十二3、9，十四1-3、12-15；启十六13-16）。那些被杀的尸首，成为飞禽的食物（撒上十七46；太廿四8），兽和假先知同被擒拿，活活的被扔在火湖里（诗二1-3，一一5-6；赛十一4；帖后二8），就是为魔鬼和它的使者所预备的地方（太廿五41）

附注：

1．不少人为羔羊的新妇是谁而争辩，如果你得了一个结论说，新妇是所有信主得救的人，就是新约的全教会，那么是不是可以不要预备了呢？这样，「新妇她自己预备好了」，对你就失去意义，你也没有从这句话中得到应得的教训。我们应当觉得无论我们是不是已经在新妇之内，总应当将自己预备好，以便配作他的新妇，成为圣洁，没有瑕疵，可以献给主作个荣耀的教会，讨主的喜悦，使他得荣耀和满足（弗五26-27）

2．被请去赴羔羊的婚筵也一样是多有争论，究竟谁是被请的？感谢主，我们都是被请的，但不要被其他事拦阻赴筵，也不要像五个愚拙的童女，因为没有预备油在器皿里而被关在门外（太廿五1-13）不要为某一种解释而忽略其中的提醒和教训，凡向主有指望的人，都要洁净自己（约壹三3），若盼望这些事来临，就当殷勤，使自己没有**，无可指责，安然见主（彼后三14）

3．那些骑白马跟随基督降临的无论是谁，必须是穿着洁白的细麻衣；那赤身和污秽自己衣服的，不能与主同行（启三4，十六15）十七章明说，是蒙召被选为有忠心的（启十七14）。被召的人多，选上的人少（太廿16），不是所有神的仆人都是忠心的（太廿四45，廿五21、30），也不要以为我就是其中之一，可以不必追求作忠心得胜的人。本书就是启示基督，他每次显现都以不同的面貌和样式，让我们对他有新的认识，并且带进一个新的境界。他实在是伟大、奇妙、丰富，让我们真的在灵里看见他，能改变像他，并丰满的彰显他，荣

耀他。

第二十章：千年国度与最后审判

1．一千年

圣经中对于千禧年，也就是基督降临在地上，建立他的国度与作王有一千年之久，其中的讲论很多。旧约里有不少预表和预言。例如起初创造的伊甸园，以色列人进迦南承受那应许美地，所罗门作王时太平繁荣景象。他们的住棚节，每七年有一安息年，每七个七年有一个禧年，都是千禧年的预表。关于千禧年的预言就更多了，如先知们描述的景象，神国来临，万物复兴，再无战争，土地肥沃，旷野成林，人寿增长，兽不伤人，日光七倍，残废健全等（诗七十二6-8；赛二4，十一6-9，卅23-24、26，卅五5-6，四十一18-20，五十二7-8，六十一1、19-22，六十五19-20；但二34-35；耶廿三5-6，卅三14-16；结四十2，四十七1，四十八35；珥三18；摩九13；弥四18；番三14-20；亚二10-13，十四9、16-21；玛四2-3）。新约也多讲到神国降临（太六10，十六28，十九28，廿五34；路一33，十二32，廿二29-30；徒三21；林前十五25；启十一15，十九6，廿4-6）。

首先看见有一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他来抓住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，并将无底坑关闭，用印封住，将那狡猾，迷惑列国的神人大敌加以捆绑，使它不能再自由活动（林后十一14；彼前五8）。真是世界上的大快事，世人的大幸福。无底坑是在阴间的深处，是拘禁邪灵鬼魔的地方（创四十二38；路八31；启九2，十一7，十七8）。

等到那一千年完了以后必须暂时释放，这是为了——

（l）证明魔鬼是不悔改、无改变。

（2）一遇机会人仍能犯罪。

（3）显明神的审判非常公义。

（4）对旧世界和其中的罪恶，作最后彻底的清除。

有三种人是与主一同作王一千年的：

（l）有一些坐宝座的，并有审判的权柄，这一班人，有人以为是指新旧约的圣徒，复活或被提了（但七26-27；林前十五51-52；帖前四15-17），他们有审判权（林前六2-3）：但也有人认为指得胜的信徒才能坐宝座，行审判（太十九28；犹14-15；启三21）。

（2）给耶稣作见证并为神的道被斩者的灵魂复活了，有人认为指历代殉道者，有人以是指在大灾难中被杀者，与启示录六章9节同一类。

（3）没有拜过兽与兽像，也没有受过它印记之人也复活了，他们可能是在大灾难中的殉道者（启十三15-17，十五2），其余的死人要等千年之后，二者均指身体复活，但前者的身体是经过改变的（林前十五50-51、53；腓卅21）。

以上三种人都与基督一同作王一千年，这是头一次复活，即更美的复活（来十一35）或义人的复活（但十二2、12；路十四14，廿35；林前十五23；腓三11）。他们有福了、圣洁了，第二次的死在他们的身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。虽然所有被宝血所买赎的人，都是祭司并能在地上执掌王权（启一6，五10），但失败的，将要失去在国度里的权利（路十九17；加五21；弗五5；提后二12；来十二17；启二26-27）。

2．末次背叛

那一千年完了，撒但必从监里被释放出来，要迷惑地上四方的列国，可见撒但虽被困于无底坑千年之久，但并没有改变它的性质和野心仍要引诱人背叛神。而在千禧年中地上的人，并不都是重生的人，尤其是他们的子孙后代仍带着罪性，连以色列人中也仍有罪人和死亡（赛六五20）。列国中虽已降服，但仍有不上来敬拜神的人（亚十四16-19），因此还需要用铁杖管辖他们（启二27，十二5）。

歌革和玛各在以西结书曾提起（创十2；结卅八2，卅九l-2）是在北方的极处，可能是指今俄罗斯等地。他们聚众争战，人数多如海沙，他们上来遍满了全地。不过以西结所说的是在千禧年之前，他们来到从列国招聚出来的以色列人之地（结卅八8、13）。他们遭遇的毁灭和启示录所说的不同，这里乃是说到千禧年之后，另一次的叛变是由撒旦直接引诱发动的，可能这些人就是歌革、玛各的后裔，是以北方极处为主要的发源地，也可能是以上次歌革和玛各的攻击为喻的说法来形容这次有类似的情况，他们来围住圣徒的营和蒙爱的城。

圣徒的营乃指天上的众军在地上安营的地方（启十九14），或执掌王权的所在（启五10），也可能是指着以色列人的营，像当日在旷野时对着会幕周围的安营（民二2），这时有抗战的准备。蒙受的城是指千禧年时的耶路撒冷，是以色列的京城，是蒙爱的城（诗四十八2；赛六十14；结四十八35），这不但是他们对以色列人的嫉恨，也是对基督的背叛，就有火从天降下烧灭了他们，如以前对所多玛和蛾摩拉的毁灭一样（创十九24），比上次更为猛烈（结卅八22，卅九6）。

那迷惑人的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方，他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。这原是他们自动背叛，抗拒，与神为敌的必然结局（太廿五41）。撒但本想步步升高与神平等（赛十四13-15），却逐步降低，直到扔在火湖里。

3．最后审判

神不但有创造、救赎也有审判。万有不但本于他，依靠他，也要归于他（罗十一36）。神的宝座是管理的宝座（诗一0三19），施恩的宝座（来四16），也是审判的宝座（诗九4）。对信徒工作的审判是在空中称为在台前（罗十四10；林后五10）。基督降临到地上时审判活着的万民，称为荣耀的宝座（太廿五31-32）。而在千年后审判死人的宝座，称为白色大宝座（启廿11），大与白表明圣洁，公义，威严。这坐在上面的是谁呢？神是审判全地和万人的（创十八25；士十一27；撒二10；代上十六33；诗六十七4，七十六8，九十四2，九十六10，九十八9，一四九9；罗二2-3、5；来十二23；彼前二23；启十一18，十四7，十八8），不过圣经也讲到，父将审判交给子（约五22、27），要藉他所设立的人审判天下（徒十七31），因此基督也称为审判活人死人的主（提后四1；徒十42；彼前四5），可以说是神藉着基督来审判死人，从他面前天地都逃避，再无可见之处了（来一10-13）

在宝座前有案卷展开，死人都凭着这些案卷所记载的照他们的行为受审判，包括对所有的人，无论男女老幼，贫富贵贱，他们所行的都记在案卷上，令人无可推诿（但七10），一切的行为都要受到报应（诗六十二12；耶十七10；罗二2；启廿二12）

为什么另有一卷展开是生命册呢？这里的生命册不过证明恶人和不信的人名字不在生命册上。

可是也有人认为那些没有机会听见福音的人，不能一概对待，将恶人与义人一同灭亡也不公义（创十八26）。保罗说「凡恒心行善，寻求荣耀尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们，神绝不偏待人」（徒十34；罗二5-7）。凡没有律法而犯罪的，也必不按律法灭亡（罗二12、16）。在主有最公义的审判：行善的复活得生，作恶的复活定罪（约五28-29）

海交出其中的死者，可能是指死于海中的人要复活受审判，然后，死亡，阴间交出死人，这样，死亡和阴间已无用，也被扔在火湖里。灭亡是因为人的罪行，得救是因人的名字在生命册上。

这火湖是第二次的死，有人以为是身体灵魂完全消灭（太十28），但另一方面圣经说是昼夜受痛苦，直到永远（启十四10-11；廿10）。那里的虫是不死的，火是不灭的（可九48-49），乃是永刑，永火（赛三十三14，六十六24；太十八8；廿五41、46；帖后一9），是不是有一天会被那不灭的火烧尽呢？（太三12），人犯的罪既然有轻重，多寡，大小，时间也有长短，动机有不同，也有主动，被动，胁从等种种分别，难道判刑都是一样，无轻重、长短之别吗？小孩和老人都是一样吗？若说要按照人的行为受审判、受报应，但结果所受的刑罚却毫无分别吗？为什么在下一章提到犯几种特别罪的人，他们的分是在火湖里呢？（启廿一8）。所以有人想，在火湖里的时间长短与所受的苦和轻重也有不同，既称为第二次的死，是不是也有死的可能？这些问题很难解答，不过我们相信神是公义的，也是公平的（申卅二4；诗九4，九十六13，九十七2，—一九142，一四五17；赛五16；约五30；罗二6；启十六5，十九17），我们不必、不配也不能参加审判，只有一位是设立律法和判断人的，就是那能救人，也能灭人的神（雅四12；彼前一17）。我们只有信靠、顺服神所有的判断和决定都是极为正当、合理和无误的。

附注：

1．本章讲世界的末了和万事、万物的结局（彼前四7）。人们常问到为什么神容许撒但在世上害人，不早一点将它除去呢？神本来是将世界交给人管理的，但因人随从撒但犯罪背叛神，而使世界落在那恶者的手下（约壹五19），成为世界的王，世界的神（约十六11；林后四4）。这时期也是给人试验的机会，人可以制伏罪，抵抗魔鬼，顺服神（创四7；申八2；士二22，三1-2），并给未来受造之民和永世作为鉴戒，使看到随从撒但背叛神有什么结局。撒但本身的刑罚，也给所有的天使和世人都是一种教训。受造之物绝不可以违背造物主。我们已快看到神将撒但践踏在那信他之人的脚下了（罗十六20）

2．千年国度在本章内，只论到神国在地上的部分，但神的国有它属灵和属天的性质和范围，主耶稣和使徒们都曾论到这方面（太五3、12，六20、33，七21，十二28，十三43，十六19，十八4，廿二30，廿五10、21，廿六29；路九62，十二32，十六9，十七21；约三3、5，十八36；徒一3，十四22；罗十四17；弗五5；西一13，三2-3；帖前二12；雅二5；彼前二9；彼后一11）。保罗说：「我们却是天上的国民」（腓三20），将来要在千禧年时于地上执掌王权（启五10）。得胜的，将有权柄制伏列国，失败犯罪的将不能承受神的国（林前六9；加五21；弗五5），更不能与主一同作王（提后二12）。

3．在本章内提到二次的复活，即头一次的复活和末后的复活，也就是在千禧年前与千禧年后的复活。当基督来的时候，那些属基督的人要复活，但仍然有各人的次序（林前十五23），虽然都是头一次的复活，仍可能有先后之分。在启示录里也看见有二十四位长老，如果是代表新约教会或得胜者的话，又有大批群众，是活着被提的，也当和复活的信徒同时被提（帖前四15-17；启六11）。如果吹第七号就是哥林多书上所说的号简末次吹响，这就是主要的复活时候（林前十五52；启十7，十一15）。此外还有二个见证人和十四万四千人，并胜过兽像的人都可能是复活的人（启十一11，十四3，十五2），他们和本章所记的都属于第一次的复活。这个复活是荣耀可羡慕的（林前十五35-44；腓三11；来十一35），而末次复活应当是原体复活，没有经过改变，就与头一次复活完全不同了（但十二2）。

第廿一章：新天新地和圣城

关于新天新地和圣城新耶路撒冷的启示，是本书的高峰和终结，是历代千万圣徒的荣耀盼望和喜乐，没有这个属天的盼望很难证明他是一个重主信神的人（西一5；来十一9-10、16；彼前一3-4），读这一段圣经若不欢喜快乐，感谢赞美，真是比石头还不如。

1．新天新地

「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了」。旧的天地既已受到**，也已变旧（伯十五15，廿五5，诗一O二26），神岂能不加以洁净、更新和改变呢？神要用火净除旧的，而创造一个新天新地（赛六十五17，六十六22）。以前的世界是被水淹没的，这一次是用火焚烧（彼后三6-7、10-13）。有人认为这只是地球表面被火烧净而更新，有人则认为包括整个太阳系，更有人认为是全宇宙的。不过这里既提到天必有大响声音废去，天被火烧就销化了，所以范围就不能只限于地球表面（来十二26-27）。

「我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了就如新妇装饰整齐等候丈夫」。千禧年的耶路撒冷，圣殿和圣城不过是新耶路撒冷的预象和前奏（赛二3，六十7、18，六十二l-7，六十五18二结四十2，四十三4、7，四十八）。这新耶路撒冷，与地上已有的耶路撒冷不同，这个是在天上的（加四26；来十二22），是预备好、装饰好的，犹如新妇等候丈夫，也是主为新妇所预备的地方（约十四2）。在千禧年时因地上尚未洁净，更新，不宜于圣城下降。到新天新地时可以下降，新城如神的帐幕在人间，与人同住，何其荣耀、亲近而美好，如旧约时的以色列人作神的子民一样。这时，全地的人都作了神的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神，虽然神喜悦住在人间，却因人犯罪而隔绝。道成肉身、支搭帐篷在人间三十三年（太一23；约一14），升天以后差圣灵来住在信徒心中，但将来神要显现，明明地住在人间，人都成了他的子民（出十九5；结卅七27-28；多二14；彼前二9）他要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了，这是何等快乐和安慰的事。「坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了」，是神自己说出真实可信的话，太宝贵了，他又说「都成了」，神永远的计划与救赎的恩典和新造的应许都成了（林后五17）。他实在是首先，末后，是初是终，要将生命泉的水赐给那口渴的人喝（太五6）

「得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子」在二、三章对得胜者的应许，都包括在本节最后的应许内。要承受为业，不仅是得住在其中，而且是得新耶路撒冷为业（西一12；彼前一3-4），在圣城内，不但是儿子也是后嗣（罗八17；加四7；来十二27-28）

「惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，**的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死」。胆怯是因为知道信可以得救，却怕人不敢承认，其他的罪都是律法所禁止的（太十九16-19）。说谎的是属魔鬼的（约八44），要进到魔鬼所在的地方去，魔鬼、兽和假先知在火湖里要受痛苦直到永永远远。但被扔在火湖里的人，提到的第二次的死（启廿10、15，廿一8），这其中有没有分别是难以解答的。

2．新耶路撒冷

现在来到圣经最荣耀、奇妙、高超的启示部分，将神永恒计划的最终目的向我们指示出来。这的确是神为爱他之人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，那是神的奥秘与智慧的设计和杰作（林前二7-10），在这启示录的未了向我们显明了。它是羔羊的新妇，经过婚妻之后，虽过千年仍是新妇，但这时也是羔羊的妻子，已经达到完全成熟，圆满完美的地步，是一个极荣耀的教会；神为他儿子寻找的新妇，作他永远相爱的配偶，也是人所能得着与享受的最大喜乐和满足，这极大的奥秘终于实现了（创廿四l-4；弗五30-32），这才是启示的高峰和神救人的终极目的。

所以从神的方面来说圣城是他所要得着的一班人，就是他所选召与建造的教会，在永世里应有的形象、生命和荣美，可以作神永远的居所（弗一23，二19-22，四12-13，五25-27；西一12-14、18-19）。从人来说，是历代以来千万圣徒所寻求、羡慕、仰望与等候的，是那座神所经营、建造、预备的天城（来十一10、16，十二22，十三14）。这是一座实在的城，神绝不说谎而使他所应许的那座城，令人灰心失望（启三12），或使所要承受的基业变为幻影（徒廿32；弗一11、14；西一12，四24；彼前一3-4），若非真城，那主所应许去预备的地方在那里呢（约十四2）？

这里将圣城描述得那样真实，有墙，有基，有门，有街，若非真有，岂不是一个大骗局，叫历代千万圣徒大失所望，成为千古的笑谈吗？若旧耶路撒冷是一座实在的城，那新耶路撒冷会是虚幻的吗（加四25-26）？若没有一座真实的城，那千万的天使、名录在天上的总会、神的宝座、义人的灵魂、新约的中保都在那里呢（来十二22-24）？都在无定的空中，或是根本就不存在呢？如果圣城新耶路撒冷不是实际的，那样新天新地也不是实际的了。

如果这一章讲的都不是真实的，全启示录所记的还有什么价值呢？全部圣经也成为寓意虚幻，令人捉摸不定了，究竟那些话是真实可信的呢？这是拆毁了圣经全部的真实性，将所有的信仰基础都摇动了。这种讲圣城新耶路撒冷不是一座真实，具体的城，不是从神来的思想。因为神明明的作见证说「你要写上，因为这些话是可信的，是真实的」（启廿一5，廿二6、16、20），并警告说「若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分」（启廿二19），不过那些不信有真的圣城和生命树的人，也不在乎删去他们的分！

那些将圣城和新耶路撒冷完全以灵意来解的人说，既然是羔羊的妻，或者是教会就不能是一个地方，一座城。他们忘记了刚刚读过的大**，却同时是一座城（启十七18，十八2、10），他们能说巴比伦只是一个女人，就不是一座城了吗（结廿三1-4；太廿三37）？我想从远处望见且欢喜迎接那座城的亚伯拉罕、以撒、雅各是绝不允许那班人取消它的真实性（来十一13、16）。一切相信神的真实话语的人要到生命树那里，也能从门进城（启廿二14），他们要喝生命水（启七17，廿二1、17）。

而那些以灵意来解的人将要永远的口渴了。这不是说圣经中没有灵意，只有字句。但也不能否认、取消或抹杀字句。要接受并相信遵守字句，也要从其中明白灵意，得到启示，更深的进入真理。否则全部圣经的话将变为不可依据，任意解释，无可凭证了。圣经的文字还是可靠的，其寓意、灵意、精意仍是从文字表达，引伸及比喻而来的。

例如加拉太书三章16节原文子孙乃单数字，才引证出来是指一个人乃是基督，如果说基督徒是活石，被建造成为灵宫，不等于基督徒就不是人了。启示录中这样的例子太多了，不能因为只看见七十灯台，就认为没有七个实在的教会了；或看见羔羊，就没有真实的基督；看见妇人就没有以色列人或教会了。灵意和实际两方面都是有意义的，不能偏废，取纳一方面而否认另一方面。

约翰是被圣灵感动，由天使带他到一座高大的山，得到指示的。山上是容易得到指示，和看见异象的地方（民卅三14、28；申卅四1-4；结四十2；太十七1-2）。

城的外观是极其奇妙，美丽，壮观的，因「城中有神的荣耀」（出四十34；王上八10-11；结四十三4、7），「城的光辉，如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶」（出廿四10）。这里也表明基督的新妇，教会的圣洁、无暇（弗五27）；高大的墙，表明与外隔绝，在内安全；有十二个门，门上有十二位天使，门上写着十二支派的名字。城是四方的，各方有三门，以西结所见的城也是四方的，各方有三门，门上也写着十二支派的名字。

城墙有十二根基，根基上有十二使徒的名字（弗二20），有人以为不是累积的十二层根基，乃是每两门之间的一段，共十二段，每段为一整块大宝石。旧新约时代的教会，被二十四位长老所联络，照样圣城也被十二个门和十二根基所联络（弗二11-19，三6）。用金苇子当尺量，表示城是要按照神的标准，合乎神的性情，遵着神的旨意。城是四方的，共有四千里，长宽高都是一样，也就是说这城足有现在一个国家那么大。

城墙有分别、保护的作用，也是十二乘十二肘。有人认为可能像金字塔一样，是下大上尖的，只能像一座山，不像是一座城。如此城内街道也只能是斜坡的，而不能是平直的，住的人也有高低之分，均不合宜。至于城墙共一百四十四肘，似乎太低、太窄，这只是与墙外作一个界限，不是为坚固的防御，或完全的封闭之意。

墙是碧玉的，城是精金的，如明净的玻。碧玉表明神的圣洁和荣耀（彼后一4；启四3），城是精金而透明，非世上一般的黄金，乃是完全属神，毫无搀杂。「城墙的根基是用各样宝石修饰的」。神的城是有根基的，是神所经营建造的（来十一10），极为高贵，荣华，精美。宝石乃极珍贵之物，人只可用为装饰品，但这城却全是用精美、灿烂，极大无比的宝石修成的。各种宝石的颜色、性质又有所不同，更显为光华，荣美，令人羡慕不已，可表示各种属灵的美善，如宁静，和详，圣洁，仁爱，盼望，属天，尊贵，喜乐，平安，真诚，忍耐，柔谦等。

这些宝石和全城都是彰显神的荣耀、基督的丰富，和教会的佳美（诗十九1；歌四1，五10，六个9，七1-6；弗一23，五27；西一19，二3、9；来一3），是由圣灵所作成的（加五22－23）。这些颜色与虹的色彩相同，神曾立虹为记与挪亚立约不再用水毁灭世界。照样，在这里也以宝石为记，更为坚固，以此立约不再用火毁灭世界。大祭司的胸牌也是用各样宝石刻着以色列十二支派的名字（出廿八15-21、29），在神面前作为纪念，预表基督在天上神面前，作我们的祭司，不住的纪念我们。有十二使徒的名字，代表他们是作圣殿的根基（弗二20-22），我们是其上的活石（彼前二4），今天已开始建造，到新耶路撒冷时才完全建成，各自有不同的性质，色彩，功用，反映主的荣美（林前十二4-6；赛五十四11-12）。

十二门是指十二颗珍珠，这样大的珍珠，当然不是世上的珍珠可比，更是无价之宝（太十三45-46），可以表明主的教会是他用重价买来的。教会如珍珠一样，是因主受伤而产生的，所以是经过十架而进入天门，由死亡得生命是必经的过程。

城内的街道是精金，好像透明的玻璃，精金是经过火炼而成的（伯廿二10；彼前一6-7）。我们今天遭遇的各种试炼与苦难是为要洁净我们，使能在永世彰显神的荣耀，成为透明的、毫无**的器皿（林后四17），所用的每一块材料都是宝贵。在宝石与宝石之间也要搭配联络得合适，每块石头必须被雕刻磨平，没有棱角，不能有畸形、歪斜，这乃要经过巧匠的手，受到许多的折磨，打击，破碎，修整，才能成为建造圣城的材料。圣徒彼此的搭配，肢体的互相扶持，合成整体的功用都是必须的（罗十二个8；林前十二24-30；弗四11-16），不过今天若不能作成合用的材料和器皿，到那一天就无用了（王上六7）。

在城内未见有殿，因为主神全能者和羔羊为神的殿。来到极奇妙神圣的境界，人可以直接到神面前亲近神、敬拜神，与神交通，再无罪恶、错误、拦阻，不但全城充满的是义与圣洁，而羔羊的血又永远有功效，再不需要任何的规条，手续和限制才可朝见神的面，甚至是住在里面，与主合一了（约十七22-23）。

「那城内又不用日月光照，因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯」。宇宙中最基本的东西和需要就是光，这时天然和人工的光都不再需要了，城里只有神的荣耀为光源，羔羊为灯照亮各处（约一9、14；约壹一5），城内无论从那里都能看见他，吸引我们就近他，我们越看这座城，就越认识他，越爱他，越赞美他。

「列国要在城的光中行走，地上的君王必将自己的荣耀归给那城」，新天新地是有义居在其中（彼后三13），他们不能再犯罪，并且因在城内的光中行走，也不敢再犯罪。

「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事，总不得进那城，只有名字记在羔羊生命册上的，才得进去」，地上的一些君王能进城，表明名字是在羔羊生命册上。但是否仍有不圣洁的，并行可憎与虚谎之事的呢？这是不可能的。我们当因此受警戒，这是指现在犯罪的人。

附注：

1．本章是圣经中最丰富的一章，也是启示录的高峰，指出神永远计划所要达到的最终目的。神要造一个新天新地，而其重点和中心乃是圣城新耶路撒冷，是神的杰作，也是神的荣耀集中彰显的所在，更是神要永远居住并管理宇宙万有的京城。若不认识这一点，就不能明白神永恒的旨意与目的，以及全部圣经和人类历史存在的意义、目的和教训，并历代所有的圣徒所追求、努力与盼望；总之宇宙的真谛，人生的意义和工作的价值都包括在内、启示无遗了。

2．这里的新天新地说明以前的天地和其中的一切是旧了、坏了，不符合神的旨意，有撒但的活动和人类的罪恶，神必要毁灭。先经过审判与警告，给人悔改的机会是必要的，因为神不愿将原来按着他形象造的人，和对人原来的目的与世界一起毁灭；他要因着羔羊的救

赎，使人在他里面成为新造，可以到新造的天地里。但世人并没有都接受神的大爱和基督的救赎，竟抗拒圣灵的感动，在受到灾难警告之后仍不肯悔改，竟甘愿随从撒但背叛神，最后与羔羊争战，自取灭亡，而在最后的试验中失败了。

3．新耶路撒冷和新天新地，不仅将世界和人恢复到亚当未犯罪的乐园时代，更要有一个完全不属地，也不属亚当，而是一个全新的、出于神的、属乎基督的、更高的新造。这是在创世以前，超过旧造的范围和目的的奥秘，不仅为世界和人类，也为着神的儿子得新妇，神得到儿子，并得到一个家，一个属天的国，一个承受管理全宇宙万有并永远掌权的核心。这就是神藉着基督和他的身体，也就是他的妻子——教会，也就是圣城新耶路撒冷所代表的意义，但并不是没有一座真正、具体、实在的城，因为灵魂要有身体，家人需要住房，国需要首都。

4．新耶路撒冷主要在启示神、基督和教会，使我们看到神的荣耀，羔羊的光辉和羔羊新妇的荣美。因为基督是神荣耀所发的光辉（来一3），教会是基督的身体，是那充满万有者所充满的（弗一23）。因此我们看到新耶路撒冷所代表的教会，所充满的是基督，并彰显神的荣耀。这城的性质是属灵、属天和永造的，它的特点是极其圣洁、尊贵、权能、丰富、荣耀、伟大和美丽。新耶路撒冷乃是羔羊的妻，是他自己的身体，是教会与基督联合在一起，成为一体，同享荣耀，永不分离。

5．城的材料是精金、宝石和珍珠。精金可以代表出于神的，有神的性情。本来我们和世人一样，都是属血气，属天然的，但重生之后，得了神的生命和性情，但仍有杂质搀在一起，所以要经过火炼，除去渣滓，就是那些属世界，属肉体，属自己的东西，而成为精金；甚至到透明的地步，不再有假冒、掩饰、虚伪、黑暗。世上是以黄金为装饰，那城却是以精金铺地。神今天就在我们身上建造，至少是新耶路撒冷的材料。今天神在我们身上建造多少，那天在新耶路撒冷也有份多少。

6．宝石乃是几种元素，在地下经过多年的重压和高温而形成的，它有美丽的彩色和光辉，就仿佛人在神大能的手下，经过很大的压磨和焚烧，像雅各、摩西和保罗一样，才能完全的溶化变质，成为一种新的品质，完全像基督的性格和形象。可以说是将基督的生命组织在人里面，而塑造成一种新的品格，虽然各有不同，但都是基督的生命，藉圣灵结出不同的果子。可能是压力越大，试炼越多，改变也越彻底，光辉也越美丽，真是可以献给主作个荣耀的教会，毫无**，皱纹等类的病，乃是圣洁，没有瑕疵的（弗五26-27）

7．珍珠是一种水族受了伤而逐渐形成的，仿佛教会是从基督的死而出来的生命，成就在我们的身上，也是经过与主同死、同埋、同复活，让十字架在我们身上作了极深的工作。除掉一切肉体和自己的东西，像保罗所说的，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上（林后四10-12）。外面的人虽然毁坏，但里面的人却一天新似一天。这一个死而复活的生命真像一颗珍珠，极为宝贵、明亮、美丽。伊甸园里有金子、宝石和珍珠，虽不是很多，只是个影像，但在新耶路撒冷都极为丰富；里面不再有罪恶，就像人在乐园的无罪时代一样。

8.城有墙乃表明有范围、分别和界限的意思。有门好比与外面有交通，管理和领导的意思。有街是对内有交通，进步和享受的意思。没有殿，因为神就是殿。没有别的光，因基督就是光，藉着基督就可以亲近神，认识神。全城满了碧玉，令人愉快、安息和满足，碧玉代表神在基督里（启四3）。在这城里，人到处可以藉着基督认识神，看见神（哈二14；约一18；来八11），一位柔和、慈爱可亲近的神，他是我们永远的居所（诗九十1，九十一1；约十七24）。圣城就是神的荣耀，丰富住在基督里，显在基督身上（西一15、19，二9）而基督的丰富与荣耀充满在教会里，显在羔羊的妻身上（林后三18；弗一23，三8，五27；腓三21；启廿一9）。新耶路撒冷就是三一的神与他所拣选造就的人，相合、相属、相交，互在里面，永远发光，照亮列国，宇宙，万有。

第二十二章：永世和警告

1．永世的福乐

启示录末后一章是讲到城内的情况，直到最中心神的宝座，这是宇宙万有的根源、维护和管理的所在（诗一O三19；耶十七12；结一26；罗十一36）。这时坐在神宝座右边的基督，和神同坐宝座，而成为神和羔羊的宝座（约十七5、24；来八1，十二2；启三21）。只有一个宝座，因羔羊与神合一，但羔羊依然存在，而从神和羔羊宝座流出来生命水。水是维持生命所必须的，将来的生命也必须由生命水来维持，并得着滋润、新鲜、丰富和满足。神是生命的源头（诗卅六9），藉着基督曾将这生命赐给人（约四13；约壹五12），然而这生命是在圣灵里（约六63；罗八2），所以人渴了可以到主那里来喝，这是指信主的人要受圣灵说的（约七39），我们喝这灵水（林前十二13），就得预尝将来天上的生命水。

这时在城内街道当中，有一道生命水的河明亮如水晶，不仅有水而是一道河，非常清洁而丰富，且直接从源头发出来（诗八十七7：耶二3；启七17）。伊甸园的河和圣殿的水，仅是预表和象征而已（创二10；诗四十六4；结四十七1；珥三18；亚十四8），愿意的都可以取生命的水喝，不过今天必须就近主前（赛五十五l-3）。在街道「当中」表明人无论走到那里都可以随时喝，绝没有干渴的地方；「明如水晶」，表示光明清洁，永无污染，并且能照亮人，使人永远保持清洁美丽。

「在河这边与那边有生命树」，在起初的乐园里，虽有生命树，也有分别善恶树，因为那时没有恶的存在，但当人犯罪后，生命树的路就断绝了。但在这时，再没有恶的存在，所以不仅是恢复乐园，更是超过乐园。这里的生命树结十二样果子，每月都结果子，代表可以得到基督丰富的生命，不过总是随着圣灵的水流而来，而且永远是新鲜的。在永世里我们还是要更多的认识基督，更多的接受主的生命，才能永远得到满足。

树上的叶子乃为医治万民，新地的人虽然不再有罪恶和死亡，疼痛和咒诅，但仍可能需要吃生命树上的果子才能永远活着，这表明在永世里人还是需要依靠神，不能离神而独立，乃要时常靠神的恩典与能力来生存。

「城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他上，这里再一次提到神和羔羊的宝座，表明宇宙万有永远是由神统治的，管理的，维护的（林前十五24-28）。创造、救赎与神和羔羊是永远不分开的，我们永远是受造者和被救赎者，与神的这两重关系是永不改变，我们永远是他的仆人，要事奉神到永远（启七15）。在天上并非无事可作，无责任可尽，当神的宝座在我们的心中建立时，我们就预尝永世了。

「也要见他的面」这是蒙思得救的人最大和永远的福分，因为在他面前有满足的喜乐，在他的右手中有永远的福乐（伯十九26；诗十六11，十七15；太五8）。宇宙中所有的真、善、美都集中在他里面，显在他面上；「面」是内心和全身的集中表现，从他的面上会流露他的圣洁，慈爱，公义，良善，信实，智慧，荣耀，以及他无穷的丰富，能力，尊贵。他的名必写在他们的额上，永远属神、像神、荣耀神，不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们，那是何等的快乐和美好。

「他们要作王，直到永永远远」，不止千年（启廿4），恐怕除了叫世人因信得永生之外（约三15-16、36；多一2；约壹二25），这是对信徒最大的应许。我们这卑贱、渺小、污秽的罪人，甚至是神的仇敌，怎能想到我们这如虫蛆且连灰尘都不如的人，因着神的大爱、主的救赎和圣灵的重生，将来竟能到天上见神的面，并且要作王直到永永远远！这里将作仆人的事奉与永远的王权相连，有人说的好：「事奉就是掌权」，不肯事奉神就没有掌权的资格，今天就应该开始学习事奉（代上十五2；路一75；罗一9；来十二28），像在永世里的事奉一样。与基督一同承有万有（林前一9，三21-22；来一2），范围是极为宽广、深远，甚至到无限的境界。这作王仍是和基督一同作王，我们永远不能离开他而独自作什么，没有他的同在，作王也没有意义。

2．末言（启廿二6-21）

启示录虽然到了末了，仍然有很重要的启示和极重要的警告、劝

勉和应许。

（l）天使的见证（启廿二6-7）

本书是主耶稣透过天使指示约翰的（启一l、10，四1，十4、8，十四13，十七l、7，十九9-10，廿一9）。在这一切重大、奇妙的启示完毕时，天使特别对约翰作见证说，这些话是真实、可信的，包括全启示录书，从首旬到末句，我们可以绝对相信（启十九9，廿一5，廿二6），因为主就是众先知被感动之灵的神，差遣使者将那必要快成的事指示他的仆人，是主差造天使指示的，我们可以相信主的话，就如旧约的先知一样，都是出于灵感，都是出于神（彼前一11；彼后一20-21）

「看哪，我必快来，凡遵守这书上预言的有福了」，有人以为这是主忽然插入的一句话，如本书十六章15节一样。但也很可能是主藉天使说的，再次重复提醒主必快来的事实（太廿四32-33；腓四5；来十37；雅五20），若已经念了、听了，就必须遵行，才是有福。

（2）约翰的证明（启廿二8-9）

「这些事」包括全书的内容，都是「我约翰所听见、所看见的」（约壹一1-3），并不是约翰的幻想和虚构。因所听见的预言和所看见的异象太伟大、奇妙，因此他非常的快乐和感激，而情不自禁的要拜那指示他的天使。但天使和我们一样都是作仆人的，绝不可受敬拜，只有魔鬼才喜欢人拜它（太四9）

（3）紧要的吩咐（启廿二10-11）

这里吩咐约翰说「不可封了这书上的预言，因为日期近了」，以前曾有天使吩咐但以理说「你要隐藏这话，封闭这书直到未时」（但十二4、9），足以证明约翰在新约时代已属末世（林前十11；来一1），不可封闭预言，而启示录所记载的快要应验。

不义的，污秽的，是指对人、对神两种不对的情况：为义、圣洁是对的情况。「叫他们仍旧」是任凭或让的意思，表示现在光景将会持续下去，甚至仍不改变，这实在是严重、可怕的事。当主再来之前，人还是有悔改、追求的机会（罗二3-6；来十37-39；启二21，三3、19）。

（4）的宣告（启廿二12-15）

主再三的说「我必快来」，绝不会一直迟延（哈二3；太廿五5；路十二45；来十37；彼后三9）。他要来施行赏罚，要照各人所行的报应他（赛六十二11；林后五10），对于信的和不信的都有赏罚。所享的永福多少，或所受的刑罚轻重，全由他自己所行的而定。

本书有几处说「我是首先的，我是末后的，我是初，我是终」（启一8、17，二8，廿一6），有时是指神说的，有时则指基督说的，足证耶稣基督就是神。他既是首先的，末后的，也必定要创始成终，使所说的成就（赛四十一4，四十四6，四十八12；来十二2）。

「那些洁净自己衣服的有福了，可以得权柄到生命树那里，也能从门进城」，人自己的义如同污秽的衣服（赛六十四6），惟基督的宝血能洗净不义和罪恶（约壹一7、9），那些从大患难中出来的人，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了，所以能到神宝座前（启七14-15）。

「城外有那些犬类，行邪术的，**的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的」共七样罪与廿一章8节大同小异，那些人的分是在火湖里。一般都认为这里所指的和那班人一样，都是在火湖中灭亡的人。然而也有人看到那里有胆怯的、不信的、可憎的，这里所说的大类，按犹太看是污秽可惜的（撒上十七43，廿四14；诗廿二16、20；赛六十六3；耶十五3；太七6，十五26；腓三2），与那里的可憎相当。但这里没有提到胆怯的和不信的，可能是指着已信的又去犯罪，不肯悔改者。

犬可能指曾脱离世上的污秽，晓得义路的人又犯罪、堕落，如狗吃所吐的，猪洗净又去泥里滚一样（彼后二20-22）。

城外，未说明是指火湖，廿一章末了说，「有些人总不得进那城」，难道火湖里的人还想有机会要进那城吗？再有那删去这书上预言的，要从生命树和圣城删去他的份，表明本来可能是在圣城里有份的。例如有不信千禧年的，就把二十章1-6节的一千年解释掉了，但他们实在是信主得救，甚至是热心的信徒，难道就叫他们下火湖吗？如果城外是指着火湖说的，那些犯罪的基督徒便都要灭亡了！保罗说无论是**的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的（弗五5），「行这些事的人，必不能承受神的国」（加五21）。这些话都是对信徒说的，那样信徒若犯罪而没有悔改，是不是都要下火湖呢？不能承受基督的国是在千年国无分，不能承受神的国是不是不能进圣城的意思呢？因此有人认为信主后犯罪，若到死仍不悔改，将不能进入圣城，即不能承受神的国；但不是被扔在火湖里，而是在圣城外其它地方，像那个又恶又懒的仆人，被丢在外面黑暗里，并不是丢在地狱里或火湖里。这个讲法是许多人不能接受的，但愿圣灵直接向寻求真理的人指明，人的讲解不足为凭，但可以作为参考比较的资料。

（5）耶稣的证明（启廿二16）

圣经只有这一次主自称「我耶稣」，犹如在启示录书上签字加印一样，为众教会作这些证明。他是大卫的根（启五5），这是说到他的神性；又是他的后裔，则指他的人性（赛十一1；耶廿三5；太廿二42-45；罗一3）。这表明主降临也与犹太人有关系（路一32-33）。「他是明亮的晨星」，与教会有关系，地如晨星先向教会显现，以后才是向以色列人显为公义的太阳，他应许将晨星赐给得胜者（启二28），儆醒的人才能看见（诗一三06；西一27；帖前五5-7；彼前一19）

（6）最后的呼声（启廿二17）

头两句，圣灵和教会说「来，听见的人也该说来」，是呼求耶稣再来；末二句，是劝罪人来就耶稣（赛五十五1；太十一28；约七37）。生命水是白白可以取的，只要愿意的都可以来，只可惜有人竟不愿意（路十三34）。神不喜欢人下地狱，但不勉强人上天堂。

（7）最后的警告（启廿二18-19）

「我」是主耶稣亲自发出的严重警告，指对本书启示录不可有所加减。启示录是圣经的末卷，全本圣经都不可以加减。在圣经的起头、中间、末了都提出这样的警告（申四2，十二32；箴卅6；启廿二18-19），可见其性质何其严肃，凡加减的人有大祸了。现在犯这大罪的人不是没有的，有人缩减改编圣经，有人剔除一些经文，有的加进一些字句。

（8）最后的应许

他是证明这事的，不信或删改启示的人是不信耶稣，不尊重他的权威，但主再次声明说：「是的，我必快来」。

（9）最后的愿望

不但是约翰的诚心所愿，耶稣所有的信徒也都同心向主说：「阿们，主耶稣啊，我愿你来」。

（10）最后的祝福

这里特别提到「愿主耶稣的恩惠，与众圣徒同在」，乃是为那些将全人奉献给神，分别为圣的人祝福（弗六24）。因着主的恩，才能使众圣徒不但得永生，而且蒙保守直到得胜，承受国度，永远为王。愿颂赞，尊贵，荣耀永远归神，阿们。

附注：

1．本章是全圣经的末章，也是启示录的末章，达到启示录的高峰，引我们到宝座前，那是宇宙的中心，万有的根源，也是国度，权柄，荣耀，丰富，喜乐，福分和能力的集中，是神、人交会，受人敬拜，蒙神恩降的地方。就是从这里流出一道生命水的河，表明神所要赐给他所创造的万有，特别是人的最高，最美，最好的东西，不是别的，就是生命，永远的生命，他自己的生命，再没有什么比这个更为宝贵，更神圣，更荣美了。用生命的水所代表的形式来赐给人，叫人领受，极其容易自然，不停的流通给人，实际上就是将他自己流露、给人享用。这水是圣灵的象征，也就是神藉着圣灵给人生命，像水一样。基督是道路，在街道当中，是神在基督里将呈灵赐给人，包括一切神的丰富，特别是生命。我们在永世里仍不断需要生命的灵，作我们生命的供应，喜乐的泉源，有福的内容。

2．生命树代表神所赐生命的另一种形式，是基督的象征。基督就是生命（约十四6），是那起初原有的生命，是有形有体的，可以看见，摸着的，将那看不见的父的生命显明出来（约一4、18；约壹一l-3），因为神本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面（来一3；西一19，二9）。这生命树又结出果子来，是他生命的结晶、凝聚和溶化，成为可吃、可吸收的，变成自己的生命，叫人也得到永生，像基督一样，并有他的生命和形象（罗八29；林后三18；约壹一l-3，三2，五11-12、20）。这生命树结十二样果子，每月都结果子，这果子也可以称为圣灵的果子，如仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制（加五22-23），圣经中也提到有圣洁，光明，和平，智慧，平安，仁义，善良，赞美等佳美的果子（歌四16；罗六22；弗五8；腓一11；西一10；来十二11，十三15；雅三17-18），这些都是基督的生命藉着圣灵住在人里面，而结出果子的生命。

3．本书多次说到「我必快来」，本章就有两次，可见主不但提醒我们他要快来，也表示他自己很盼望快来，我们读启示录的目的和结果，就是知道主要快来，也切慕主必快来，并时时预备好等候主来。如果读启示录，没有叫我们更认识主，更爱主，更追求主，更得着主，更盼望主来，那就是白读了（腓三8-9、13-14）。主来的确近了，羔羊的新妇还有什么所爱慕、所盼望的呢？我们真要向主说：「主耶稣啊，我愿你来」，「我的良人哪，求你快来」（歌八14）。